stringtranslate.com

Махабрахма

Махабрахма в Ват Яннава

Махабрахма (тибетский: tshangs pa chen po ; китайский/японский: 大梵天Daibonten ; сингальский: මහා බ්‍රහ්ම; тайский: มหาพรหฺมฺา), иногда называемый только Брахмой , — правитель Мира Брахмы (Брахмалоки) в буддийской космологии . Его считают защитником буддийского учения (пали: Дхаммапала ; санскрит: Дхармапала ). Махабрахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, как и другие Брахмы, и его варианты встречаются в разных буддийских культурах. [1] Махабрахма , или Великий Брахма, упоминается в Дигха Никае как существо, обитающее на верхних небесах ; ученик-буддист может присоединиться к нему на одну кальпу (эон, год Брахмы в буддизме) после успешного вступления в первую джхану в сфере форм буддийской практики. [2]

Во многих буддийских суттах/сутрах Махабрахма посещает Будду. В романе XVI века «Путешествие на Запад» Сунь Укун берет монаха Тан Саньцзана на небеса Брахмы, чтобы встретиться с Махабрахмой, где монах впечатляет Брахм своей лекцией по Лотосовой сутре .

Махабрахма вместе с другими выдающимися брахмами почитаются буддистами всего мира. Статуи Махабрахмы можно найти во многих буддийских храмах. Различные храмы, такие как храм Эраван в Таиланде, посвящены Махабрахме.

Неправильно истолкован как Творец мира

Буддизм — это религия, которая не включает веру в божество-творца или какое-либо вечное божественное личное существо. [3] [4] [5] Буддизм предполагает, что у Вселенной нет конечного начала, и поэтому не видит необходимости в Боге-творце. В буддийских текстах утверждается, что такие божества, как Махабрахма, ошибочно воспринимаются как творцы. [6] Во время Вивартакальпы божество из плана Абхассары переродилось в плане Махабрахмы , так как многие живые существа забывают о своей прошлой жизни, то же самое произошло и с Махабрахмой, и, не подозревая о вышеперечисленных планах существования, он чувствовал себя одиноким. Он жаждал присутствия других. Через некоторое время многие другие божества из вышеперечисленных планов также переродились в этих мирах Брахмы в качестве его министров и спутников. [7] Видя это, он ошибочно считал себя их создателем. Эту веру, как утверждают буддийские тексты, затем разделяли и другие божества. Однако в конце концов одно из божеств умерло и переродилось человеком. Благодаря медитации он получил способность помнить свою предыдущую жизнь. [6] Он продолжил учить тому, что помнил из своей предыдущей жизни на нижних небесах: Махабрахма был создателем вселенной. Согласно Палийскому канону , это учение привело к широко распространенной человеческой вере в бога-творца . [6]

Культ Пхра Пром

Махабрахму называют Пхра Пхром ( тайский : พระพรหม ; с санскрита / пали : Брахма , ब्रह्मा) в Таиланде . В тайской культуре он считается божеством удачи и защиты. Уже в 1980-х годах популярность Эраванского культа Пхра Пхрома с момента его зарождения в Таиланде распространилась, сопровождаясь точным воспроизведением структуры святыни и изображения, среди заокеанских буддистов в других странах Юго-Восточной Азии ( Сингапур , Индонезия и Малайзия ), на Тайване и в Китае . Статую Пхра Пхрома также можно найти на территории Дома правительства Таиланда .

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (24 ноября 2013 г.). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85942-4.
  3. ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
  4. ^ Талиаферро, Чарльз, изд. (2013), The Routledge Companion to Theism , Нью-Йорк: Routledge, стр. 35, ISBN 978-0-415-88164-7
  5. ^ Блэкберн, Энн М.; Сэмюэлс, Джеффри (2003). «II. Отрицание Бога в буддизме и причины, стоящие за этим». Приближение к Дхамме: буддийские тексты и практики в Южной и Юго-Восточной Азии. Париятти. стр. 128–146. ISBN 978-1-928706-19-9.
  6. ^ abc Харви 2013, с. 36-8.
  7. ^ Харви 2013, с. 36-37.