Махавамса (сингальск.: මහාවංශ (Mahāvansha), пали : මහාවංස (Mahāvaṃsa) ) — тщательно хранимая историческая хроника Шри-Ланки до периода Махасены из Анурадхапуры . Она была написана в стиле эпической поэмы на языке пали . [1] Она повествует об истории Шри-Ланки от ее легендарного начала до правления Махасены из Анурадхапуры, охватывая период между прибытием принца Виджаи из Индии в 543 г. до н. э. и его правлением, а затем обновлялась разными авторами. Впервые она была составлена буддийским монахом по имени Маханама в храме Махавихара в Анурадхапуре в V или VI в. н. э. [2]
Впервые Махавамса привлекла внимание западных исследователей около 1809 г. н. э., когда сэр Александр Джонстон , главный судья Британского Цейлона , отправил рукописи этой и других хроник Шри-Ланки (написанных в основном на сингальском языке, который является основным языком Шри-Ланки) в Европу для перевода и публикации. [3] Эжен Бюрнуф выполнил романизированную транслитерацию и перевод на латынь в 1826 г., но они привлекли относительно мало внимания. [4] : 86 Работая с рукописями Джонстона, Эдвард Апхэм опубликовал английский перевод в 1833 г., но он был отмечен несколькими ошибками в переводе и интерпретации, среди которых было предположение, что Будда родился на Шри-Ланке и построил монастырь на вершине Пика Адама . [4] : 86 Первое печатное издание и широко читаемый английский перевод были опубликованы в 1837 г. Джорджем Тернором , историком и офицером Цейлонской государственной службы , который перевел 38 глав. [4] : 86 Мудалияр Л. К. Виджесингхе завершил оставшиеся 62 главы и проанализировал работу Тернора, опубликовав ее в 1889 году. [ 5] Немецкий перевод Махавамсы был завершен Вильгельмом Гейгером в 1912 году. Затем он был переведен на английский язык Мейбл Хейнс Боде и отредактирован Гейгером. [6]
В 2023 году Махавамса была включена в список документального наследия Международного реестра ЮНЕСКО « Память мира» . [7] [8]
Буддийские монахи Анурадхапура Маха Вихараи вели хроники истории острова, начиная с 3-го века до н. э. [9] Затем эти летописи были объединены и составлены в один документ в 5-м веке, когда царь Дхатусена правил королевством Анурадхапура . Он был написан на основе более ранних древних компиляций, известных как Аттхакатха (иногда Сингалааттхакатха ), которые представляли собой комментарии, написанные на сингальском языке. [10] [ нужна страница ] Более ранний документ, известный как Дипавамса (4-й век н. э.) «Хроники острова», намного проще и содержит меньше информации, чем Махавамса , и, вероятно, был составлен с использованием Аттхакатхи также на Махавамсе .
Авторство Махавамсы приписывается Махавамсе-тика неизвестному монаху по имени Маханама . Маханама описывается как проживающий в монастыре, принадлежащем генералу Дигхасанде и связанном с Махавихарой, но никакой другой достоверной биографической информации о нем не известно. [11] Маханама начинает Махавамсу с отрывка, в котором утверждается, что он намерен исправить повторения и недостатки, которыми была осквернена хроника, составленная древними — это может относиться как к Дипавамсе, так и к сингальской Аттхакатхе. [11]
Содержание Махавамсы можно в целом разделить на четыре категории: [11]
Хотя большая часть содержания Махавамсы получена из расширений материала, найденного в Дипавамсе , несколько отрывков, специально посвященных вихаре Абхаягири , опущены, что позволяет предположить, что Махавамса была более конкретно связана с Махавихарой . [11]
Сопутствующий том, « Кулавамса » («Малая хроника»), составленный сингальскими монахами, охватывает период с IV века до британского захвата Шри-Ланки в 1815 году . « Кулавамса» была составлена несколькими авторами разных периодов.
Объединенная работа, иногда именуемая коллективно Махавамсой , обеспечивает непрерывную историческую запись более двух тысячелетий и считается одним из самых длинных в мире непрерывных исторических отчетов. [12] Это один из немногих документов, содержащих материал, относящийся к народам нага и яккха , коренным жителям Ланки до легендарного прибытия принца Виджая из Сингха Пура Калинги. Поскольку в нем часто упоминаются королевские династии Индии , Махавамса также ценна для историков, желающих датировать и связать современные королевские династии на индийском субконтиненте . Она очень важна для датировки посвящения императора Маурья Ашоки , что связано с синхронностью с империей Селевкидов и Александром Македонским . Индийские раскопки в Санчи и других местах подтверждают рассказ Махавамсы об империи Ашоки. Рассказы, приведенные в Махавамсе, также в полной мере подтверждаются многочисленными надписями на камнях, в основном на сингальском языке, найденными в Шри-Ланке. [13] К. Индрапала [14] также подтвердил историческую ценность Махавамсы . Если бы не Махавамса , история, стоящая за большими ступами в Анурадхапуре, Шри-Ланка, такими как Руванвелисая , Джетаванарамая , Абхаягири вихара и другими произведениями древнего инженерного искусства, никогда бы не была известна.
Историографические источники редки в большей части Южной Азии. Благодаря Махавамсе , об истории острова Цейлон и соседних регионов известно сравнительно больше, чем об истории большей части субконтинента. Его содержание помогло в идентификации и подтверждении археологических памятников и надписей, связанных с ранним буддизмом, империей Ашоки и даже тамильскими королевствами южной Индии. [11]
Махамваса охватывает раннюю историю буддизма в Шри-Ланке, начиная со времен Сиддхартхи Гаутамы , основателя буддизма. В ней также кратко излагается история буддизма в Индии , со дня смерти Будды до 3-го буддийского собора , на котором была пересмотрена Дхарма . Каждая глава Махавамсы заканчивается утверждением, что она написана для «безмятежной радости благочестивых». Из-за акцента на ее точке зрения и составления для записи добрых дел царей, которые были покровителями Анурадхапура Маха Вихараи , [15] было сказано, что она поддерживает сингальский национализм. [16] [17]
Помимо того, что Махавамса является важным историческим источником, она является самой важной эпической поэмой на языке пали . Ее истории о сражениях и вторжениях, придворных интригах и великих сооружениях ступ и водохранилищ, написанные в изящных стихах, подходящих для запоминания, захватили воображение буддийского мира того времени. В отличие от многих текстов, написанных в древности, в ней также обсуждаются различные аспекты жизни простых людей и то, как они присоединялись к армии короля или занимались сельским хозяйством. Таким образом, Махавамса была доставлена по Шелковому пути во многие буддийские земли. [18] Ее части были переведены, пересказаны и усвоены другими языками. Расширенная версия Махавамсы , которая дает гораздо больше подробностей, также была найдена в Юго-Восточной Азии. [11] [19] Махавамса дала начало многим другим палийским хроникам, сделав Шри-Ланку того периода , вероятно, ведущим мировым центром палийской литературы.
Махавамса , особенно в современной Шри-Ланке, приобрела значение документа с политическим посланием. [20] Сингальское большинство часто использует Махавамсу в качестве доказательства своего утверждения о том, что Шри-Ланка является сингальской страной с исторических времен.
Британский историк Джейн Рассел [21] рассказала, как в 1930-х годах начался процесс « нападок на Махавамсу » внутри тамильского националистического движения. Махавамса , будучи историей сингальских буддистов, представлялась тамильским националистам и сингальским националистам как гегемонистский эпос сингальского народа. Эта точка зрения подверглась критике со стороны Г. Г. Поннамбалама, представителя националистических тамилов в 1930-х годах. Он утверждал, что большинство сингальских королей, включая Виджаю, Кашьяпу и Паракрамабаху, были тамилами. Речь Поннамбалама в 1939 году в Навалапитии, в которой он критиковал утверждение, что Шри-Ланка является сингальской, буддийской страной, была воспринята как акт, направленный против идеи создания сингальско-буддийской страны. Сингальское большинство ответило беспорядками, которые охватили Навалапитию, Пассару, Маскелию и даже тамильскую Джафну . [21] : 148 [22]
Ранние западные ученые, такие как Отто Франке, отвергли возможность того, что Махавамса содержала достоверное историческое содержание, но последующие свидетельства из надписей и археологических находок подтвердили, что существует фактическая основа для многих историй, записанных в Махавамсе , включая миссионерскую работу Ашоки и царей, связанных с основанием различных монастырей и ступ. [4] Содержание Махавамсы , начиная с царя Деванампиятиссы , рассматривается в основном исторически, за исключением некоторой предвзятости авторов. [23]
Вильгельм Гейгер был одним из первых западных ученых, предположивших, что можно отделить полезную историческую информацию от мифических и поэтических разработок хроники. В то время как другие ученые предполагали, что Махавамса была собрана из заимствованного материала из индийских палийских источников, Гейгер выдвинул гипотезу, что Махавамса была основана на более ранних сингальских источниках, которые возникли на острове Цейлон. Хотя Гейгер не считал, что детали, предоставленные с каждой историей и именем, были достоверными, он порвал с более ранними учеными, полагая, что Махавамса верно отражает более раннюю традицию, которая сохранила имена и деяния различных королевских и религиозных лидеров, а не является чистым произведением героической литературной фантастики. Он считал ранние главы Кулавамсы наиболее точными, при этом ранние главы Махавамсы были слишком далеки исторически, а более поздние разделы Кулавамсы отмечены чрезмерной детализацией. [4] : 90–92
Сингальский студент Гейгера GC Mendis был более открыто скептически настроен по отношению к некоторым частям текста, в частности, ссылаясь на историю предка сингалов Виджаи, как на слишком далекую исторически от своего источника и слишком похожую на эпическую поэму или другое литературное произведение, чтобы ее можно было серьезно рассматривать как историю. [4] : 94 Считается, что дата прибытия Виджаи была искусственно установлена, чтобы совпасть с датой смерти Гаутамы Будды около 543 г. до н. э. [24] [25] Китайские паломники Фа Сянь и Сюань Цанг оба записали мифы о происхождении народа сингалов во время своих путешествий, которые значительно отличались от версий, записанных в Махавамсе - в одной версии сингалы произошли от наг или духов природы, которые торговали с индийскими торговцами, а в другой - прародителем сингалов был принц, изгнанный за отцеубийство, который затем убил богатого торговца и усыновил его 500 детей. [4] : 58–9
История трех визитов Будды в Шри-Ланку не зафиксирована ни в одном источнике за пределами традиции Махавамсы . [4] : 48 Более того, генеалогия Будды, записанная в Махавамсе, описывает его как продукт четырех кросскузенных браков. Кросскузенные браки исторически связаны с дравидийским народом южной Индии - и шри-ланкийские тамилы , и сингалы практиковали кросскузенные браки исторически - но экзогамный брак был нормой в регионах северной Индии, связанных с жизнью Будды. [26] Никаких упоминаний о кросскузенных браках не найдено в более ранних буддийских источниках, и ученые подозревают, что эта генеалогия была создана, чтобы вписать Будду в традиционные шри-ланкийские социальные структуры для знатных семей. [4] : 48–9 [26]
Историческая точность обращения Махинды в буддизм также является предметом споров. Герман Ольденберг , немецкий ученый- индолог , опубликовавший исследования о Будде и переведший множество палийских текстов, считает эту историю «чистым вымыслом». В. А. Смит (автор книги « Ашока и ранняя история Индии ») также называет эту историю «сплетением нелепостей». В. А. Смит и профессор Герман пришли к такому выводу из-за того, что Ашока не упомянул о передаче своего сына Махинды храму, чтобы тот стал буддийским миссионером, и о роли Махинды в обращении шри-ланкийского короля в буддизм в своих 13-летних наскальных указах, в частности в наскальном указе XIII. [23] Источники за пределами Шри-Ланки и традиции Махавамса не упоминают Махинду как сына Ашоки. [4] Также существует несоответствие с годом, в котором Ашока отправил буддийских миссионеров в Шри-Ланку. Согласно Махавамсе , миссионеры прибыли в 255 г. до н. э., но согласно Эдикту 13 , это произошло на пять лет раньше, в 260 г. до н. э. [23]
Считается, что Махавамса произошла от более ранней хроники, известной как Дипавамса (4 в. н. э.; букв. « Островные хроники » ). Дипавамса намного проще и содержит меньше информации, чем Махавамса , и, вероятно, послужила ядром устной традиции, которая в конечном итоге была включена в письменную Махавамсу . Считается, что Дипавамса была первым палийским текстом, полностью составленным на Цейлоне. [11]
Последующая работа, иногда известная как Кулавамса, расширяет Махавамсу , чтобы охватить период от правления Махасены из Анурадхапуры (277–304 н. э.) до 1815 года, когда весь остров был сдан британскому престолу. Кулавамса содержит три раздела, составленные пятью разными авторами (один анонимный), принадлежащими к последовательным историческим периодам. [11]
В 1935 году буддийский монах Ягирала Паннананда опубликовал Махавамсу, часть III , продолжение Махавамсы на сингальском языке , которое охватывает период с конца Кулавамсы до 1935 года. [4] : 95–104 Хотя это продолжение Махавамсы не было авторизовано и не поддерживалось каким-либо правительством или религиозной организацией, оно было позже признано правительством премьер-министра Шри-Ланки Дж. Р. Джаявардене .
Комментарий к Махавамсе , известный как Махавамса-тика , как полагают, был составлен до того, как были написаны первые дополнения, составляющие Кулавамсу , вероятно, где-то между 1000 и 1250 годами н. э. Этот комментарий дает объяснения неоднозначным палийским терминам, используемым в Махавамсе , и в некоторых случаях добавляет дополнительные детали или разъясняет различия между различными версиями Махавамсы . В отличие от самой Махавамсы , которая почти полностью состоит из материала, связанного с Махавихарой , Махавамса-тика делает несколько ссылок на комментарии и альтернативные версии хроники, связанной с традицией вихары Абхаягири . [11]
В Юго-Восточной Азии палийская работа, называемая «Расширенная Махавамса », включает в себя не только текст Шри-Ланкийской Махавамсы , но также элементы Тупавамсы , Буддавамсы , комментариев Махавамсы и цитаты из различных джатак . [11] [19] Иногда в академической литературе ее называют Кампучийской Махавамсой или Кхмерской Махавамсой , поскольку она отличается тем, что записана кхмерским письмом . Ее состав приписывается неизвестному монаху по имени Моггаллана, а точный период ее составления и происхождение неизвестны. Считается, что происхождение этой версии находится в Бирме или Таиланде . [27]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)