Развитие Махавидьев представляет собой важный поворотный момент в истории шактизма, поскольку оно знаменует собой подъем аспекта бхакти в шактизме , который достиг своего зенита в 1700 году нашей эры. Впервые возникшее в постпураническую эпоху , примерно в VI веке нашей эры, это было новое теистическое движение, в котором высшее существо представлялось женщиной. Факт, воплощенный в таких текстах, как Деви-Бхагавата Пурана , особенно в ее последних девяти главах (31-40) седьмой скандхи , которые известны как Деви Гита , и вскоре стали центральными текстами шактизма . [4]
Имена
Шакты верят, что «одна Истина ощущается в десяти различных аспектах; Божественной Матери поклоняются и к ней относятся как к десяти космическим личностям», Даша-Махавидья («десять Махавидья»). [5] Согласно другой школе мысли в шактизме, Махавидья считаются формой Махакали . Махавидьи считаются тантрическими по своей природе и обычно идентифицируются как: [6]
Кали Богиня, являющаяся высшей формой Брахмана и пожирательница времени (Верховное Божество систем Каликулы ). У Махакали угольно-черный цвет лица, более темный, чем тьма глухой ночи. У нее три глаза, символизирующие прошлое, настоящее и будущее. У нее блестящие белые, похожие на клыки зубы, зияющий рот и свисающий оттуда красный, окровавленный язык. У нее распущенные, растрепанные волосы. В качестве одежды она носит тигровые шкуры, гирлянду из черепов и гирлянду из розово-красных цветов на шее, а на поясе она украшена костями скелетов, скелетными руками, а также отрубленными руками и руками в качестве украшения. У нее четыре руки, в двух из них были трезубец, называемый тришула , и меч, а две другие несли голову демона и чашу, собирающую кровь, капающую с головы демона.
Тара Богиня, выступающая в роли наставника и защитницы, предлагающая высшие знания, дарующие спасение. Она богиня всех источников энергии. Считается, что от нее исходит энергия Солнца. Она проявилась как мать Шивы после инцидента с Самудрой Мантана, чтобы исцелить его как своего ребенка. У Тары светло-голубой цвет лица. У нее растрепанные волосы, на ней корона, украшенная цифрой полумесяца. У нее три глаза, змея, уютно обвивающая ее горло, одетая в шкуры тигров, и гирлянда из черепов. Ее также можно увидеть с поясом, поддерживающим ее юбку, сделанным из тигровой шкуры. Ее четыре руки держат лотос, ятаган , голову демона и ножницы. Ее левая нога опирается на лежащего Шиву .
Трипура Сундари ( Шодаши , Лалита ) Богиня, являющаяся «красотой трех миров» (Верховное Божество систем Шрикулы ); «Тантрическая Парвати» или «Мокша Мукта». Она — правительница Манидвипы , вечной высшей обители богини. Шодаси изображена с лицом из расплавленного золота, тремя безмятежными глазами, спокойным выражением лица, одетой в красные и розовые одежды, украшенной украшениями на своих божественных конечностях и четырьмя руками, каждая из которых держит стрекало , лотос, лук и стрелы. Она восседает на троне.
Бхуванешвари Богиня как мать мира, или чье тело включает в себя все четырнадцать локов космоса. У Бхуванешвари светлая золотистая кожа, три довольных глаза и спокойное выражение лица. Она носит красно-желтую одежду, украшена орнаментом на конечностях и имеет четыре руки. Две из ее четырех рук держат рожок и петлю, а две другие открыты. Она восседает на божественном небесном престоле.
Бхайрави Свирепая богиня. Женская версия Бхайравы. У Бхайрави огненно-красный цвет лица, три яростных глаза и растрепанные волосы. Ее волосы спутаны и собраны в пучок, украшенный полумесяцем и двумя рогами, торчащими с каждой стороны. Из кончиков окровавленного рта у нее торчат два клыка. Она носит красные и синие одежды, а на шее у нее гирлянда из черепов. Она также носит пояс, украшенный отрубленными руками и прикрепленными к нему костями. Она также украшена змеями и змеями в качестве украшения – ее редко можно увидеть носящей какие-либо украшения на своих конечностях. Из четырех ее рук две открыты, а две держат четки и книгу.
Чхиннамаста («Та, чья голова отрублена») — самообезглавленная богиня. [7] Она отрубила себе голову, чтобы удовлетворить Джаю и Виджая (метафоры раджаса и тамаса — части тригун ) . У Чиннамасты красный цвет лица и устрашающий вид. У нее растрепанные волосы. У нее четыре руки, две из которых держат меч, а другая держит ее собственную отрубленную голову; три сверкающих глаза с устрашающим выражением лица, в короне. Две другие ее руки держат лассо и чашу для питья. Это частично одетая женщина, украшенная украшениями на конечностях и носящая гирлянду из черепов на теле. Она сидит на спине совокупляющейся пары .
Дхумавати Богиня-вдова. У Дхумавати дымчато-темно-коричневый цвет лица, ее кожа морщинистая, рот сухой, некоторые зубы выпали, ее длинные растрепанные волосы седые, ее глаза налиты кровью, и у нее устрашающее выражение лица, что видно как совокупный источник гнева, страданий, страха, истощения, беспокойства, постоянного голода и жажды. Она носит белую одежду, одетую в наряд вдовы. Она сидит в безлошадной колеснице в качестве средства передвижения, а на вершине колесницы находится эмблема вороны, а также знамя. У нее две дрожащие руки: одна рука дарует дары и/или знания, а другая держит веялку .
Багаламухи Богиня, парализующая врагов. У Багаламухи цвет лица расплавленного золота, три ярких глаза, пышные черные волосы и добродушное выражение лица. Ее видно в желтой одежде. Ее конечности украшены желтыми украшениями. Обе ее руки держат булаву или дубинку и удерживают демона Маданасуру за язык, чтобы держать его на расстоянии. Она изображена сидящей либо на троне, либо на спине журавля .
Матанги - Премьер-министр Лалиты (в системах Шрикулы ), которого иногда называют Шьямала («темноволосый», обычно изображаемый темно-синим) и «Тантрический Сарасвати ». Матанги чаще всего изображают с изумрудно-зеленым цветом лица, с пышными, растрепанными черными волосами, тремя безмятежными глазами и спокойным выражением лица. Ее видно в красных одеждах и одеждах, украшенных различными украшениями по всем ее нежным конечностям. Она восседает на королевском троне и имеет четыре руки, три из которых держат меч или ятаган, череп и вину (музыкальный инструмент). Ее одна рука дарует блага своим преданным.
Камала ( Камалатмика ) — обитающая в лотосах; иногда называют «Тантрической Лакшми ». У Камалы цвет лица расплавленного золота, пышные черные волосы, три ярких, спокойных глаза и доброжелательное выражение лица. Ее видят в красных и розовых одеждах, а ее конечности украшены различными украшениями и лотосами. Она восседает на полностью распустившемся лотосе, две ее руки держат лотосы, а две исполняют желания ее преданных и обеспечивают защиту от страха.
Однако в « Маха -бхагавата- пуране» и «Брихаддхарма-пуране» Шодаши (Содаси) указывается как Трипура Сундари, что является просто другим именем той же богини. [8]
Гухьяти-гуйха-тантра по-разному связывает Махавидьев с Дашаватарой и утверждает, что Махавидьи являются источником, из которого возникают аватары Вишну. [ нужна цитата ]
Примечание : В приведенном списке не путайте имена Матанги Бхайравы с Матангой Риши , а Нарады Бхайравы с Нарадой Риши .
^ Браун, Чарльз Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини. СУНИ Пресс. п. 23. ISBN 9780791439401.
^ Шанкарнараянан, С (1972). Десять великих космических сил: Даса Махавидья (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы. стр. 4–5. ISBN9788185208381.
^ Кинсли (1997), с. 302.
^ Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 284–290. ISBN978-0-89281-354-4.
^ Кинсли, Дэвид Р. (1987). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Публикация Мотилала Банарсидасса. стр. 161–165. ISBN9788120803947.
Цитируемые работы
Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520204997.
Шин, Джэ Ын (2018). Изменение, преемственность и сложность: Махавидьи в восточно-индийских шактистских традициях . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-138-32690-3.
дальнейшее чтение
Шин, Джэ Ын (2010). «Йони, йогини и Махавидьи: женские божества от раннесредневековой Камарупы до средневекового Кох Бехара». Исследования по истории . 26 (1): 1–29. дои : 10.1177/025764301002600101. S2CID 155252564.