stringtranslate.com

Накаяма Мики

Накаяма Мики (中山 みき, 18 апреля 1798 — 26 января 1887 по японскому календарю [a] ) — японский фермер и религиозный лидер девятнадцатого века. Она является основной фигурой японской новой религии Тенрикё . Последователи, называющие ее Оясама (おやさま), полагают, что она была святыней Цукихи с момента , когда она испытала божественное откровение в 1838 году, до ее смерти в 1887 году.

Получив божественное откровение, она раздала большую часть имущества своей семьи и разобрала семейный дом, тем самым войдя в состояние нищеты. [2] Она начала привлекать последователей, которые верили, что она была живой богиней, которая могла исцелять людей и благословлять будущих матерей на безопасные роды. [3] Чтобы оставить запись своего учения, она сочинила Офудесаки и научила тексты, хореографию и музыку Службы , которые стали писанием и литургией Тэнрикё соответственно. [4] Она определила то, что, по ее словам, было местом, где Бог создал людей , и поручила своим последователям отметить это место колонной и совершить литургию вокруг нее, что, как она верила, продвинет человечество к спасительному состоянию Радостной Жизни . [5] В последние несколько лет ее жизни она и ее последователи были арестованы и задержаны японскими властями несколько раз за формирование религиозной группы без официального разрешения. [6] Через год после ее смерти штаб-квартира церкви Тэнрикё получила официальное разрешение стать церковью под началом Главного синтоистского бюро . [7]

Доктрина Тэнрикё утверждает, что Накаяма Мики была исполнением Божьего обещания человечеству при сотворении, которое заключалось в том, что по прошествии определенного количества лет Бог откроется через душу матери человечества в месте сотворения и сообщит человечеству о его происхождении, цели и средствах спасения. [8] Доктрина также утверждает, что как святилище Бога, слова и действия Накаямы полностью соответствовали божественной воле и что после ее смерти ее душа вышла из физического существования и стала вечно живой.

Биография

Детство

Накаяма Мики, урожденная Маэгава, родилась 18 апреля 1798 года [1] [b] (2 июня) на рассвете, около пяти часов утра. [11] Она родилась в деревне Санмайден, уезд Ямабэ, провинция Ямато, или современный Тэнри, Нара , в семье земледельцев. Ее отец Маэгава Хансити был членом клана Тодо [1] и имел титул мусокунина, статус , подобный самураю , который давал ему право иметь фамилию и носить меч, хотя и без жалованья. [12] Он также был одзёя, главой группы местных деревень. [13] Ее мать, Кину, была из семьи Нагао из той же деревни и, как говорили, преуспела в рукоделии . [14]

В первое десятилетие своей жизни Мики научилась писать кистью у своего отца, а шить и прясть хлопок у своей матери. С девяти до одиннадцати лет она посещала частную школу для детей в соседней деревне, где обучалась чтению и письму. Дома она научилась рукоделию у своей матери и стала достаточно искусной , чтобы делать поделки и кроить одежду из широких рулонов хлопка . [15]

Маэгава были благочестивыми приверженцами школы буддизма Чистой Земли и принадлежали к местному храму . В детстве Мики достаточно хорошо освоила буддийскую молитву, так что к двенадцати или тринадцати годам она могла читать наизусть различные сутры , а также гимны из Дзёдо Васан. В то время она выразила желание стать монахиней . Однако родители Мики по предложению тети Мики, Кину, попросили ее выйти замуж за Накаяму Дзенбэя, сына тети Мики. Сначала Мики колебалась, соглашаться ли на просьбу из-за своего желания стать монахиней, но в конце концов она согласилась, при условии, что даже после замужества ей будет разрешено продолжать свою буддийскую молитву. [16]

Свадьба

15 сентября 1810 года (13 октября) Мики приняла участие в свадебной процессии в резиденцию семьи Накаяма в деревне Сёясики. [c] Одетая в кимоно с длинными рукавами , она была перенесена в паланкине в сопровождении слуг, несущих приданое из пяти грузов — два комода, два длинных сундука и пару коробок. [18] Семья Накаяма, как и семья Маэгава, пользовалась некоторым престижем в округе. По обычаю в Сёясики, глава семьи Накаяма, мужчина, наследовал пост тосиёри (главы деревни), и при жизни Мики ее свекор Дзэнэмон, а позже и ее муж Дзэнбэй служили тосиёри. [19] Кроме того, семья Накаяма была крупным землевладельцем в деревне. [d]

В 1813 году родственники Мики доверили ей управление всеми домашними делами. Жизнь Оясамы , биография Мики из Tenrikyo, изображает ее как усердную и производительную работницу. Согласно ее рассказу, она выполняла все виды сельскохозяйственных работ, за исключением мужских задач по рытью канав и вспашке рисовых полей, собирала более половины акра хлопка в день и ткала ткани в два раза быстрее, чем среднестатистическая женщина. [20]

Весной 1816 года она завершила курс обучения, известный как Пятикратная передача, в храме Дзэнпуку, ее приходском храме в деревне Магата (ныне район города Тэнри). Во время Пятикратной передачи она посещала лекции по писаниям Хонэна , медитировала , прошла тонзуру и дала обет повторять нэнбуцу до конца своей жизни. [21] Те, кто записался в Пятикратную передачу, были посвящены в тайны секты Чистой Земли и считались достигшими высочайшего уровня веры. [22]

Накаяма Омаса (старшая дочь Накаямы Мики) в пожилом возрасте

В июне 1820 года Накаяма Дзенемон, тесть Мики, умер в возрасте шестидесяти двух лет. В июле 1821 года родился первый ребенок Мики, также названный Дзенемон (позже переименованный в Сюдзи). Ее первая дочь Омаса и вторая дочь Оясу родились в апреле 1825 и сентябре 1827 года соответственно. В апреле 1828 года умерла свекровь Мики Кину. [23]

Анекдоты из «Жизни Оясамы» описывают Мики как милосердную и прощающую мать. Когда мужчина был пойман на краже мешка риса из хранилища семьи Накаяма, Мики позволила ему оставить рис себе, вместо того чтобы сдать его властям. [24] Когда матери в ее деревне страдали от нехватки молока, она предлагала кормить их младенцев грудью. В 1828 году один из младенцев, которого она кормила грудью, мальчик по имени Адачи Терунодзё, заболел оспой . [25] Чтобы помолиться за его выздоровление, она прошла стодневную молитву, ходя босиком к деревенскому святилищу каждый день. [26]

В 1830 году умерла вторая дочь Мики Оясу. Третья дочь Охару родилась 21 сентября 1831 года. Четвертая дочь Оцунэ родилась 7 ноября 1833 года и умерла два года спустя, в 1835 году. Пятая дочь Кокан родилась 15 декабря 1837 года. [27]

Откровение

26 октября 1837 года старший сын Накаямы Мики, Сюдзи, почувствовал острую боль в ноге во время посева ячменя на полях. Для лечения ноги был вызван деревенский врач по имени Генсукэ. [28] Когда состояние Сюдзи не улучшилось, семья позвала Накатано Ичибея, сюгэндзя ( монаха -аскета ), который был известен в округе своими целебными ритуалами. Ичибей возносил молитвы три раза, но после каждого раза Сюдзи получал лишь временное облегчение, прежде чем боль возвращалась. После того, как Зенбэй, муж Мики, снова обратился к Ичибею с мольбой, он согласился провести заклинание ( ёсекадзи ), ритуал, призванный вызвать сострадание Будды. [29] В течение года заклинание было проведено девять раз. [e]

Когда вечером 23 октября 1838 года у Мики и Дзенбея внезапно начались физические боли, Дзенбей отправил гонца к Ичибею, который в тот день навещал своих родственников в Сёясики на местном фестивале. На следующее утро Ичибей провел еще одно заклинание. Однако, поскольку женщина, которая регулярно служила его медиумом, [f] Соё, была недоступна, он попросил Мики выступить в качестве медиума вместо него. [32] В середине заклинания доктрина Тэнрикё утверждает, что у Мики было первое божественное откровение. [g]

После первого откровения Мики оставалась в трансе, пока семья Накаяма обсуждала, как ответить на просьбу. В течение трех дней семья сделала несколько отказов, прося божественное присутствие уйти, но с каждым отказом транс Мики становился все интенсивнее, а ее ответы становились все более суровыми. Затем, в восемь часов утра 26 октября 1838 года, муж Мики Дзенбэй принял приглашение от имени семьи, и ее транс прекратился. В этот день, согласно учению Тэнрикё, Накаяма Мики была утверждена как святилище Цукихи, и было основано учение Тэнрикё. [34]

Бедность и служение

Изображение Накаямы Кокана, распространяющего божественное имя Тенри-О-но-Микото (天理王命) в Осаке .

В течение примерно трех лет после откровения Мики уединилась в складе. В 1840-х годах Мики постепенно раздала свои личные вещи и имущество семьи Накаяма. Затем Мики попросила своего мужа Дзенбея разобрать главный дом, начав с черепицы на юго-восточном углу, а затем с черепицы на северо-восточном углу и фронтонных стен . [35]

В 1848 году она начала давать уроки шитья у себя дома, а в 1852 году ее дочь Охару вышла замуж за Кадзимото Содзиро, младшего брата одного из учеников шитья. Примерно в это же время ее сын Сюдзи открыл класс на дому и начал обучать деревенских детей чтению и письму. [2]

22 февраля 1853 года муж Мики Дзенбей умер. В том же году был завершен демонтаж дома Накаяма, и Мики отправила свою младшую дочь Кокан в Наниву (в современной Осаке ), чтобы воспевать божественное имя, тем самым ознаменовав первый случай миссионерской работы в традиции Тэнрикё. [36]

В 1854 году Мики начала выдавать грант на безопасные роды ( obiya-yurushi ), сначала своей дочери Охару во время ее беременности. После того, как Охару благополучно родила ребенка, будущие матери, которые слышали о гранте, посетили резиденцию Накаяма и попросили, чтобы грант был выдан и им. Грант, форма исцеления верой , проводился путем поглаживания и дыхания на живот получателя три раза. Получатели гранта, как наставляла Мики, будут уверены в быстрых и легких родах и им не нужно будет соблюдать послеродовые обычаи дня, такие как ношение бандажа для живота, отказ от определенных продуктов или прислонение к опоре. [37]

Священное Писание и литургия

Сборник песен Микагура -ута.

В 1864 году Ибури Идзо , плотник и близкий ученик Оясамы, построил первый молитвенный дом Тэнрикё — Место для богослужений ( цутомэ-но басё ).

С 1866 по 1875 год Мики преподавал Микагура-ута , песни литургии Тэнрикё, Службу . Микагура-ута делится на пять частей; части первая, вторая и третья исполняются сидя с движениями рук, а части четвертая и пятая — это танцы. Часть первая была написана первой в 1866 году, за ней с января по август 1867 года — часть пятая. В 1870 году были написаны части вторая и четвертая, за ней в 1875 году — часть третья.

С 1869 по 1882 год Мики сочинила то, что позже назовут Офудесаки , писание Тэнрикё, которое, как полагают, содержит ее божественные откровения. Офудесаки была написана азбукой хирагана и в стиле японской поэзии вака , и с тех пор была составлена ​​в 1711 стихов, разделенных на семнадцать частей.

В 1874 году Мики собрала маски кагура , которые она заказала у своего старшего брата Маэгавы Кёсукэ. Маски кагура будут использоваться для Службы Кагура , подвида Службы. [38]

26 мая 1875 года (29 июня) Мики нашла Дзибу , где , по ее словам, было место, где Бог создал людей. Согласно «Жизни Оясамы», она определила это место, хаотично прохаживаясь по двору своей резиденции, пока ее нога не остановилась. Чтобы подтвердить это, она попросила других присутствовавших последователей пройтись с завязанными глазами, и их ноги остановились в том же месте. Она велела своим последователям отметить это место подставкой, называемой Канродай, или подставкой небесной росы. Позже в том же году деревянный прототип Канродай , построенный Ибури Изо двумя годами ранее по просьбе Мики, был доставлен из склада резиденции Накаяма и помещен на Дзибу. [39]

В 1877 году Мики обучил женщин игре на инструментах, которые использовались в литургии – сямисэн , кокю и кото . 26 августа 1880 года (30 сентября) литургия была впервые исполнена с полным набором инструментов. [40]

В 1881 году началось строительство каменной версии Канродая с поиска камней в близлежащей деревне. В мае и сентябре того же года были установлены первый и второй слои стенда соответственно. Однако в марте 1882 года начальник полицейского участка Нары конфисковал два слоя, что было сделано для того, чтобы не допустить проведения службы на следующий день. В том же году Мики выразила сожаление по поводу конфискации в последних стихах Офудесаки , завершенной в том же году, и внесла изменения в разделы один и три Микагура -ута. [41]

Преследование

Ранний случай преследования произошел в 1866 году, когда несколько монахов ямабуси устроили беспорядки в резиденции Мики и подали жалобу в местный магистрат относительно происходящих там действий. Магистрат допросил Мики и ее последователей и посоветовал им сначала получить разрешение правительства, прежде чем продолжать свою деятельность. Сын Мики Сюдзи отправился в Административный офис синтоизма Ёсида в Киото и получил правительственное разрешение в 1867 году. Однако разрешение стало недействительным в 1870 году, когда Административный офис Ёсида был упразднен недавно установленным правительством Мэйдзи . [42]

В 1876 году сын Мики, Сюдзи, получил лицензию на управление паровой баней и гостиницей в качестве предлога, чтобы позволить большему количеству последователей собираться вместе, не вызывая подозрений у полиции.

Смерть

Посетители отдают дань уважения мавзолею Накаямы Мики.

Мики умерла 26 января 1887 года. Говорят, что на момент ее смерти у Тэнрикё было 30 000 последователей. [43]

Жизнь Оясамы

«Жизнь Оясамы, основательницы Тэнрикё» — биография Накаямы Мики, опубликованная штаб-квартирой Церкви Тэнрикё .

Фон

Попытки составить биографию Накаямы Мики начались вскоре после ее смерти в 1887 году. В инструкции , записанной в Osashizu от 13 октября 1890 года, содержалась просьба к последователям составить запись жизни Накаямы. [44] В ответ на эту просьбу Накаяма Синносукэ , первый Синбасира , руководил составлением сценария лекций Бэссэки, который был завершен в 1896 году. Основываясь на этом сценарии, Накаяма Синносукэ написал биографию, датированную 3 июля 1898 года (называемую версией катаканы ), и еще одну около 1907 года ( версия хираганы ). Версия хираганы Накаямы Синносукэ стала основой будущих биографических сборников, включая «Жизнь Оясамы». [45]

Помимо трудов Накаямы Синносукэ, ряд других трудов, содержащих биографическую информацию, были написаны различными лицами. Когда последователи Тэнрикё в декабре 1886 года подали письменный запрос на создание церкви, четыре ранних лидера Тэнрикё — Кода Тюсабуро, Симидзу Ёносукэ, Морой Кунисабуро и Масуно Сёбэй — подали Saisho no yurai (最初之由来) вместе с запросом. [45] В 1891 году Хасимото Киёси написал Tenrikyōkai yurai ryakki (天理教会由来略記), который был написан для отправки группам за пределами церкви. [45] Во время усилий церкви получить сектантскую независимость на рубеже веков, штаб-квартира церкви Тэнрикё заказала биографии у писателей, не принадлежащих к Тэнрикё, Удагавы Бункаи в 1900 году и Наканиси Усиро в 1902 году. [45] Примерно в это же время последователи Тэнрикё, такие как Окутани Бунчи и Масуно Митиоки, также независимо друг от друга написали биографии. [45]

В 1925 году был основан Отдел учения и исторических материалов. Примерно в 1936 году отдел собрал исторические материалы и выпустил «Жизнь Оясамы с пересмотренными историческими данными» (御教祖伝史実校訂) . 47 журнала Фукуген (復元). [47]

Компиляция

В 1952 году группа учёных из штаб-квартиры церкви Тэнрикё, известная как «Комитет Коки», начала готовить ряд черновиков биографии Оясамы. [47] При этом они решили использовать исследование Накаямы Синносукэ в качестве основной исторической ссылки. Первый черновик был составлен ранним теологом Тэнрикё , Уэдой Ёсинару, в том же году. [45] Все черновики с первого по семнадцатый черновик (опубликованный 26 августа 1955 года) были названы Тэнрикё кёсо дэн соан (天理教教祖伝草案). [47]

Восемнадцатый черновик был подготовлен 18 октября 1955 года. С этого черновика по двадцать второй черновик (17 марта 1956 года) называются Tenrikyō kyōso den kōan (天理教教祖伝稿案). [47] После выпуска двадцать первого черновика в феврале 1956 года был проведен «16-й доктринальный семинар» для обсуждения аспектов черновика, которые все еще нуждались в улучшении. [47] После пересмотра двадцать второго черновика 26 октября 1956 года была опубликована « Жизнь Оясамы, основательницы Тэнрикё». [45]

С момента первой публикации « Жизнь Оясамы» прошла через две редакции. Первая редакция, опубликованная 26 декабря 1981 года, внесла несколько исторических исправлений и дополнений. Вторая редакция, опубликованная 26 января 1986 года, изменила некоторые выражения, которые считались неподходящими. [47]

Английский перевод выдержал три издания: первое в 1967 году, второе в 1982 году и третье в 1996 году.

Перспективы

Исторический

Теологический

Примечания

  1. ^ Даты в статье будут сохранять счет традиционного японского календаря , сохраняя при этом внешний вид современного календаря. Например, в японском календаре дата рождения Накаямы — 18-й день 4-го месяца, Кансэй 10 (寛政10年4月18日), что выше отображается как 18 апреля 1798 года. Соответствующая дата по григорианскому календарю будет указана рядом в скобках.
  2. В семейном реестре в городском управлении Танбаити дата ее рождения указана как четвертый день четвертого месяца Кансэй 10. Однако это, скорее всего, канцелярская ошибка, допущенная, поскольку прежние храмовые реестры периода Эдо редактировались и составлялись правительством Мэйдзи . [9] [10]
  3. ^ Сёясики изначально был частью деревни Мисима, сёэна, находившегося под надзором Великого святилища Касуга в 1181 году. При жизни Мики Сёясики был независимой деревней, но с 1877 года Сёясики был объединён с Мисимой. [17] Сегодня Мисима является районом города Тэнри.
  4. Местная народная песня того времени гласила: «Глядя на деревню Сёясики с запада, у Адачи есть богатство, у Дзенэмона есть земля, а у Касеи на дальней стороне есть любовницы». [17]
  5. ^ Заклинание было сложным делом, требующим, чтобы семья пострадавшего приглашала соседей, подавала им еду и давала рис жителям деревни из уважения к мертвым. В этом случае каждый сеанс стоил семье четыреста монем (примерно 1052 доллара США по состоянию на 1993 год). [30]
  6. ^ Роль медиума заключалась в том, чтобы держать гохэй , которые, как считалось, были проводниками, через которые божество могло войти в тело медиума и передать волю божества сюгэндзя . [ 31]
  7. ^ Сохранившиеся первоисточники, такие как «Оясама гёдэн » Накаямы Синносукэ (1907), различаются относительно точной формулировки ее первого божественного откровения. В Доктрине Тэнрикё есть следующая формулировка: «Я — Бог Истока, Бог Истины. В этой Резиденции есть причинность. В это время я сошел сюда, чтобы спасти все человечество. Я желаю принять Мики как Святилище Бога». Второй Синбасира Накаяма Сёдзен , который одобрил доктрину Тэнрикё, заявил, что составители доктрины остановились на этой формулировке «опираясь на моменты, которые казались наиболее достоверными, и выбирая слова, которые поддерживаются Писаниями». [33]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc van Straelen 1954, с. 15.
  2. ^ ab Ellwood 1982, стр. 41.
  3. ^ Эллвуд 1982, стр. 42.
  4. Эллвуд 1982, стр. 44–9.
  5. ^ Эллвуд 1982, стр. 48.
  6. Эллвуд 1982, стр. 47–50.
  7. Эллвуд 1982, стр. 54–5.
  8. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1993, стр. 20–28.
  9. Ямадзава 1946, стр. 1–79.
  10. ^ Кёсо ден Хенсан в 1956 году, стр. 1–136.
  11. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 2–3.
  12. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 7.
  13. Эллвуд 1982, стр. 38.
  14. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1996, стр. 8.
  15. Штаб-квартира Церкви Тэнрикё, 1996, стр. 8–9.
  16. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 10–12.
  17. ^ аб Тенрикё Доюша 2014, с. 16.
  18. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 12–13.
  19. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 17.
  20. ^ Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 2014, стр. 11.
  21. ^ ван Стрэлен 1954, стр. 18–19.
  22. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 19–20.
  23. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 21.
  24. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1996, стр. 14–15.
  25. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 25.
  26. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1996, стр. 16.
  27. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1996, стр. 16–17.
  28. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 29.
  29. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 30.
  30. Штаб-квартира церкви Тэнрикё, 1996, стр. 3.
  31. ^ Тенрикё Доюша 2014, с. 32.
  32. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 31–32.
  33. ^ Накаяма 1994, стр. 16.
  34. ^ Эллвуд 1982, стр. 40.
  35. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 41–51.
  36. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 49–51.
  37. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 56–61.
  38. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 152–156.
  39. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 158–159.
  40. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 186–187.
  41. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 222–231.
  42. ^ Тенрикё Доюша 2014, стр. 100–102.
  43. ^ Хеджес, Пол (2014). Противоречия в современной религии: образование, право, политика, общество и духовность. ABC-CLIO. стр. 229. ISBN 978-1-4408-0342-0.
  44. ^ Накаяма, Сёдзэн. «Доктрина и практика Тэнрикё». Теологические перспективы Тэнрикё: в ознаменование столетнего юбилея Оясамы. ред. Исследовательский институт Оясато, Университет Тэнри. Тэнри, Япония. 1986. стр. 9.
  45. ^ abcdefg Институт изучения религии Оясато (1997). Kyōsoden hensan shi [Сборник истории биографии основательницы]. В Kaitei Tenrikyo jiten. (стр. 279-280). Tenri, Япония: Tenrikyō Dōyūsha.
  46. Теологические перспективы Тэнрикё: в ознаменование столетнего юбилея Оясама. стр. 9.
  47. ^ abcdefg Институт изучения религии Оясато (1997). Кохон Тенрикё кёсо ден [Жизнь Оясамы, основательницы Тенрикё]. Ин Кайтей Тенрикё джитен. (стр. 323). Тенри, Япония: Тенрикё Доюша.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки