stringtranslate.com

Миллет (Османская империя)

В Османской империи миллет ( тур. [millet] ; осман. турецк . ملت ) был независимым судом, действовавшим в соответствии с «личным правом», в соответствии с которым конфессиональной общине (группе, соблюдающей законы мусульманского шариата , христианского канонического права или иудейской галахи ) разрешалось управлять собой по собственным законам.

Несмотря на то, что ее часто называли « системой », до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называют миллетами в Османской империи, была совсем не систематической. Скорее, немусульманам просто предоставлялась значительная степень автономии в пределах их собственной общины, без всеобъемлющей структуры для миллета в целом. Понятие отдельных миллетов , соответствующих различным религиозным общинам в пределах империи, возникло только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии система миллетов была оправдана многочисленными мифами об основании, связывающими ее со временем султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481), [2] хотя теперь понятно, что в пятнадцатом веке такой системы не существовало. [3] Главы миллетов, или миллетбаши ( этнархи ), обычно имели абсолютную светскую и церковную власть над своими общинами, будучи ответственными только перед султаном.

В период подъема национализма в Османской империи в 19 веке в результате реформ Танзимата (1839–76) этот термин использовался для обозначения защищенных законом этнолингвистических меньшинств , подобно тому, как другие страны используют слово « нация» . В эту эпоху статус этих групп, их отношение к центральному правительству и их самоуправление были закреплены в конституциях, что повысило власть мирян за счет духовенства. Слово « миллет» происходит от арабского слова «миллах» (ملة) и буквально означает «нация». [3] Абдулазиз Сачедина рассматривает систему «миллет» как пример досовременного религиозного плюрализма , поскольку государство признавало несколько различных религиозных групп в обмен на некоторый контроль над религиозной идентификацией и соблюдением ортодоксальности. [4] Примечательно, что этнархи в основном общались с Министерством иностранных дел , как если бы они представляли иностранные государства, но после 1878 года это происходило через Министерство юстиции . [5]

Историк Иоганн Штраус писал, что этот термин «кажется столь существенным для понимания Османской системы и особенно статуса немусульман». [6] Другие авторы интерпретируют систему миллета как одну из форм нетерриториальной автономии и считают ее потенциально универсальным решением современных проблем этнического и религиозного разнообразия. [7] По словам Танера Акчама , Османское государство было «... основано на принципе разнородности и различия, а не однородности и одинаковости, [который] функционировал противоположным образом по отношению к современным национальным государствам». [8]

Срок

Термин millet , который происходит от арабского milla , имел три основных значения в османском турецком языке: религия, религиозная община и нация. [9] Первое значение происходит от коранического использования и засвидетельствовано в османских административных документах в 19 веке. [9] Бенджамин Брауде утверждал, что до реформ Танзимата слово millet в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [9] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватерт . [10] Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до этого времени. [9] Термин использовался непоследовательно до 19 века. [9]

Систематическое использование миллета в качестве обозначения немусульманских османских общин датируется периодом правления султана Махмуда II ( годы правления  1808–1839 ) в начале 19 века, когда в официальных документах вновь указывалось, что немусульманские подданные были организованы в три официально санкционированных миллета : греческий православный, армянский и еврейский. [11] Бюрократы этой эпохи утверждали, что система миллета была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I ( годы правления  1413–1421 ). [11] Многие историки приняли это утверждение и предположили, что система миллета такой формы существовала с ранних времен Османской империи. [11] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это было скорее более позднее политическое нововведение, которое было введено в риторическом обличье древней традиции. [11] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого миллета , и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как находящихся в миллете . [12]

В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово « миллет », как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова « милла » снижалось в пользу слова « умма ». [6]

Армяне, греки и евреи, проживающие на этой территории, не использовали слово « миллет », а вместо этого называли себя «нациями» ( по-французски : nation , по-армянски: ազգ (azg), по-гречески: Έθνος (ethnos) и по-ладино: nasyon ). [13] Отсутствие использования слова « millet » среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции вместо « millet » использовалось слово « communauté » , а в других версиях использовались слова, смоделированные по образцу или основанные на французском: հասարակութիւն ( hasarakut'iwn ) в армянском, общност/община ( obstina ) в болгарском, κοινότης ( koinotēs ) в греческом и kounita в иудео-испанском. [6]

Концепция

Система миллетов тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским господством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным юридическим судам, относящимся к личному праву, в соответствии с которым меньшинствам разрешалось управлять самим (в случаях, не связанных с мусульманами) с довольно небольшим вмешательством со стороны османского правительства . [14] [15]

Люди были связаны со своими миллетами своей религиозной принадлежностью (или своими конфессиональными общинами ), а не своим этническим происхождением, согласно концепции миллета (за исключением армянского случая, до современной эпохи). [16] Миллеты имели большую власть — они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Все, что требовалось, — это лояльность Империи. Когда член одного миллета совершал преступление против члена другого, применялся закон пострадавшей стороны, но правящее исламское большинство было главенствующим, любой спор с участием мусульманина подпадал под их закон, основанный на шариате .

Позднее, в XIX веке, восприятие концепции «миллет» изменилось в связи с ростом национализма в Османской империи.

Просо

Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до 19 века и различалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. [ требуется ссылка ] Христианские и еврейские общины получили большую степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин управлялись их собственными лидерами. Это позволило османам управлять различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, процветала при османском правлении, и ее ряды пополнились с прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты. [17] Армяне образовали три миллета во время османского правления. [18] [ требуется проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .

Православные христиане

Православные христиане были включены в миллет Рум ( millet-i Rûm ) или « римскую нацию » и пользовались определенной автономией. [19] Он был назван в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , аромуны , мегленорумыны , румыны и сербы считались частью одного и того же миллета, несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке, и несмотря на то, что в религиозной иерархии доминировали греки. [19] Тем не менее, этнонимы никогда не исчезали, и некоторая форма этнической идентичности сохранялась, как видно из султанского фирмана от 1680 года, в котором перечислены этнические группы на Балканах следующим образом: греки ( Rum ), албанцы ( Arnaut ), сербы ( Sirf ), «валахи» ( Eflak , относится к аромунам и мегленорумынам) и болгары (Bulgar). [20]

Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером ( миллет-баши , или этнарх ) всех восточно-православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (по Кючук-Кайнарджийскому договору 1774 года ) или Великобритания претендовали на права защиты православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печа и Архиепископство Охрида , автономные православные церкви под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в XVIII веке, в 1766 и 1767 годах соответственно.

К 19 веку в православном христианском миллете доминировали греки, которые были обеспокоены болгарским и румынским автокефализмом. В течение 1860–1862 годов конституционный комитет разработал ряд законов, которые в совокупности составили Основные законы греческого православного миллета. [21]

Армяне

До 19-го века существовал единый армянский миллет , который обслуживал всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской Апостольской Церкви , [22] Армянской Католической Церкви , [23] или Армянской Протестантской Церкви (которая была образована в 19-м веке). [24] Помимо религиозной роли, этот миллет также играл политическую и культурную роль. А именно, он объединял все армянские и некоторые другие группы, демонстрируя сдвиг от религиозной идентичности к национальной идентичности. [23] В результате этого возник тип гегемонии, при котором все группы, которые находились под этим миллетом, должны были соответствовать нормам, налагаемым лидером миллета , который был назначен султаном. [23] Это имело культурное, политическое, языковое и религиозное влияние на все эти группы. Только позже появились отдельные католические миллеты . Неармяне из церквей, которые были теологически связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не были халкидонитами ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами; эти группы включали сирийских православных и коптов . [25] [22]

Армянские католики и армянские протестанты в 1850 году (при поддержке Великобритании) отделились от армянского григорианского миллета, чтобы стать собственными миллетами. После указа об имперской реформе 1856 года армянский протестантский миллет стал первым миллетом, получившим конституцию, одобренную правительством, которая была основана на принципе представительного и светского контроля. Дебаты о конституции среди григорианских армян проходили под влиянием протестантских армян. [26] Армянский григорианский миллет получил конституцию 29 марта 1863 года, после нескольких лет напряженности внутри армянской общины (см. Луссавориал и Хавариал) и с Портой . [27]

Сюрьянилер/сирийские христиане

Ассирийцы или восточные сирийцы [28]

Ассирийцы в турецком языке называются «асури». Таким образом, ассирийцы, разделенные христианской сектой, рассматривались османским правительством как отдельные этнические группы. Церковь Востока в значительной степени идентифицирует себя как ассирийцы, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллетты» для говорящих на сирийском языке ассирийцев возникли как следствие разделения по церковной принадлежности, как того требовал османский закон 19 века. [29]

Сирийские католики

Сирийская католическая община была признана в качестве отдельного миллета в 1829 году. [29]

Халдеи

Халдейская католическая община была признана отдельным миллетом в 1844 году. [30]

Сирийский православный

Сирийская православная община в Османской империи долгое время не признавалась как собственный миллет , а как часть армянского миллета под Армянским Патриархом. Это означало, что сирийские православные подвергались гегемонии армян в языковом, культурном, политическом и религиозном плане. [23] Во время реформ Танзимата (1839–78) сирийским православным был предоставлен независимый статус с признанием их собственного миллета в 1873 году . [29]

евреи

В системе миллета евреи были организованы как община на основе религии, наряду с другими миллетами ( например, восточно-православным миллетом , армянским миллетом и т. д.). Они были наиболее географически распространенной группой в пределах империи. [31] Османские евреи пользовались привилегиями, аналогичными привилегиям христиан в Османской империи. [32] В рамках миллета они имели значительную административную автономию и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), который имел широкие полномочия принимать, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто сидел на диване султана . [33] Еврейский миллет получил конституцию в 1865 году. [34]

Евреи, как и другие общины просо Османской империи, по-прежнему считались «людьми книги» и защищались шариатом ислама. [35] Однако, хотя евреи не рассматривались в глазах закона как равные мусульманам, к ним все еще относились относительно хорошо в определенные моменты во время Османской империи. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стиллман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда еврейская культура процветала, «средневековая исламская цивилизация достигла своего апогея». [36] Учитывая их безудержные преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просо . В конце 19 века такие группы, как Билу, группа молодых русских евреев, которые были пионерами сионистского движения, предложили провести переговоры с султаном, чтобы разрешить поселение, подобное просо , которое дало бы им большую независимость в Палестине. [37]

Римско-католическая церковь

После падения Константинополя единственной латино-католической группой во владениях султана были генуэзцы , проживавшие в византийской столице. [38] В течение следующих десятилетий турецкие армии вторглись на Балканы, наводнив католическое население Албании, Боснии, Хорватии и Венгрии.

Мелькитские католики обрели свою автономию как религиозную общину в 1848 году благодаря султану Абдул-Меджиду . [39] Брюс Мастерс утверждает, что мелькитские католики настаивали на том, чтобы у них был свой собственный миллет , который бы даровал им «чувство самобытности». [40]

На Востоке в XVI веке марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, где когда-то были латинские католические общины, попали под турецкое владычество. [ требуется цитата ] Папский ответ на потерю этих общин изначально был призывом к крестовому походу, но ответ европейских католических монархов был слабым: французский интерес, кроме того, заключался в союзе с турками против Габсбургов [ требуется цитата ] . Кроме того, католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, в начале реформ Танзимата был создан римско-католический миллет . [41]

черкесы

Большое количество черкесов в Османской империи было в основном обусловлено Крымской войной . Во время войны и в последующие годы многие черкесы бежали от завоевания их родины Россией . [42] Черкесы в Османской империи, несмотря на то, что были мусульманами, в основном держались сами по себе и сохраняли свою отдельную идентичность, даже имея свои собственные суды, в которых они не терпели никакого внешнего влияния. [43]

История

Использование для империи Сасанидов

В книге 1910 года Уильям Эйнджер Вигрэм использовал термин мелет в применении к Персидской Сасанидской империи , утверждая, что ситуация там была похожа на систему османского миллета , и не было другого термина, чтобы описать ее. [44] Некоторые другие авторы также приняли это использование. [45] Ранние христиане там образовали Церковь Востока (позже известную как Несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока , был ответственен перед персидским царем за христиан в пределах Империи. Эта система поддержания христиан как защищенной религиозной общины продолжалась после исламского завоевания Сасанидов, и община христиан-несториан процветала и могла отправлять миссионеров далеко за пределы границ Империи, достигая даже Китая и Индии .

19 век (Эпоха Реформации)

В 1839 и 1856 годах были предприняты попытки реформ с целью создания равенства между религиозными общинами Османской империи. В ходе этих реформ появились новые миллеты , в частности, для восточно-католических и протестантских христианских общин. Главы каждого миллета и священнослужители в них также должны были пересмотреть свои внутренние правила центральным правительством и держать свою власть под контролем. [46] Многие священнослужители в системе миллетов сопротивлялись этим реформам, поскольку считали, что они должны были ослабить миллеты и власть, которую эти священнослужители построили для себя. Эти миллеты , отказываясь отказаться от какой-либо автономии, замедлили попытки реформ и их влияние на равенство религиозных общин. [47]

Переформулирование в османизм

До начала 19 века миллеты обладали большой властью — они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Реформы Танзимата были направлены на поощрение османизма среди подчиненных народов и прекращение роста сепаратистских националистических движений. в Османской империи. Реформы пытались более полно интегрировать немусульман и нетурок в османское общество с помощью новых законов и правил, но потерпели неудачу.

В 1856 году, в эпоху Танзимата, султан Абдул-Меджид I принял Хатт-и Хумаюн (современный турецкий Islahat Fermânı ; «Фирман реформ»), который провозгласил свободу вероисповедания и гражданское равенство всех религиозных общин. Он также предоставил властям в каждом миллете большие привилегии и полномочия по самоуправлению, но также потребовал принесения клятвы верности султану.

В марте 1863 года султан принял « Устав армянской нации » (тур. Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân ): конституцию для армянской православной григорианской нации ( миллет ) того времени. Этот документ был составлен армянской интеллигенцией, которая стремилась ограничить полномочия армянского патриарха и дворянства. Он создал Армянское национальное собрание. [48]

Эти две реформы, которые теоретически были идеальными примерами социальных изменений посредством закона, оказали серьезное давление на политическую и административную структуру Османской империи.

Эффект протектората миссий

Османская система потеряла важные внутренние полномочия в соответствии с капитуляциями Османской империи . Многие иностранцы, проживавшие в империи, не подчинялись ее законам, а законам своей родины. Кроме того, европейские державы стали формальными протекторами определенных групп в империи: Россия — православных , Франция — католиков, а Великобритания — евреев и других групп.

Россия и Великобритания конкурировали за армян; восточные православные считали, что американские протестанты, у которых к Первой мировой войне в Анатолии было более 100 миссионеров , ослабляют их собственное учение.

Эти религиозные действия, субсидируемые правительствами западных стран, не были лишены политических целей, как в случае свечных войн 1847 года, которые в конечном итоге привели в 1854 году [49] к Крымской войне . [50] Напряжение началось между католическими и православными монахами в Палестине, когда Франция направила ресурсы для усиления своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с обладанием ключами от святынь. Протектораты, включая французов, давали записки в османскую столицу о губернаторе; он был осужден, поскольку ему пришлось защищать Церковь Гроба Господня , размещая солдат внутри храма из-за «свечных войн», что исключило смену ключей. [50] Последовательные османские правительства издавали указы, предоставляющие приоритет доступа различным христианским группам, которые боролись за контроль над святыми местами Иерусалима. [51]

Эффект национализма

Согласно первоначальному замыслу, многогранная структура системы миллетов была объединена под правлением Дома Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждый миллет становился все более независимым, создавая собственные школы, церкви, больницы и другие учреждения. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки политической системы Османской империи.

Османская система миллета (гражданства) начала деградировать с ростом идентификации религиозного вероисповедания с этнической национальностью. Взаимодействие идей Французской революции с системой миллета создало напряжение мысли (новую форму личной идентификации), которое сделало национальность синонимом религии под османским флагом. Было невозможно удержать систему или предотвратить столкновение цивилизаций , когда армянское национально-освободительное движение выразило себя в Армянской церкви. Патриарх Нерсес Варджабедян выразил свою позицию по османским армянам министру иностранных дел Великобритании лорду Солсбери 13 апреля 1878 года. [52]

Армяне и турки больше не могут жить вместе. Только христианское управление может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианское управление должно заменить мусульманское управление. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия — это регионы, где должно быть основано христианское управление... Турецкие армяне хотят этого... То есть, христианское управление требуется в турецкой Армении, как и в Ливане. [52]

Пост-Османское использование

Сегодня версия религиозного правового плюрализма, напоминающая систему «миллет», все еще сохраняется в различных формах в некоторых пост-Османских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдают принцип отдельных персональных судов и/или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, которые развивались за пределами Османской империи, такие как в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш , демонстрируют схожие характеристики.

В Египте, например, применение семейного права – включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и захоронение – основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. Мусульманские семьи подчиняются Закону о личном статусе , который опирается на шариат . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому праву . В случаях семейных споров, связанных с браком между христианкой и мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [53]

Израиль также сохраняет систему, основанную на османском миллете , в которой личный статус человека основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль — на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и в независимом Израиле — оставляет за собой право признавать некоторые общины, но не другие. Таким образом, ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, в то время как реформистские и консервативные раввины не признаются и не могут проводить браки. Израиль признал друзов и бахаи отдельными общинами, чего не сделали османы и британцы — в основном по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и официально регистрировать его или ее соответствующим образом — даже если заинтересованное лицо возражает против того, чтобы быть частью религиозной общины (например, убежденные атеисты еврейского происхождения регистрируются в качестве членов еврейской религиозной общины, практика, в конечном счете вытекающая из того факта, что миллет в конечном итоге обозначал этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).

Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого османского пережитка и замене его системой, смоделированной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все такие предложения были отклонены.

Греция признает только мусульманское меньшинство и никаких этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это является результатом нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннского договора 1924 года, когда старые категории просо использовались для обмена между Грецией и Турцией греческого православного населения в Турции и мусульман в Греции. Категории также использовались для установления защиты двух оставшихся признанных меньшинств, «мусульман Западной Фракии» (турки, помаки и ромы) и «греко-православных Стамбула». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгаро-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Кальфова , признающее « греко-славянофонов » болгарами и гарантирующее их защиту. [54] 2 февраля 1925 года греческий парламент, заявив о давлении со стороны Королевства Югославии , которое угрожало отказаться от греко-сербского союза 1913 года , отказался ратифицировать соглашение; отказ продлился до 10 июня 1925 года. Согласно Соглашению Моллова-Кафантариса 1927 года, большая часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.

Текущее значение слова

Сегодня слово «millet» на турецком языке означает «нация» или «народ», например, Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. д. Оно также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации; его также можно использовать в качестве сленга для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («водители минивэнов такси») или kadın milleti («женский народ»).

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Cambridge University Press. С. 61–2. ISBN 978-0-521-80333-5.
  2. ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основополагающие мифы системы Миллета». В Брауде, Бенджамин; Льюис, Бернард (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . Том 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
  3. ^ ab Masters, Bruce (2009). «Millet». В Ágoston, Gábor; Bruce Masters (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
  4. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхуссейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма. Oxford University Press . С. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4Система миллетов в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
  5. ↑ Дэвисон 1963, стр. 132.
  6. ^ abc Strauss, Johann (2010). «Конституция для многоязычной империи: переводы Kanun-ı Esasi и других официальных текстов на языки меньшинств». В Herzog, Christoph; Malek Sharif (ред.). Первый османский эксперимент в демократии . Вюрцбург : Orient-Institut Istanbul . С. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРУЕТСЯ: стр. 44-45 (PDF стр. 46-47/338).
  7. ^ Барки, Карен и Джордж Гаврилис. 2016. «Османская система миллета : нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика 15, № 1: 24–42.
  8. ^ Акчам, Танер (2006). Позорный акт . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Holt Paperbacks. стр. 20. ISBN 978-0-8050-8665-2.
  9. ^ abcde Ursinus, Минздрав (1993). «Просо» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VII: Миф-Наз . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09419-2.
  10. ^ Кватерт, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 . Cambridge University Press (издание Kindle). С. 175–176.
  11. ^ abcd "Millet", Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , редактор Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (InfoBase Publishing, 2009), стр. 383
  12. ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса». стр. 71–86.- Цитируется: стр. 72
  13. ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция для многоязычной империи: переводы Kanun-ı Esasi и других официальных текстов на языки меньшинств». В Herzog, Christoph; Malek Sharif (ред.). Первый османский эксперимент в демократии . Вюрцбург : Orient-Institut Istanbul . С. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРУЕТСЯ: стр. 37 (PDF стр. 39/338).
  14. ^ Шугар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 . Сиэтл, США: University of Washington Press. С. 5–7.
  15. ^ "Миллет | религиозное сообщество". Encyclopedia Britannica . Получено 30 января 2018 г. .
  16. ^ Ортайлы, Ильбер (2006), Son İmparatorluk Osmanlı [ Последняя империя: Османская империя ] (на турецком языке), Стамбул: Тимаш Яинлары (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN 978-975-263-490-9.
  17. ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока . Боулдер, Колорадо: Westview Press. стр. 45-46. ISBN 0813340489 . 
  18. ^ Ортайлы, Ильбер. «Османлы Барыши (Османский мир)» , Стамбул: Тимаш Яинлары (Тимаш Пресс), 2007, стр. 148. ISBN 978-975-263-516-6 (на турецком языке) . 
  19. ^ ab Masters, Bruce (2006). «Христиане в меняющемся мире». В Faroqhi, Suraiya N. (ред.). Кембриджская история Турции, том 3: Поздняя Османская империя, 1603-1839 . Кембридж : Cambridge University Press . стр. 272–280. ISBN 978-0-521-62095-6. LCCN  2006013835.
  20. ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, Издательство ТРУД, 2004, ISBN 9545284676 , с. 25. (Бг.) [1] 
  21. ↑ Дэвисон 1963, стр. 128.
  22. ^ ab Masters, Bruce (2 ноября 2006 г.), «Христиане в меняющемся мире», The Cambridge History of Turkey , Cambridge University Press, стр. 272–280, doi :10.1017/chol9780521620956.014, ISBN 9781139054119, получено 17 мая 2022 г.
  23. ^ abcd Флит, Кейт; Фароки, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62095-6.
  24. ^ Ортайлы, Ильбер (2006). Сын импараторлук Османлы (4-е изд.). Стамбул: Тимаш. ISBN 975-263-490-7. OCLC  85841155.
  25. ^ Озтюрк, Фатих (2014). ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА МИЛЛЕТА .
  26. ^ Дэвисон 1963, стр. 122-123.
  27. ↑ Дэвисон 1963, стр. 123-124.
  28. ^ "Меньшинства (Османская империя/Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)". encyclopedia.1914-1918-online.net . Получено 17 мая 2022 г. .
  29. ^ abc Тейлор, Уильям (16 октября 2014 г.). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и Церковь Англии 1895-1914. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-6946-1.
  30. ^ Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. ЛИТ-Верл. ISBN 978-3-643-50616-0. OCLC  885203150.
  31. ^ Барки, Карен; Гаврилис, Джордж (21 декабря 2015 г.). «Османская система миллета: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1): 24–42. doi :10.1080/17449057.2015.1101845. ISSN  1744-9057. S2CID  146691754.
  32. ^ Хакер, Джозеф Р. (16 ноября 2017 г.), «Евреи в Османской империи (1580–1839)», Кембриджская история иудаизма , Cambridge University Press, стр. 831–863, doi :10.1017/9781139017169.033, ISBN 9781139017169, получено 17 мая 2022 г.
  33. ^ Хакер, Джозеф (ноябрь 2017 г.). Кембриджская история иудаизма . Cambridge University Press. стр. 833. ISBN 9781139017169.
  34. ↑ Дэвисон 1963, стр. 114.
  35. ^ Мастерс, Брюс Алан (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства. Cambridge University Press. ISBN 0-521-80333-0. OCLC  897353876.
  36. ^ Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
  37. ^ Барин, Бюшра (2014). Османская политика в отношении еврейской иммиграции и поселения в Османской Палестине: 1882-1920 / (Магистерская диссертация). Ближневосточный технический университет.
  38. ^ Фрейзи, Чарльз А. (21 апреля 1983 г.). Католики и султаны. Cambridge University Press. doi :10.1017/cbo9780511562617. ISBN 978-0-521-24676-7.
  39. ↑ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание Мелькитского католического миллета в 1848 г. и политика идентичности в Танзимате Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi :10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  40. ↑ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание Мелькитского католического миллета в 1848 г. и политика идентичности в Танзимате Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi :10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  41. ^ Duijzings, Ger (2000). Религия и политика идентичности в Косово. C. Hurst & Co. стр. 28. ISBN 1-85065-431-X.
  42. ^ ŞAŞMAZ, Musa (1998). «Иммиграция и поселение черкесов в Османской империи по британским документам 1857-1864». OTAM Ankara : 331–366. doi : 10.1501/otam_0000000274 . ISSN  1019-469X.
  43. ^ Уолтер Ричмонд. Геноцид черкесов . стр. 118.
  44. ^ Вигрэм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской Церкви. Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-103-0.
  45. ^ Монтгомери, Роберт (2002). Неравномерное распространение христианства. Greenwood Publishing Group. стр. 48. ISBN 978-0-275-97361-2.
  46. ↑ Мастерс, Брюс (6 августа 2001 г.). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства. Cambridge University Press. ISBN 0-521-80333-0. OCLC  1269872656.
  47. ↑ Шарки, Хизер Джейн (3 апреля 2017 г.). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-76937-2. OCLC  1137854914.
  48. ^ Ортайли, Ильбер (1985), Танзиматтан Джумхуриете Йерел Йонетим Геленеги (на турецком языке), Стамбул, стр. 73{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
  49. ^ [2] Начало Крымской войны.
  50. ^ ab Peretz, Don (1994) The Middle East Today , 6-е издание ISBN 978-0275945763 , стр. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами за место рождения Князя Мира. Чтобы помешать Кристиану убить Кристиана, османскому губернатору, мусульманину, пришлось разместить шестьдесят вооруженных солдат внутри церкви Гроба Господня». 
  51. ^ SJ Kuruvilla, «Арабский национализм и христианство в Леванте » . Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine .
  52. ^ ab FO 424/70, No. 134/I zikr., Билал Н. Кимсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880), т. I, Анкара 19R2, стр. 173. Документ № 69.
  53. ^ Египет – Международный отчет о свободе вероисповедания, Бюро демократии, прав человека и труда, США: Государственный департамент, 2001 г..
  54. ^ Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и проблемы образования в греческой Македонии в межвоенный период: случай с букварем «Абеседар». Журнал современных греческих исследований , т. 1 (1996), стр. 329.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки