stringtranslate.com

Минакши

Минакши ( санскрит : मीनाक्षि , латинизированный :  Минакши , тамильский : மீனாக்ஷி , латинизированный:  Минакши ; также пишется как Минакши ; также известный как Ангаянканни , [2] [3] Миначи и Тададакай ) [4] — индуистская богиня . Она является божеством -покровителем Мадурая и считается формой богини Парвати . [5] Она — божественная супруга Сундарешварара, формы Шивы . [6] Она упоминается в литературе как королева древнего королевства Пандья , базирующегося в Мадурае , и позже была обожествлена. [7] Богиня также восхвалялась Ади Шанкарой как Шри Видья . [8]

Ей в основном поклоняются в Индии, где ей посвящен главный храм, известный как храм Минакши в Мадурае , Тамил Наду . Минакши, Камакши и Висалакши считаются тремя шакти-формами богини Парвати. [9]

Этимология

Mīnākṣī — санскритский термин, означающий «рыбоглазый», [10] происходящий от слов mīna «рыба» и akṣī «глаз». [11] Она также была известна под тамильским именем Taḍādakai «рыбоглазая», упоминаемым в ранних исторических записях как свирепая, незамужняя богиня как Минакши. [12] Она также известна под тамильским именем Aṅgayaṟkaṇṇi или Aṅgayaṟkaṇṇammai ( буквально « мать с прекрасными рыбьими глазами » ). [2] [3] Согласно другой теории, имя богини буквально означает «правление рыб», происходящее от тамильских слов mīn «рыба» и āṭci «правление». [13] [14] 

Предлагались различные значения этого наименования, включая то, что изначально она была богиней рыбаков, что ее глаза «большие и блестящие», как у рыбы, или что у нее «длинные и тонкие» глаза, по форме напоминающие тело рыбы. Другое толкование заключается в том, что название основано на вере в то, что рыбы никогда не закрывают глаза: богиня также никогда не перестает следить за своими преданными. [15] Еще одно толкование гласит, что название основано на древнем поверье, что рыбы кормят своих детенышей, просто глядя на них; богиня предположительно поддерживает своих преданных, просто бросая на них взгляд. [16] Существует три аватара Ади Шакти : Камакши , [17] Вишалакши на севере, [18] и Минакши на юге. [2]

Тексты

Несколько великих гимнов богине были составлены в ранний современный период многими святыми и учеными, включая знаменитого Нилаканту Дикшиту . Стотра Минакши Панчаратнам (Пять драгоценностей Минакши) — это заклинание Минакши, составленное Ади Шанкарой (VIII в. н. э.). [8] Хотя Минакши напрямую не появляется в стотраме Лалита Сахасранама , о ней есть упоминание в строке Вактралакшми париваха калан минабха очана (Та, у которой лицо Лакшми и глаза, подобные рыбе, в реке ее лица). [19]

Одна тамильская поэма/песня (Тамилпиллай) изображает Минакши как пересечение домашнего уюта и божественности: [20]

Великий Шива с цветком метель / Бродит по двору пространства / Снова и снова разрушая твою работу / И затем он предстает перед тобой. // Ты никогда не сердишься. / Каждый день ты просто подбираешь сосуды. [21]

Легенда

В тамильском шиваитском тексте XIII века « Тирувилайядал-пуранам» упоминается царь Малаядваджа Пандья и его жена Канчанамалай , которые совершили яджну, ища сына для наследника. Вместо этого рождается дочь, которой уже три года, и у которой три груди. Шива вмешивается и сообщает родителям, чтобы они относились к ней как к сыну, говоря им, что когда она встретит своего мужа, она потеряет третью грудь. Они следуют этому совету. Девочка вырастает, царь коронует ее как свою наследницу. Когда она встречает Шиву, его слова сбываются, она принимает свою истинную форму Минакши. [22] [23] По словам Хармана, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональное верование в то, что «предпоследние [духовные] силы покоятся у женщин», боги слушают своего супруга и что судьба королевств зависит от женщин. [22] По словам Сьюзан Бейли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с индуистским обществом, где «женщина является стержнем системы» социальных отношений. [24] Считается, что ее глаза даруют жизнь нерожденным. [ необходима цитата ]

Храм Минакши

Гопурам храма Минакши в Мадурае​

Храмовый комплекс в Мадурае, Тамил Наду , Индия, посвящен Минакши, которой поклоняются как главному божеству. Его также называют Минакши Амман или храм Минакши-Сундарешварар. [25] [26] Святилище Минакши находится рядом с святилищем ее супруга Сундарешварара , формы Шивы . [6] [27]

Хотя храм имеет исторические корни, уходящие в 2000 г. до н. э., большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 в. н. э., дополнительно отремонтирована, обновлена ​​и расширена в 17 в. Тирумала Наяка . [28] [29] В начале 14 в. армии Делийского султаната во главе с мусульманским командиром Маликом Кафуром разграбили храм, вывезли из него ценные вещи и разрушили храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии. [25] [30] [31] Современный храм является результатом восстановительных работ, начатых правителями империи Виджаянагара , которые перестроили ядро ​​и вновь открыли храм. [25] [32] В 16 в. храмовый комплекс был дополнительно расширен и укреплен. Восстановленный комплекс вмещает 14 гопурамов (башни ворот), каждая из которых выше 45 метров (148 футов) в высоту. Комплекс имеет многочисленные скульптурные колонные залы, такие как Айираккал (зал с 1000 колонн), Киликонду-мандапам, Голу-мандапам и Пуду-мандапам. Его святилища посвящены индуистским божествам и ученым шиваизма, с виманами над гарбхагрихами ( святилищами) Минакши и Сундарешварара, позолоченными золотом. [32] [33] [34]

Храм является основным местом паломничества в традиции шиваизма, посвященным Минакши и Шиве. Однако храм включает Вишну во многих повествованиях, скульптурах и ритуалах, поскольку он считается братом Минакши. [35] Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в тексты вайшнава. [36] [37] Большой храмовый комплекс является самой выдающейся достопримечательностью Мадураи и привлекает десятки тысяч посетителей в день. [38] Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного фестиваля Минакши Тирукальянам , который отмечается с большим количеством празднеств и ратха (колесничной) процессией в тамильский месяц Читтирай (совпадает с апрелем-маем в грузинском календаре, Чайтра в Северной Индии). [39]

Ссылки

  1. ^ Великий храм Мадурая: английская версия книги Коилманагар. Комитет по восстановлению храма Шри Минакшисундарешварар. 1963.
  2. ^ abcdef Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Мотилал Банарсидасс. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
  3. ^ ab Труды Первой международной конференции-семинара тамильских исследований, Куала-Лумпур, Малайзия, апрель 1966 г. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. стр. 543.
  4. ^ Менон, А. Сридхара (1978). Культурное наследие Кералы: Введение . Публикации Восток-Запад. п. 250.
  5. ^ Хаус, Дженнифер (2 сентября 2003 г.). Суды доколониальной Южной Индии: материальная культура и королевская власть . Routledge. стр. 27. ISBN 9781135789961.
  6. ^ ab Rajarajan, RKK (1 января 2005 г.). «Minaksi или Sundaresvara: Who is the first principle?». Ежегодные труды Южноиндийского исторического конгресса . XXV . Мадурай: Madurai Kamaraj University: 551–553. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г.
  7. ^ Фидлер, Аманда (2006). Где Минакши принимает ванну с куркумой?: многовариантная религиозная история и божество в Тамилнаду . Университет Висконсина--Мэдисон. стр. 1.
  8. ^ ab Journal of Kerala Studies . Том 36. Университет Кералы. 2009. С. 97.
  9. ^ Нельсон, Луис П. (2006). Американское святилище: понимание священных пространств . Indiana University Press. стр. 121. ISBN 9780253218223.
  10. ^ Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Мотилал Банарсидасс. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 . Получено 5 июня 2018 .
  11. ^ Мэнли Палмер Холл, ред. (1949). Horizon, том 9, выпуск 3. Философское исследовательское общество. стр. 33.
  12. ^ Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). История окружающей среды Индии: с самых ранних времен до XXI века . Cambridge University Press. стр. 74. ISBN 9781107111622.
  13. ^ Журнал истории Индии. Исторический факультет, Университет Кералы. 2002. С. 96.
  14. ^ Отрывок из этимологии Минатчи из « Всеобъемлющего этимологического словаря тамильского языка, том VII, ЧАСТЬ - II », стр. 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. Перевод: [ Meen + Aatchi. Та, кто сделал рыбу символом флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
  15. ^ Уильям Норман Браун (1978). «Имя богини Минакши «Рыбий Глаз»». Индия и индология: Избранные статьи . Мотилал Банарсидасс. стр. 84–86. OCLC  871468571. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 года . Проверено 5 июня 2018 г.
  16. ^ Клаус К. Клостермайер (2014). Краткая энциклопедия индуизма. Oneworld. стр. 153. ISBN 978-1-78074-672-2. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 . Получено 5 июня 2018 .
  17. ^ Харшананда, Свами (2012). Hindu Palgrimage Centres (второе издание). Бангалор: Ramakrishna Math. стр. 61. ISBN 978-81-7907-053-6.
  18. ^ Бангала Бхасар Абхидхан (Словарь бенгальского языка), Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd., 32A, APC Road, Калькутта - 700009, Том 2, стр.1600. (изд. 1988 г.)
  19. ↑ Рупенагунта, Сатья Нараяна Сарма (29 мая 2018 г.). Скрытые смыслы Лалиты Сахасранамы. Духовный фонд Панчавати. п. 21.
  20. ^ Чавла, Джанет, ред. (2006). Рождение и роженицы: сила, стоящая за стыдом . Нью-Дели: Shakti Books. ISBN 8124109389. OCLC  181090767.
  21. ^ Ричман, Паула (1997). Необыкновенный ребенок: стихи из южноазиатского религиозного жанра . Гонолулу: Издательство Гавайского университета.
  22. ^ ab Harman 1992, стр. 44-47.
  23. ^ Брокман 2011, стр. 326–327.
  24. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press. С. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 . Получено 25 ноября 2017 .
  25. ^ abc "Madurai". www.britannica.com . Получено 1 января 2023 г. .
  26. ^ Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield Publishers. С. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0. Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 . Получено 25 ноября 2017 .
  27. ^ Бхарне, Винаяк; Круше, Крупали (18 сентября 2014 г.). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 9781443867344. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 г. . Получено 3 октября 2020 г. .
  28. ↑ Кинг 2005, стр. 72–74.
  29. ^ Д. Ума 2015, стр. 39–40.
  30. ^ Мичелл 1995, стр. 9-10
  31. ^ Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии. Routledge. стр. 401. ISBN 1-135-35624-6., Цитата: «К началу XIV века южная Индия подверглась набегам мусульман с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время стал резиденцией султаната».
  32. ^ ab Christopher Fuller (2003). "Мадурай". В George Michell (ред.). Temple Towns of Tamil Nadu . Marg. стр. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
  33. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge. С. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
  34. ^ Д. Ума 2015, стр. 34–47.
  35. ^ VK Subramanian (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
  36. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. С. 546 с примечанием 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
  37. ^ T. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
  38. ↑ Гопал 1990, стр. 181.
  39. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: Священная география. Random House. С. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.

Библиография

Внешние ссылки