Миссия апостольской веры Южной Африки ( AFM ) является классической пятидесятнической христианской деноминацией в Южной Африке . Имея 1,2 миллиона приверженцев, это крупнейшая пятидесятническая церковь Южной Африки и пятая по величине религиозная группа в Южной Африке, представляющая 7,6 процента населения. [2] [3] [4] Доктор Исак Бургер возглавлял АСМ в качестве президента с 1996 года, когда белые и черные ветви церкви были объединены. Он является членом Международной миссии апостольской веры, объединения 23 национальных церквей AFM. Он также является членом Южноафриканского совета церквей . [5]
AFM является одним из старейших пятидесятнических движений в Южной Африке, уходящим корнями в « Пробуждение на Азуза-стрит» , учение Эндрю Мюррея « Движение святости» и учение Джона Александра Доуи . [6] Вначале АСМ носило межрасовый характер, но, как и в американском пятидесятничестве, это межрасовое сотрудничество было недолгим. [7] Десятилетия с 1950-х по 1980-е годы были отмечены введением апартеида . После 1994 года белое АФМ быстро двинулось к объединению с черными церквями. К 1996 году все церкви AFM были объединены в единую многорасовую церковь. [5]
Конституция АФМ сочетает на национальном уровне элементы пресвитерианской политики с епископальной . [8] Децентрализация является основной особенностью ее конституции, которая позволяет местным церквям разрабатывать свою собственную политику. [3] Миссия Апостольской Веры демонстрирует различные идентичности и философии служения, в том числе ориентированную на ищущих веру , Слово Веры , пресвитерианскую и классическую пятидесятническую. [3]
Хотя Миссия апостольской веры была основана в 1908 году, а пятидесятничество было принесено в Южную Африку американскими миссионерами, несколько факторов помогли создать благоприятный климат для распространения пятидесятнического движения в стране. Во-первых, пробуждения в Голландской реформатской церкви в Южной Африке (ДРК) в 1860, 1874 и 1884 годах характеризовались глубоким осознанием греха, за которым следовало обращение, горячая молитва и некоторые экстатические явления. Таким образом, в 1908 году некоторые пожилые члены ДРК были знакомы и открыты для пятидесятничества. Во-вторых, голландский реформатский служитель Эндрю Мюррей был выдающимся учителем святости и помог создать климат для пробуждения. Третьим фактором были сионистские церкви , возглавляемые Джоном Александром Доуи из Сион-Сити, штат Иллинойс , США. [6]
В мае 1908 года пять американских миссионеров — Джон Г. Лейк и Томас Хезмалхалч вместе со своими женами и А. Леман — прибыли в Южную Африку из Индианаполиса. Лейк и Хезмалхалх были связаны с городом Сион Дауи и были крещены Святым Духом в миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Однако, несмотря на это влияние, миссионеры не имели никакой организационной принадлежности. Прибыв в Преторию , Лейк почувствовал, что Святой Дух ведет его в Йоханнесбург, потому что в Претории не было открытых дверей. В Йоханнесбурге их встретила миссис Гуденаф и пригласила остановиться в ее доме. Она стала свидетельницей того, что Святой Дух послал ее на вокзал, чтобы встретиться с американскими миссионерами. Впервые они начали служение в арендованном зале в Дорнфонтейне , пригороде Йоханнесбурга, 25 мая 1908 года. На служениях присутствовали смешанные расовые группы, и многие из тех, кто присутствовал на первых службах, были сионистами. [10] Миссионеры переехали в Центральную Скинию на Бри-стрит в Йоханнесбурге по мере роста молодого пятидесятнического движения. Именно там возникла Миссия апостольской веры, первоначально как первое заседание комитета в сентябре 1908 года. Однако в качестве юридического лица она не была зарегистрирована до 1913 года. [11]
К 1909 году оно распространилось на колонию Оранжевой реки . В Южной Африке, как и на улице Азуза, движение изначально было многорасовым и привлекало как буров , так и чернокожих. Оно быстро распространилось среди африканских сельскохозяйственных рабочих в колонии Оранжевой реки и Ваккерструме , где пятидесятническая вера в божественное исцеление через молитву могла бы сделать его привлекательной альтернативой традиционному или медицинскому лечению. [12] Лейк вступил в контакт с сионистами Ваккерструма во главе с Питером Луи Ле Ру , и многие сионисты присоединились к Миссии апостольской веры. Их влияние можно увидеть в практике АФМ крещения тройным погружением, по одному разу во имя Отца, Сына и Святого Духа. [13] Также осуществлялось взаимодействие с другими церквями, такими как « Плимутские братья» и «Международное движение святости», в результате чего к AFM часто присоединялись отдельные лица или целые общины. Однако большинство новообращенных в AFM были выходцами из голландских реформатских церквей. [14]
AFM на раннем этапе было самораспространяющимся движением благодаря успешной евангелизации новообращенных буров и африканцев. В 1909 году Лейк написал в американский пятидесятнический журнал The Upper Room , что миссионеры не нужны, поскольку у AFM есть люди, «намного превосходящие всех, кто может прийти из Америки… которые могут говорить на английском, голландском, зулу и басуто». . [15] Города и горнодобывающие поселки были основными районами миссионерской деятельности, о чем свидетельствует тот факт, что в 1928 году 69 процентов членов АФМ жили в городских районах. [11] Из городских центров АФМ распространилось в сельские районы через возвращающихся трудовых мигрантов или местных жителей. проповедники.
Межрасовый характер АСМ, как и американский пятидесятничество, просуществовал недолго. Одним из объяснений этого сдвига была напряженность из-за экономической конкуренции между беднейшими белыми и чернокожими. [7] В июле 1909 года было решено, что крещение белых, черных и цветных будет раздельным. Лейк даже обратился к парламенту ЮАР , которому посоветовал принять политику расовой сегрегации, аналогичную политике в отношении коренных американцев в США. [16] Полностью белый исполнительный совет контролировал движение, а отдельный комитет, также контролируемый белыми, отвечал за координацию «черной работы». Эта ситуация приведет к многочисленным отделениям чернокожих от АФМ, что приведет к образованию африканских инициативных церквей , но церковь по-прежнему будет иметь большой черный электорат, который продолжит пользоваться значительной автономией в своих поместных церквях. [17] [18] Поскольку AFM принял подход «дочерних церквей» к миссиям голландских реформатских церквей, в конечном итоге AFM был разделен на четыре основные группы: белая родительская церковь, большая черная дочерняя церковь, цветная дочерняя церковь и индийская дочерняя церковь. [19]
По словам Барри Мортона, «анализ миссионерской карьеры Джона Г. Лейка показывает, что первоначальному распространению пятидесятничества и сионизма на юге Африки способствовало систематическое использование мошенничества и обмана». Мортон приводит примеры растраты средств АФМ и инсценировки чудесных исцелений. [20]
Возвращение Лейка и Хезмалхальха в Америку стало важным поворотным моментом для АСМ. Ле Ру был избран его президентом в 1913 году и занимал эту должность до 1943 года. Во время его руководства АСМ дистанцировалось от черного сионистского движения с его характерными табу и одеждой и начало обращать внимание на голландское реформатское наследие и респектабельность. [18] Во время его руководства большая часть африканского электората AFM вышла из состава в 1919 году. Еще один раскол произошел в 1928 году, когда Мария Фрейзер побудила ряд членов AFM уйти и сформировать Миссию позднего дождя в Южной Африке. [3] Она и ее последователи, известные как Блурокки (Синие платья) из-за платьев, которые носят женщины-приверженцы, подчеркивали пророчество, вдохновленное Святым Духом, до такой степени, что чиновники АФМ считали его небиблейским, чрезмерным и опасным. Однако это движение способствовало новому акценту на работе и присутствии Святого Духа в церкви и служении.
Став генеральным секретарем в 1935 году, Давид дю Плесси руководил процессом институционализации, в результате которого возникла сильная бюрократия, управляемая все более образованным руководством. Это также привело к уменьшению роли мирян в управлении деноминацией. Его считают отцом «Нового порядка» литургии AFM, который призывал к более «респектабельным» и менее экстравертным церковным службам пятидесятников. [3] К 1940-м годам простые залы, в которых когда-то размещались собрания AFM, были заменены зданиями, построенными по образцу голландской реформатской архитектуры. Старейшины и дьяконы были представлены в 1945 году, а к 1960-м годам отношения между AFM и голландскими реформатскими церквями улучшились. [18]
В то время как дю Плесси выступал за более тесные связи с другими церквями африкаанс в 1950-х и 60-х годах, AFM приспособился к системе апартеида Южной Африки . Этот шаг к поддержке африканеров-националистов возглавил вице-президент AFM Джерри Весселс, который стал сенатором от Национальной партии в 1955 году. В это время о AFM (несмотря на большое количество чернокожих, цветных, англичан и индийцев) стали говорить как «Четвертая церковь африкаанс» после трех реформатских церквей Южной Африки. [3]
Однако не всех устраивали новые литургические и политические направления АФМ. Политические связи Весселя привели к радикализации молодых чернокожих пасторов, потере большинства английских членов и значительному расколу членов-африканеров, которые не разделяли его политические взгляды. Эти африканеры не только не соглашались с Весселем политически, но и с дю Плесси литургически. В 1958 году они вышли из AFM и сформировали пятидесятническую протестантскую церковь. [3]
В Комиссии по установлению истины и примирению АСМ признался, что проповедовал, что оппозиция апартеиду «инспирирована коммунистами и направлена на падение христианства». [21]
С 1919 года черная, цветная и индийская секции AFM развивались как отдельные «дочерние церкви» или «миссионерские церкви». Однако они зависели от белой церкви; Суперинтендант миссии AFM был по должности председателем рабочих и исполнительных советов дочерних церквей. [3] После 1991 года белая и черная церкви остались отдельными, но чернокожие впервые стали законными членами. В 1996 году две секции объединились, чтобы стать одним оперативным подразделением, и новоизбранный президент церкви Исак Бургер извинился за прежнее обращение с цветным.
AFM — это растущая церковь, которая отдает приоритет основанию и росту церквей . Он распространился на все города и деревни Южной Африки. Создано более 2000 ассамблей и филиалов. [17]
Поместные церкви в рамках Миссии апостольской веры демонстрируют различные идентичности и философии служения, в том числе чувствительные к искателям , Слово веры , пресвитерианские и классические пятидесятнические. [3] Убеждения Миссии Апостольской Веры изложены в ее Исповедании веры: [22]
AFM — пятидесятническая церковь, и ее литургия отражает экстатические и основанные на опыте практики, встречающиеся в подобных церквях по всему миру. Крик , антифонное пение , одновременная и спонтанная молитва и танец до сих пор часто встречаются в богослужениях. [23]
Порядок службы аналогичен другим пятидесятническим церквям, например, Ассамблеям Божьим . Официального порядка служения не существует, но большинство церквей следуют распорядку совместного пения, сбора пожертвований/ десятины , молитвы, проповеди и призыва к алтарю . Во время службы прихожане могут действовать в различных духовных дарах , таких как послание на языках , пророчество и слова мудрости или знания , вдохновленные Святым Духом. Во время совместного пения во время службы отношение верующего к поклонению часто выражается поднятием рук в позе орана . [24]
Регулярные службы обычно проводятся по воскресеньям утром и вечером. В течение недели иногда проводятся молитвы, собрания малых групп и другие виды собраний. [25]
В 2000 году Миссия апостольской веры приняла новую конституцию, которая на национальном уровне сочетает в себе элементы существовавшего ранее пресвитерианского устройства с «новой апостольской парадигмой», что привело к епископскому устройству . [8] Согласно этой философии, успешные, проверенные христианские лидеры и пасторы выполняют роль апостолов. На местном уровне децентрализация является основным эффектом этой новой конституции, которая позволяет местным церквям разрабатывать свою собственную политику. Принимая новую конституцию, АФМ использовало Ассамблей Божьих в Австралии как образец. [3]
Квалификационные требования для членства заключаются в том, чтобы человек родился свыше , был крещен, признан членом местного собрания (церкви) и придерживался Исповедания веры. [26] Местные собрания возглавляются пастором и руководящим органом, членом которого является пастор. Пастор не только является членом руководящего органа, но и является лидером собрания и «носителем видения». [26] Руководящий орган назначает пасторов.
Местные собрания организованы в географические регионы. Региональные форумы лидеров представляют собой представительные органы, состоящие из пасторов и делегатов от каждой местной ассамблеи. [27] Каждые три года каждый форум избирает региональный комитет из числа своих членов и регионального лидера из числа пасторов. Комитет действует как исполнительный и консультативный орган регионального форума лидеров. Каждый регион представлен своим лидером на Национальном форуме лидеров. Также существуют негеографические регионы в виде сетей поместных церквей, разделяющих особую философию служения. [3] Их обычно возглавляют старшие пасторы городских мегацерквей, которые сотрудничают с рядом местных собраний по всей стране, которые обращаются к ним за лидерством и наставничеством.
Национальным представительным органом АФМ является Общее деловое собрание, проводимое раз в три года. [28] Его основной функцией являются выборы национальных должностных лиц: президента, заместителя президента, генерального секретаря и генерального казначея. Четыре национальных чиновника всегда представляют важные этнические группы внутри церкви. Каждое местное собрание имеет право направить пастора и делегата в качестве членов с правом голоса. Дополнительными членами с правом голоса являются члены Национального форума лидеров, члены постоянных комитетов, один дополнительный член, представляющий каждый церковный отдел, и один дополнительный представитель церковных учебных заведений. До 2000 года Общее деловое собрание было известно как Рабочий совет, собиралось ежегодно и обладало большей властью. После принятия новой конституции большая часть власти была передана Национальному форуму лидеров. [3]
Национальный форум лидеров, ранее известный как Исполнительный совет, является органом АФМ, определяющим политику, и «хранителем доктринальных, этических и литургических вопросов в церкви». [29] Он лицензирует пасторов, устанавливает стандарты обучения служителей и разрешает споры. Он также созывает ежегодную Национальную конференцию лидеров и Общее деловое собрание. Несмотря на то, что у него есть полномочия создавать и применять нормативные акты, более 50 процентов региональных форумов лидеров могут наложить вето на нормативный акт в течение 90 дней с момента его принятия Национальным форумом лидеров. Членами Национального форума лидеров являются национальные чиновники, региональные лидеры, руководители церковных отделов и представители теологических учебных заведений AFM. Он может назначать дополнительных членов по своему усмотрению. Административные дела национальной церкви находятся под контролем национальных должностных лиц.
Богословская подготовка в AFM проводилась в четырех кампусах. Пастор М.А. Вилакази был ректором Теологического института Сошангуве к северу от Претории. Пастор. А. Говендер был ректором кампуса AFMTS Covenant Campus в Дурбане . Пастор Дж. Р. де Бир был директором Сарептинского теологического колледжа на Куилс-Ривьере в Кейптауне . Профессор Ян Хаттинг был ректором Духовной семинарии Окленд-Парк в Окленд-Парке , Йоханнесбург . Эти учебные заведения находятся в процессе объединения, как было решено общим деловым собранием AFM в 2007 году. [10] Процесс объединения привел к разделению между Духовной семинарией ATS Окленд-Парк и AFM. Статус регистрации ATS был отозван DHE, и студенты, поступившие с 2015 года, рассматривались AFM как «входящие в очередь» студенты, что означает, что им предоставляется льготный период для завершения богословской квалификации. Новый подход АФМ к обучению своих пасторов заключается в их зачислении в Северо-Западный университет благодаря партнерству с ними.