Миф о Сизифе (фр. Le mythe de Sisyphe ) — философское эссе Альбера Камю 1942 года . Под влиянием таких философов, как Сёрен Кьеркегор , Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше , Камю представляет свою философию абсурда . Абсурд заключается в сопоставлении фундаментальной человеческой потребности придавать смысл жизни и «неразумного молчания» вселенной в ответ. [1] Камю утверждает, что осознание абсурда не оправдывает самоубийства, а вместо этого требует «бунта». Затем он излагает несколько подходов к абсурдной жизни. В последней главе Камю сравнивает абсурдность жизни человека с ситуацией Сизифа , персонажа греческой мифологии, который был приговорен вечно повторять одну и ту же бессмысленную задачу — толкать валун на гору, только чтобы увидеть, как он снова скатывается вниз, как только приближается к вершине. В заключении эссе говорится: «Одной лишь борьбы за вершины достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Сизифа надо представлять счастливым».
Произведение можно рассматривать в связи с другими абсурдистскими произведениями Камю: романом «Посторонний» (1942), пьесами «Недоразумение» (1942) и «Калигула» (1944), и особенно эссе «Бунтарь» (1951).
Камю начал работу в 1940 году, во время падения Франции , когда миллионы беженцев бежали от наступающих немецких армий. Хотя в эссе это событие упоминается редко, Роберт Зарецкий утверждает, что оно подтолкнуло его к идеям абсурда. Он утверждает, что и банальное событие, и нечто столь интенсивное, как немецкое вторжение, заставят кого-то задаться вопросом «почему?» [2] Эссе было опубликовано на французском языке в 1942 году.
Английский перевод Джастина О'Брайена был впервые опубликован в 1955 году. В переведенную версию включено предисловие, написанное Камю во время его пребывания в Париже в 1955 году. В нем Камю утверждает, что «даже если человек не верит в Бога, самоубийство не является законным» [3] .
Эссе посвящено Паскалю Пиа и состоит из четырех глав и одного приложения.
Камю берется за задачу ответить на то, что он считает единственным важным вопросом философии: обязательно ли осознание бессмысленности и абсурдности жизни требует самоубийства ?
Он начинает с описания следующего абсурдного состояния: мы строим свою жизнь на надежде на завтра, но завтра приближает нас к смерти и является главным врагом; люди живут так, как будто они не осознают неизбежности смерти. Лишенный своего обычного романтизма, мир становится чуждым, странным и бесчеловечным местом; истинное знание невозможно, а рациональность и наука не могут объяснить мир: их истории в конечном итоге заканчиваются бессмысленными абстракциями, метафорами. Это абсурдное состояние, и «с того момента, как абсурд осознается, он становится страстью, самой мучительной из всех».
Абсурден не мир и не человеческая мысль: абсурд возникает, когда человеческая потребность в понимании сталкивается с неразумностью мира, когда «жажда абсолюта и единства» сталкивается с «невозможностью свести этот мир к рациональному и разумному началу».
Затем он характеризует несколько философий, которые описывают и пытаются справиться с этим чувством абсурда, Мартина Хайдеггера , Карла Ясперса , Льва Шестова , Сёрена Кьеркегора и Эдмунда Гуссерля . Все они, утверждает он, совершают «философское самоубийство», приходя к выводам, которые противоречат изначальной абсурдной позиции, либо отказываясь от разума и обращаясь к Богу, как в случае Кьеркегора и Шестова, либо возвышая разум и в конечном итоге приходя к вездесущим платоновским формам и абстрактному богу, как в случае Гуссерля.
Для Камю, который намеревается серьезно отнестись к абсурду и довести его до конечных выводов, эти «скачки» не могут убедить. Серьезное отношение к абсурду означает признание противоречия между желанием человеческого разума и неразумным миром. Самоубийство, таким образом, также должно быть отвергнуто: без человека абсурд не может существовать. Противоречие должно быть прожито; разум и его пределы должны быть признаны, без ложной надежды. Однако абсурд никогда не может быть принят навсегда: он требует постоянного противостояния, постоянного бунта.
В то время как вопрос о человеческой свободе в метафизическом смысле теряет интерес для абсурдного человека, он обретает свободу в совершенно конкретном смысле: больше не связанный надеждой на лучшее будущее или вечность, без необходимости преследовать цель жизни или создавать смысл, «он наслаждается свободой по отношению к общим правилам».
Принять абсурд означает принять все, что может предложить неразумный мир. Без смысла жизни нет шкалы ценностей. «Важна не лучшая жизнь, а самая большая».
Таким образом, Камю приходит к трем следствиям из полного признания абсурда: бунт, свобода и страсть.
Как должен жить абсурдный человек? Очевидно, что никакие этические правила не применимы, поскольку все они основаны на высших силах или на оправдании. "... честность не нуждается в правилах... „Все позволено“... — это не взрыв облегчения или радости, а скорее горькое признание факта".
Затем Камю переходит к примерам абсурдной жизни. Он начинает с Дон Жуана , серийного соблазнителя, который живет страстной жизнью на полную катушку. «Нет благородной любви, кроме той, которая признает себя и недолговечной, и исключительной».
Следующий пример — актер, который изображает мимолетные жизни ради мимолетной славы. «Он демонстрирует, в какой степени видимость создает бытие. За эти три часа он проходит весь путь тупика, который человек в зале проходит всю жизнь».
Третий пример абсурдного человека у Камю — завоеватель , воин, который отказывается от всех обещаний вечности , чтобы влиять и полностью участвовать в человеческой истории. Он выбирает действие вместо созерцания , осознавая тот факт, что ничто не может длиться вечно и никакая победа не является окончательной.
Здесь Камю исследует абсурдного творца или художника. Поскольку объяснение невозможно, абсурдное искусство ограничивается описанием бесчисленных переживаний в мире. «Если бы мир был ясным, искусства бы не существовало». Абсурдное творение, конечно, также должно воздерживаться от суждения и намека даже на малейшую тень надежды.
Затем он анализирует творчество Федора Достоевского в этом свете, особенно «Дневник писателя» , «Бесы» и «Братья Карамазовы» . Все эти произведения начинаются с абсурдной позиции, а первые два исследуют тему философского самоубийства. Однако и «Дневник» , и его последний роман «Братья Карамазовы» в конечном итоге находят путь к надежде и вере и, таким образом, терпят неудачу как поистине абсурдные творения.
В последней главе Камю излагает легенду о Сизифе , который бросил вызов богам и заковал Смерть в цепи, чтобы ни один человек не умирал. Когда Смерть в конце концов освободилась и пришло время самому Сизифу умереть, он придумал обман, который позволил ему сбежать из подземного мира . После того, как Сизиф был наконец пойман, боги решили, что его наказание будет длиться вечно. Ему придется толкать камень на гору; достигнув вершины, камень снова скатится вниз, оставив Сизифа начинать все сначала. Камю видит Сизифа как абсурдного героя, который живет полной жизнью, ненавидит смерть и осужден на бессмысленную задачу. [4]
Камю представляет беспрестанный и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, проводимой в бесполезной работе на фабриках и в офисах. «Рабочий сегодня работает каждый день своей жизни над теми же задачами, и эта судьба не менее абсурдна. Но она трагична только в те редкие моменты, когда становится осознанной ».
Камю интересуется мыслями Сизифа, когда он спускается с горы, чтобы начать все заново. После того, как камень падает обратно с горы, Камю заявляет: «Именно во время этого возвращения, этой паузы меня интересует Сизиф. Лицо, которое так близко к камням, уже само по себе является камнем! Я вижу, как этот человек возвращается вниз тяжелым, но размеренным шагом к мучениям, конца которым он никогда не узнает». Это поистине трагический момент, когда герой осознает свое жалкое положение. У него нет надежды, но «нет судьбы, которую нельзя было бы преодолеть презрением». Признание истины победит ее; Сизиф, как и абсурдный человек, продолжает толкать. Камю утверждает, что когда Сизиф признает тщетность своей задачи и определенность своей судьбы, он освобождается, чтобы осознать абсурдность своего положения и достичь состояния удовлетворенного принятия. Ссылаясь на проклятого греческого героя Эдипа , Камю заключает, что «все хорошо», продолжая: «надо представлять себе Сизифа счастливым». [5]
Эссе содержит приложение под названием «Надежда и абсурд в творчестве Франца Кафки ». Хотя Камю признает, что работа Кафки представляет собой изысканное описание абсурдного состояния, он утверждает, что Кафка терпит неудачу как абсурдный писатель, потому что в его творчестве сохраняется проблеск надежды. [6]
«Я оставляю Сизифа у подножия горы! Человек всегда снова находит свою ношу. Но Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и воздвигает скалы. Он тоже приходит к выводу, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная хозяина, не кажется ему ни бесплодной, ни бесполезной. Каждый атом этого камня, каждая минеральная чешуйка той заполненной ночью горы сама по себе образует мир. Сама борьба за вершины достаточна, чтобы наполнить сердце человека. Сизифа следует представлять счастливым».
Вдохновленный греческой мифологией , Камю устанавливает связь между жизнью как вечным началом, послушным абсурду, и Сизифом, героем греческой мифологии. Почему такое наказание? Камю приводит несколько версий мифа, большинство из которых объясняют наказание Сизифа оскорблением богов. Одна из версий придает умирающему Сизифу волю чувствовать любовь своей жены, прося ее не хоронить его и бросить его тело на городской площади после его смерти. Согласно другой версии, Сизиф узнает о романе между правителем Олимпа Зевсом и Эгиной ; он отправляется монетизировать информацию с отцом, рекой Асоп . В обмен на свое откровение он получил фонтан для своей цитадели. Его слишком большая проницательность раздражает богов, которые осуждают его толкать камень на вершину горы, который неизбежно катится в сторону долины, прежде чем цель героя будет достигнута.
В отличие от Сизифа, обычно представляемого в мифологии, Камю считает, что «Сизифа надо представлять счастливым». Счастье Сизиф находит в выполнении поставленной им задачи, а не в смысле этой задачи.
Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и воздвигает скалы. Он тоже приходит к выводу, что все хорошо. Эта вселенная, теперь без хозяина, не кажется ему ни бесплодной, ни плодородной. Каждый атом этого камня, каждая минеральная чешуйка этой горы, полной ночи, сама по себе образует мир. Сама борьба за вершины достаточна, чтобы наполнить сердце человека. Сизифа надо представлять счастливым.
Хотя он основывал свои рассуждения на многочисленных философских трактатах и работах таких романистов, как Достоевский и Кафка , многие интеллектуалы того времени намекали, что он «не читал авторов, которых цитирует». [ требуется цитата ] Тем не менее, он утверждает, что счастье заключается в том, чтобы прожить свою жизнь, осознавая ее абсурдность, поскольку сознание позволяет нам лучше контролировать свое существование. Такое отношение к судьбе можно сравнить с отношением Спинозы .