stringtranslate.com

религия ольмеков

Памятник 19 из Ла-Венты (1200–400 гг. до н. э. ), самое раннее известное изображение пернатого змея в Мезоамерике.

Религия ольмеков оказала значительное влияние на социальное развитие и мифологическое мировоззрение Мезоамерики . Ученые увидели отголоски сверхъестественного ольмеков в последующих религиях и мифологиях почти всех поздних культур доколумбовой эпохи .

Первая цивилизация Мезоамерики, ольмеки, развивалась на южном побережье Мексиканского залива в современной Мексике за несколько столетий до 1200 г. до н. э . Культура просуществовала примерно до 400 г. до н. э. , когда их центр Ла-Вента был заброшен. Культуру ольмеков часто считают «материнской культурой» для более поздних мезоамериканских культур.

Не сохранилось ни одного прямого описания религиозных верований ольмеков, в отличие от майянского Пополь Вух или ацтеков с их многочисленными кодексами и записями конкистадоров . Поэтому археологам пришлось полагаться на другие методы реконструкции верований ольмеков, наиболее заметными из которых являются: [1]

Последние два метода предполагают, что существует преемственность, простирающаяся от времен ольмеков через более поздние культуры Мезоамерики до наших дней. Это предположение называется гипотезой непрерывности. Используя эти методы, исследователи выделили несколько отдельных божеств или сверхъестественных существ, воплощающих характеристики различных животных.

Правители, жрецы и шаманы

Религиозные действия ольмеков осуществлялись сочетанием правителей, постоянных жрецов и шаманов . Правители, по-видимому, были наиболее важными религиозными деятелями, а их связи с ольмекскими божествами или сверхъестественными существами обеспечивали легитимность их правления. [2] [a] В археологических записях ольмеков также имеются значительные свидетельства существования шаманов, особенно в так называемых « фигурах трансформации ». [3]

Фигура с памятника Лас-Лимас 1 .

Сверхъестественное ольмеков

Конкретные сведения, касающиеся религии ольмеков, являются предметом некоторых предположений. Ранние исследователи обнаружили, что религиозные верования были сосредоточены вокруг бога-ягуара. [4] Эта точка зрения была оспорена в 1970-х годах Питером Дэвидом Джоралемоном, чья докторская работа [ требуется ссылка ] и последующая статья постулировали то, что сейчас считается 8 различными сверхъестественными существами. [b] Со временем точка зрения Джоралемона стала преобладающим изложением пантеона ольмеков. Однако изучение религии ольмеков все еще находится в зачаточном состоянии, и любой список сверхъестественных существ или божеств ольмеков не может быть ни окончательным, ни всеобъемлющим. [6]

Несмотря на использование термина «бог», ни одно из этих божеств и сверхъестественных существ не демонстрирует никаких сексуальных характеристик, которые могли бы указывать на пол. [7]

Имена и личности этих сверхъестественных существ являются лишь предварительными, а подробности, касающиеся многих из них, остаются малоизвестными. [8] Путаница отчасти возникает из-за того, что сверхъестественные существа определяются как группа иконографических мафий [ необходимо разъяснение ] . [9] Любой заданный мотив может появляться в нескольких сверхъестественных существах. Например, «пламенные брови» иногда можно увидеть в изображениях как Ольмекского дракона, так и Птичьего монстра, а раздвоенная голова видна у всех пяти сверхъестественных существ, которые появляются на Монументе Лас-Лимас 1. Чтобы добавить путаницы, Джоралемон предположил, что многие из этих богов имели несколько аспектов — например, Джоралемон повторно идентифицировал дополнительных богов IA через IF . [10]

Ольмекский дракон (бог)я)

Также известный как Земляной Монстр, Ольмекский Дракон имеет огненные брови, луковицеобразный нос и раздвоенный язык. [11] При взгляде спереди Ольмекский Дракон имеет корытообразные глаза; при взгляде в профиль глаза имеют форму буквы «L». [12] Клыки выступают вперед, часто изображаются как перевернутая скобка в форме буквы «U» . [13] Наряду с Птичьим Монстром Ольмекский Дракон является одним из наиболее часто изображаемых сверхъестественных существ. [14]

Миллер и Таубе (1993) выделяют Персонифицированную Земляную Пещеру, приравнивая ее к богу Джоралмона IB . [15]

Памятник 52 из Сан-Лоренсо-Теночтитлан . Некоторые исследователи идентифицируют эту фигуру как оборотня-ягуара, в то время как другие утверждают, что она представляет собой Божество дождя. Длинная глубокая канавка, вырезанная на задней стороне этой базальтовой скульптуры, указывает на то, что она была частью дренажной системы.

Божество маиса (богII)

Другое вероятное сверхъестественное явление определяется по растениям, прорастающим из его расщелины головы. Резной кельт из Веракруса показывает изображение бога II , или Бога кукурузы, выращивающего кукурузу из своей расщелины, а также показывает этого бога с рычащим лицом, связанным с ягуаром. [16] Это божество редко изображается в полный рост. [17]

Дух дождя и Вер-ягуар (богIII)

Существуют значительные разногласия между исследователями относительно того, являются ли Дух дождя и оборотень-ягуар одним отдельным или двумя отдельными сверхъестественными существами. Кристофер Пул, [c] Похориленко (1996) и Миллер и Таубе (1993) каждый приравнивают оборотня-ягуара к Божеству дождя, в то время как Джоралемон считает их двумя отдельными сверхъестественными существами. [18] Джоралемон утверждает, что ольмекский дух дождя «основан на чертах оборотня-ягуара», но не является самим оборотнем-ягуаром. [19] Более поздние исследования Тейта (2012) ставят под сомнение существование образа «оборотня-ягуара» [d] и вместо этого утверждают, что иконография зародыша-зерна кукурузы занимает центральное место в иконографии ольмеков. [20]

Позже Таубе (2004) предположил, что Дух дождя был версией Бога кукурузы в фазе семени. [21]

Бог с полосатыми глазами (богIV)

Это загадочное божество названо в честь узкой полосы, которая проходит вдоль его лица через его миндалевидный глаз с круглой радужкой . Как и у многих других сверхъестественных существ, у Полосатоглазого Бога расщелина головы и опущенный рот. В отличие от других, Полосатоглазый Бог известен только по своему профилю - эти изображения, как правило, сосредоточены на чашах из долины Мехико (как показано слева), [22] хотя Полосатоглазый Бог является одним из пяти сверхъестественных существ, изображенных на монументе Лас-Лимас 1 из ольмекского центра .

Однако Таубе (2004) утверждает, что бог IV — это не отдельное сверхъестественное существо, а всего лишь еще один аспект Бога кукурузы. [23]

Пернатый Змей (богВ)

Пернатый змей, изображаемый по всей Мезоамерике , впервые появляется во времена ольмеков, хотя существуют некоторые разногласия относительно его важности для ольмеков. [e] Пернатый змей изображен на стеле 19 в Ла-Венте (выше) и на наскальном рисунке в Хустлауаке (см. изображение змея в Хустлауаке ), расположенных в сотнях миль друг от друга.

Рыба или Акула Монстр (богVI)

Чаще всего его узнают по акульему зубу, на голове монстра также есть глаз в форме полумесяца и маленькая нижняя челюсть. [24] При изображении в полный рост, например, на монументе Сан-Лоренцо 58 или на фигурке Молодого Лорда, антропоморфный монстр-рыба также демонстрирует скрещенные полосы, спинной плавник и раздвоенный хвост. [25] Профиль этого сверхъестественного существа изображен на левой ноге памятника Лас-Лимас 1 (см. рисунок Commons ).

Гипотеза непрерывности

Маршалл Говард Сэвилл впервые предположил в 1929 году, что ольмекские божества были предшественниками более поздних мезоамериканских богов, связав вотивные топоры-оборотни-ягуары с ацтекским богом Тескатлипокой . [26] Это предложение было расширено Коваррубиасом (1957) ; он нарисовал знаменитое генеалогическое древо, показывающее 19 более поздних мезоамериканских божеств дождя как потомков божества «в маске ягуара», изображенного на вотивном топоре. [27] Гипотеза непрерывности с тех пор была в целом принята учеными, [f] хотя степень влияния ольмеков на более поздние культуры все еще обсуждается.

Примечания

  1. ^ ... "большая часть искусства Ла-Венты, по-видимому, была посвящена правителям, одетым как боги, или самим богам". JE Clark, стр. 343, [ необходима полная цитата ]
  2. ^ Первоначально Джоралемон [ требуется ссылка ] определил богов I – X. Однако со временем Джоралемон предположил, что боги V , IX и X не были отдельными божествами; например, бог IX должен был быть объединен с богом II . С тех пор он разделил более раннего бога IV на отдельное сверхъестественное существо дождя и на оборотня-ягуара. [5]
  3. ↑ Пул (2007), стр. 117, утверждает: «Оборотень-ягуар — это бог IV , бог дождя и штормов».
  4. ↑ Термин «оборотень-ягуар» — фантастическое понятие; он появился вскоре после выхода в 1981 году комедийного фильма ужасов « Американский оборотень в Лондоне» .
  5. ^ Joralemon (1996), стр. 58 говорит, что «это было божество значительной значимости». Однако, в противовес этому, Diehl (2004), стр. 104, говорит, что «редкость Пернатого Змея предполагает, что он был второстепенным членом ольмекского пантеона».
  6. ^ "... некоторые [из этих божеств] просуществовали, хотя и в измененном виде, в течение 2500 лет до испанского завоевания". [28]

Ссылки

  1. ^ Пул (2007), стр. 98
  2. ^ Диль (2004), стр. 106
  3. ^ Диль (2004), стр. 106
  4. ^ Джоралемон (1996), стр. 31
  5. ^ Джоралемон (1996); Коу (1989), стр. 75–76.
  6. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126
  7. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126
  8. ^ Таубе (2004), стр. 29
  9. ^ Джоралемон (1996), стр. 54
  10. ^ Джоралемон (1971)
  11. ^ Пул (2007), стр. 117; Джоралемон (1996), стр. 54
  12. ^ Пул (2007), стр. 117
  13. ^ Джоралемон (1996), стр. 54
  14. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126
  15. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126
  16. ^ Коу (1972), стр. 3
  17. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126
  18. ^ Джоралемон (1996), стр. 56–58.
  19. ^ Джоралемон (1996), стр. 56
  20. ^ Тейт (2012)
  21. ^ Таубе (2004), стр. 30
  22. ^ Джоралемон (1996), стр. 56
  23. ^ Таубе (2004), стр. 30
  24. ^ Арнольд (2005), стр. 10
  25. ^ Пул (2007), стр. 102
  26. ↑ Ко (1989), стр. 71, который в свою очередь цитирует Мэтью Стирлинга . [ необходима цитата ]
  27. ^ Коваррубиас (1957), стр. 62
  28. ^ Миллер и Таубе (1993), с. 126

Источники

Дальнейшее чтение