stringtranslate.com

Кшира Сагара

Вишну и Лакшми на Шеше над Кшира Сагарой — Молочным океаном, около 1870 г.

В индуистской космологии Молочный Океан ( санскрит : Кшира Сагара , тамильский : Тируппанкатал , малаялам : Палахи ) является пятым от центра семи океанов. Он окружает континент, известный как Краунча. [1] Согласно индуистским писаниям, дэвы и асуры на протяжении тысячелетия работали вместе, чтобы пахтать этот океан, чтобы получить амриту , эликсир бессмертной жизни. [2] Этот эпизод упоминается в главе «Самудра Мантана» Пуран , сборнике древних индуистских легенд. Кшира Сагара описывается как место, где божество Вишну возлежит на своей змеиной горе Шеша в сопровождении своей супруги Лакшми . [3] [4]

Этимология

«Океан молока» — это английский перевод санскритских терминов кширода , кширабдхи или кширасагара , от кшира «молоко» и -уда , сагара «вода, океан» или абдхи «океан». [ нужна цитата ]

Этот термин варьируется в разных индийских языках: его называют Кхир Сагар на бенгали , Тируппанкатал на тамильском и Пала Самудрам на телугу . [ нужна цитата ]

Взбалтывание океана

Кшира Сагара — место легенды о Самудра Мантане , пахтании космического океана. По предложению Вишну дэвы и асуры пахтали первобытный океан, чтобы получить амриту , эликсир бессмертия. Чтобы пахтать океан, они использовали царя-змея Васуки в качестве веревки для пахтанья. Они использовали гору Мандара в качестве маслобойного шеста и поместили ее на спину Курмы , аватара Вишну. Когда дэвы и асуры пахтали океан, яд Халахала вышел из его глубин и окутал вселенную своими ядовитыми испарениями. Дэвы и асуры обратились к Шиве за помощью, и он проглотил яд себе в горло. Его супруга, богиня Парвати , пыталась предотвратить распространение яда на остальную часть его тела, и сила яда окрасила шею Шивы в синий цвет, за что он получил прозвище Нилакантха (синегорлый). [5]

Согласно Махабхарате , во время пахтания Кшира Сагары возник ряд ратн (сокровищ): Камадхену , корова изобилия, [6] Варуни , богиня вина, дерево Париджата , апсары , полумесяц, яд Халахала и Дханвантари (врач дэвов), [7] держащий в руке чашу амриты. За ним следовали Лакшми , богиня процветания, лошадь Уччайшравас , драгоценный камень Каустубха , слон Айравата , дерево, исполняющее желания Калпаврикша , и раковина Панчаджанья . Пураны включают появление Алакшми , богини несчастий, Риддхи и Сиддхи , Пушкары и ряда ботанических веществ. [8]

Когда амрита наконец появилась вместе с несколькими другими сокровищами, дэвы и асуры сразились за нее. Однако Вишну в своей форме чародейки Мохини сумел манипулировать асурами, позволив ему раздавать эликсир, после чего он предложил его только дэвам. Сварбхану , асур, замаскировался под дэва, чтобы вкусить амриты. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) предупредили Вишну об этом обмане. Затем Вишну обезглавил Сварбхану после того, как асура выпил эликсир, оставив его голову и обезглавленное тело бессмертными. Позже его голова стала называться Раху , а обезглавленная часть стала называться Кету . [9]

О пахтании океана рассказывается в нескольких древних текстах, особенно в « Рамаяне Песнь 45» Валмики [ 10] и в « Махабхарате» . [11]

Литература

Брахма выходит из Махавишну в Молочном океане.

Вишну Пурана

Вишну -пурана описывает происхождение Лакшми из Молочного моря: [12]

Море молока лично подарило ей венок из неувядающих цветов; а художник богов (Вишвакарма) украсил ее лицо небесными украшениями. Так омывшаяся, одетая и украшенная, богиня на глазах у небожителей бросилась на грудь Хари; и там, полулежа, обратила взоры на божеств, которые были в восторге от ее взгляда. Не так было с Даитьями, которые во главе с Випрачитти были полны негодования, когда Вишну отвернулся от них, и их покинула богиня процветания (Лакшми).

-  Вишну Пурана , Книга 1, Глава 9.

Тируваймоли

Молочный океан (Тируппашкатал) упоминается в Тируваймоли , вайшнавском произведении тамильской литературы : [13] [14]

Восхваляйте лотосоокого Господа,
Который является формой трех богов,
Кто первый среди первых трех,
Кто снимает проклятия,
Кто лежит в глубоком океане,
Кто есть Господь божественных существ,
Чей лук сжег прекрасную Ланку и
Кто уничтожает наши грехи .

—  Наммалвар , Тируваймоли , Стих 3.6.2

Деви Бхагавата Пурана

Курма -аватар Вишну, под горой Мандара , с обернутым вокруг него Васуки , во время Самудра Мантана , пахтанья Молочного океана, ок. 1870 г.

Деви Бхагавата Пурана также упоминает Молочный Океан в своих стихах: [15]

Бхагаван Хари иногда обитает на Вайкунтхе, иногда обитает в молочном море и наслаждается удовольствиями, иногда сражается с могущественными данавами, иногда совершает обширные жертвенные церемонии, иногда совершает суровый аскетизм, а иногда погружается в глубокий сон под руководством Йоги Майи. Таким образом, Он никогда не становится свободным и независимым.

-  Деви Бхагавата Пурана , глава 20, стихи 12–14.

Обители

Космологически двипы (острова) и сагары (моря) изображают весь космос, хотя в космографии показано, что все двипы и сагары лежат в южном полушарии. В некоторых сатвата-тантрах есть описание девяти варш и главенствующего божества, которому поклоняются в каждой:

  1. Васудева
  2. Санкаршана
  3. Прадьюмна
  4. Анируддха
  5. Нараяна
  6. Нарасимха
  7. Хаягрива
  8. Вараха
  9. Парашурама

Параматма , Сверхдуша, в сердце всех аватаров , существующих в материальной вселенной, обитает в Кшира Сагаре. Согласно некоторым вайшнавским традициям, Параматмой является Кширодакашайи Вишну , который находится в каждом атоме и сердце всех 8 400 000 видов материальных тел, как душа в каждом сердце, называемая атмой , которая по своей сути то же самое, что и Параматма.

В Гарга Самхите Кшира Сагара олицетворяется Нагалакшми , супругой Шеши. [16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Д. Деннис Хадсон: Тело Бога: императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века, Oxford University Press, США, 2008, ISBN  978-0-19-536922-9 , стр.164-168
  2. ^ «Пахтание молочного океана», Майкл Бакли.
  3. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 288. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  4. ^ Ченни Падманабхан. Концепция Тируппавай Шри Андала . RP Publications, 1995 - Кришна (индуистское божество) в литературе - 296 страниц. п. 87.
  5. ^ Флад, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-43878-0., стр. 78.
  6. ^ Кришна, Нандита (1 мая 2014 г.). Священные животные Индии. Пингвин Великобритания. п. 109. ИСБН 978-81-8475-182-6.
  7. ^ Книга аватаров и божеств. Penguin Random House India Private Limited. 21 ноября 2018 г. п. 112. ИСБН 978-93-5305-362-8.
  8. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира. Концептуальное издательство. п. 392. ИСБН 978-81-7022-375-7.
  9. ^ Маклеод, Алексус (17 июня 2016 г.). Астрономия в древнем мире: ранние и современные взгляды на небесные события. Спрингер. п. 130. ИСБН 978-3-319-23600-1.
  10. ^ «Онлайн-версия Рамаяны Песнь 45 на английском языке» .
  11. ^ «Онлайн-версия Махабхараты на английском языке» .
  12. ^ Макаранд Джоши. ВИШНУ ПУРАНА Санскрит Английский OCR. п. 65.
  13. ^ Макаранд Джоши. Тамильская ведическая интерпретация Пиллана Тируваймоли Дж. Кармана и В. Нараянана, 1989 OCR. стр. 72–73.
  14. ^ Макаранд Джоши. Тамильская ведическая интерпретация Пиллана Тируваймоли Дж. Кармана и В. Нараянана, 1989 OCR. п. 88.
  15. ^ Свами Виджнананананда (2018). «Шримад Деви Бхагаватам», написанный Ведой Вьясой и переведенный Свами Виджнянанандой.
  16. ^ Радж, Сельва Дж.; Демпси, Коринн Г. (12 января 2010 г.). Священная игра: ритуальное легкомыслие и юмор в религиях Южной Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 43. ИСБН 978-1-4384-2981-6.

Внешние ссылки