Момус ( / ˈm oʊ m ə s / ; древнегреческий : Μῶμος Momos ) в греческой мифологии был олицетворением сатиры и насмешки, две истории о котором фигурируют в баснях Эзопа . В эпоху Возрождения несколько литературных произведений использовали его в качестве рупора критики тирании, а другие позже сделали его критиком современного общества. На сцене он наконец стал образцом безобидного веселья.
За острый на язык дух несправедливой критики Мом в конце концов был изгнан из общества богов на горе Олимп . Его имя связано с μομφή , что означает «обвинение», «упрек» или «позор». [1] Гесиод сказал, что Мом был сыном Ночи ( Никс ), «хотя она не лежала ни с кем», и близнецом богини страданий Оизис . [2] В эпосе «Киприя» 8-го века до нашей эры Момусу приписывают разжигание Троянской войны с целью сокращения человеческого населения. [3] Софокл написал более позднюю сатирскую пьесу под названием «Момос» , ныне почти полностью утерянную, которая, возможно, возникла на основе этого. [4]
В двух баснях Эзопа фигурирует бог. Самый широко известный из них в классические времена имеет номер 100 в Индексе Перри . [5] Там Момусу предлагается оценить работу трех богов (которые различаются в зависимости от версии): человека, дома и быка. Он нашел всех виноватыми: человека, потому что его сердце не было на виду, чтобы судить его мысли; дом, потому что у него не было колес, чтобы не досаждать соседям; и бык, потому что у него не было глаз в рогах, которые могли бы направлять его при атаке. [6] Из-за этого Плутарх и Аристотель критиковали повествование Эзопа как недостаточное для понимания, в то время как Лукиан настаивал на том, что любой здравомыслящий человек способен озвучить мысли человека. [7]
В результате Момус стал олицетворением придирчивости, а поговорка о том, что если даже он не может что-то критиковать, то это является признаком его совершенства. Так, в стихотворении из Греческой антологии о статуях Праксителя говорится : «Сам Мом воскликнет: «Отец Зевс, это было совершенное мастерство». [8] Осматривая прекрасную Афродиту, согласно второй басне Эзопа, под номером 455 в Индексе Перри, он беззаботно отметил, что не нашел в ней ничего такого, кроме скрипа сандалий. [9]
В социальной комедии Люциана II века «Боги на совете» Момус играет ведущую роль в дискуссии о том, как очистить Олимп от иностранных богов и варварских полубогов, которые понижают его небесный тон. [10]
Автор эпохи Возрождения Леон Баттиста Альберти написал политический труд «Момус, или Принц» (1446 г.), который продолжил историю бога после его изгнания на землю. Поскольку его постоянная критика богов дестабилизировала божественное истеблишмент, Юпитер привязал его к скале и кастрировал . Однако позже, утратив свою откровенность, Юпитер разыскал оставленную Момусом рукопись, в которой описывалось, как можно управлять страной со строго регламентированной справедливостью. [11]
В начале XVI века Эразм также представил Момуса как поборника законной критики властей. Допустив, что бог был «не так популярен, как другие, потому что немногие люди свободно допускают критику, тем не менее, я осмелюсь сказать, что из всей толпы богов, прославляемых поэтами, ни один из них не был более полезным». [12] Философский трактат Джордано Бруно «Изгнание торжествующего зверя» (1584 г.) [13] также обращается к примеру Лукиана. Момус играет неотъемлемую роль в серии диалогов, которые ведут олимпийские божества и рассказчики Бруно, когда Юпитер стремится очистить вселенную от зла. [14]
Английские писатели 17-го века представили образ Момуса в более мягком духе веселья, как в маске Томаса Кэрью Coelum Britannicum (1634 г.), которая разыгрывалась перед королем Карлом I и его двором. В Coelum Britannicum Момус и Меркурий составляют план реформирования « Звездной палаты » Небес. Два столетия спустя Coelum Britannicum оказал влияние на Генри Дэвида Торо [ как? ], когда он готовился написать свой Уолден . [15]
В короткометражном произведении Джона Драйдена «Светская маска» (1700 г.) современное общество высмеивается посредством классических божеств, при этом Момус играет ведущую роль в саркастическом остроумии, разоблачающем виды спорта, представленные Дианой (охота), Марсом (война) и Венерой. (любовь), ибо «Лучше смеяться, чем плакать». [16] С такой же иронией статуя «Момуса» Карла Сэндберга (1914) обозревает никогда не меняющуюся человеческую сцену: «О людях, которые с ужасающей серьезностью играют в старые, известные, торжественные повторения истории», поскольку они продолжать перенаселять мир, а затем обескровливать его. [17]
В других странах Европы Момус размягчился до фигуры беззаботной и сентиментальной комедии, эквивалента Арлекина во французской и итальянской комедии дель арте . [18] В типичной постановке он соревнуется за любовную благосклонность нимфы в опере-балете Анри Демаре «Любовь Момуса» (1695). [19]
К этому периоду Момус был покровителем юмористической сатиры, сотрудничая с персонажами комедии и трагедии . Таким образом, он появился в окружении этих женских фигур на фронтисписе к « Красавицам английской сцены» (1737), [20] в то время как в «Фигурах легендарных богов» Леонарда Дефрена (1820) он сотрудничает с Комусом , богом карнавала , и Фемидой , покровительницей. сборок. [21] Из-за связи с Арлекином и как персонаж, способный сделать домашние истины приятными с помощью юмора, Момус теперь занял место Шута во французской колоде карт Минкиате . Он также дал свое имя сатирическому стихотворению Джорджа Сэвилла Кэри « Момус» или критическому исследованию достоинств исполнителей и комических произведений в Королевском театре на Хей-Маркет (1767). [22] Сам бог там не играет никакой роли, а только «сыновья Момуса», комические актеры.
СМИ, связанные с Момусом, на Викискладе?