«Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности » — книга Сэма Харриса 2010 года , в которой он пропагандирует науку морали и утверждает, что многие мыслители долгое время путали отношения между моралью, фактами и наукой. Он стремится проложить третий путь между секуляристами, которые говорят, что мораль субъективна ( моральные релятивисты ), и религиозниками, которые говорят, что мораль диктуется Богом и писанием.
Харрис утверждает, что единственная жизнеспособная моральная структура — это та, где «нравственно хорошие» вещи относятся к увеличению «благополучия сознательных существ». Затем он утверждает, что, несмотря на проблемы с философией науки и разумом в целом, моральные вопросы имеют объективно правильные и неправильные ответы, основанные на эмпирических фактах о том, что заставляет людей процветать. Оспаривая традиционное философское представление о том, что «должно» не может следовать из «есть» ( закон Юма ), Харрис утверждает, что моральные вопросы лучше всего решать, используя не только философию, но и методы науки , потому что наука может сказать нам, какие ценности ведут к человеческому процветанию. Именно в этом смысле Харрис выступает за то, чтобы ученые начинали разговоры о нормативной науке морали. [1]
Публикация книги последовала за получением Харрисом в 2009 году степени доктора философии в области когнитивной нейронауки в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе с диссертацией под похожим названием: « Нравственный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности ». [2]
Дело Харриса начинается с двух посылок: «(1) некоторые люди живут лучше, чем другие, и (2) эти различия связаны, некоторым законным и не совсем произвольным образом, с состояниями человеческого мозга и состояниями мира». [3] Идея заключается в том, что человек просто описывает материальные факты (многие из которых касаются его мозга), когда он описывает возможные «лучшие» и «худшие» жизни для себя. Допуская это, Харрис говорит, что мы должны заключить, что существуют факты о том, какие курсы действий позволят человеку стремиться к лучшей жизни.
Харрис подчеркивает важность признания того, что такие факты существуют, потому что, по его словам, эта логика применима и к группам людей. Он предполагает, что существуют лучшие и худшие способы для обществ стремиться к лучшей жизни. Так же, как и для отдельного человека, для обществ может быть множество различных путей и «вершин» к процветанию — и гораздо больше способов потерпеть неудачу.
Затем Харрис доказывает, что наука может с пользой определять мораль, используя факты о благополучии людей. Его аргументы признают, что проблемы с этим научным определением морали, похоже, являются проблемами, общими для всей науки или разума и слов в целом. Харрис также уделяет некоторое время описанию того, как наука может задействовать нюансы и проблемы определения наилучших способов для отдельных лиц и групп улучшить свою жизнь. Многие из этих вопросов рассматриваются ниже.
Хотя в книге Харриса обсуждаются проблемы, с которыми должна столкнуться наука морали , он также упоминает, что его научный аргумент действительно является философским . Более того, он говорит, что это касается почти всех научных исследований. Он упоминает, что современная наука сводится к тщательной практике принятых первых философских принципов, таких как эмпиризм и физикализм . [4] Он также предполагает, что наука уже во многом определилась с ценностями , отвечая на вопрос «во что я должен верить и почему я должен в это верить?». [5] Харрис говорит, что не должно удивлять, что нормативные этические науки основаны или будут основаны на фундаментальных предположениях ( базовых нормах ). Харрис говорит:
...наука часто является вопросом философии на практике. Вероятно, стоит вспомнить, что первоначальное название физических наук было, по сути, «натуральная философия»... Можно было бы назвать [мое предложение в « Моральном ландшафте »] «философской» позицией, но это та, которая напрямую связана с границами науки. [4]
То, как он думает, что наука может заниматься моральными вопросами, опирается на различные философские позиции, такие как этический реализм (существуют моральные факты) и этический натурализм (эти факты относятся к физическому миру). Харрис говорит, что наука о морали может напоминать утилитаризм , но что эта наука, что важно, более открыта, поскольку она включает в себя развивающееся определение благополучия. Вместо того, чтобы придерживаться редукционистского материализма , Харрис признает аргументы ревизионистов о том, что сами психологические определения зависят от исследований и открытий. Харрис добавляет, что любая наука о морали должна учитывать все: от эмоций и мыслей до фактических действий и их последствий. [6]
Для Харриса моральные положения и явные ценности в целом связаны с процветанием сознательных существ в обществе. [7] Он утверждает: «Социальная мораль существует для поддержания кооперативных социальных отношений, и мораль может быть объективно оценена по этому стандарту». [8] Харрис считает, что разговоры некоторых философов о строго частной морали сродни непродуктивному обсуждению частной, личной физики. «Если философы хотят говорить только о какой-то странной неестественной частной морали, они просто меняют тему». [9]
Харрис также обсуждает, как взаимозаменяемость точек зрения может стать важной частью морального обоснования. Он ссылается на «принцип неприятного сюрприза», когда кто-то понимает, что он поддерживал неэффективную моральную норму (например, известные случаи, когда нацисты, охотившиеся на евреев, обнаруживали, что сами имеют еврейское происхождение). [10]
Харрис выделяет три проекта для науки, поскольку она связана с моралью: (1) объяснение того, почему люди делают то, что они делают, во имя морали (например, традиционная эволюционная психология ), (2) определение того, каким моделям мышления и поведения люди должны следовать ( наука о морали ), и (3) в целом убеждение людей изменить свои пути. [11] Харрис говорит, что первый проект фокусируется только на описании того, что есть, тогда как (2) и (3) фокусируются на том, что должно и могло бы быть, соответственно. Его точка зрения заключается в том, что этот второй, предписывающий проект должен быть в центре внимания науки о морали . [12] Он также говорит, что мы не должны бояться « оруэлловского будущего» с учеными у каждой двери: жизненно важный прогресс в науке о морали может быть распространен во многом так же, как и достижения в медицине. [13]
Харрис говорит, что важно разграничивать проект (1) от проекта (2), чтобы не совершить моралистическую ошибку . [14] Он также подчеркивает важность различения (2) — вопроса о том, что правильно — от (3) — попытки изменить поведение. Он говорит, что мы должны осознать, что нюансы человеческой мотивации сами по себе являются вызовом; люди часто не делают то, что они «должны» делать, даже чтобы быть успешными эгоистами: есть все основания полагать, что открытие того, что лучше для общества, не изменит привычки каждого его члена в одночасье. [15]
Харрис не считает, что люди, даже ученые, всегда принимали правильные моральные решения; на самом деле, именно он утверждает, что многие из них ошибаются относительно моральных фактов. [16] Это связано со многими реальными проблемами хорошей науки в целом, включая человеческие когнитивные ограничения и предубеждения (например, неприятие потерь может повлиять на человеческие решения по таким важным вопросам, как медицина). Он упоминает исследования Пола Словика и других, чтобы описать лишь некоторые из этих ментальных эвристик , которые могут помешать нам рассуждать правильно. [17] Хотя он упоминает, что обучение может смягчить влияние этих предубеждений, Харрис беспокоится об исследованиях, показывающих, что некомпетентность и невежество в какой-либо области приводят к уверенности ( эффект Даннинга-Крюгера ). [18]
Харрис объясняет, что дебаты и разногласия являются частью научного метода , и что одна сторона может ошибаться. [19] Он также говорит, что дебаты, которые все еще доступны науке, иллюстрируют, как много работы еще можно сделать и как много разговоров должно продолжаться. [20]
Книга полна вопросов, которые Харрис считает далекими от морально-серых зон. Например, он ссылается на один опрос, который показал, что 36% британских мусульман считают, что вероотступники должны быть казнены за свое неверие, и говорит, что эти люди «морально запутались». [21] Он также предполагает, что очевидно, что одиночество, беспомощность и бедность плохи, но это ни в коем случае не все, до чего дошла и доведет нас позитивная психология . [22]
В одном из разделов, «Иллюзия свободной воли», Харрис утверждает, что существует множество доказательств в психологии (например, иллюзия интроспекции ) или, в частности, в нейронауке свободной воли , которые предполагают, что метафизически свободной воли не существует. Он считает, что это интуитивно; «ходы мыслей... передают кажущуюся реальность выбора, сделанного свободно. Но с более глубокой точки зрения... мысли просто возникают (что еще они могли бы сделать?)». [23] Он добавляет: «Иллюзия свободной воли сама по себе является иллюзией». [24] Последствия несуществования свободной воли могут быть рабочим детерминизмом, и Харрис предупреждает нас не путать это с фатализмом . [23]
Харрис говорит, что одним из следствий решительной воли является то, что становится неразумным наказывать людей из мести — только изменение поведения и сдерживание других все еще кажутся потенциально обоснованными причинами для наказания. [25] Это особенно потому, что изменение поведения является своего рода лекарством от дурного поведения; Харрис предлагает мысленный эксперимент:
Подумайте, что бы произошло, если бы мы нашли лекарство от человеческого зла. Представьте себе, ради аргумента... лекарство от психопатии можно было бы поместить прямо в пищевые продукты, как витамин D ... рассмотрим, например, перспективу удержания лекарства от зла от убийцы как часть его наказания. Будет ли это иметь какой-либо моральный смысл? [25]
Харрис признает иерархию моральных соображений (например, люди важнее бактерий или мышей). Он говорит, что из этого следует, что в принципе может существовать вид, по сравнению с которым мы относительно неважны (хотя он сомневается, что такой вид существует). [26]
Харрис поддерживает развитие технологии обнаружения лжи и считает, что она будет в целом полезна для человечества. [ необходима цитата ]
В соответствии с определением морали Харриса, он говорит, что мы должны спросить, увеличивает ли религия человеческое процветание сегодня (независимо от того, увеличивала ли она его в далеком прошлом). [27] Он утверждает, что религии могут практиковаться в основном потому, что они хорошо соответствуют когнитивным тенденциям человека (например, анимизму ). [28] По мнению Харриса, религия и религиозная догма являются препятствием для разума, и он приводит в качестве примера Фрэнсиса Коллинза .
Харрис критикует тактику секуляристов, таких как Крис Муни , которые утверждают, что наука не находится в фундаментальном (и, конечно, не поверхностном) конфликте с религией. Харрис видит в этом покровительственную попытку умиротворить более набожных теистов. [29] Он утверждает, что общество может отойти от глубокой зависимости от религии, как оно отошло от колдовства, которое, по его словам, когда-то было столь же глубоко укоренившимся. [13]
В преддверии публикации четыре личных и профессиональных знакомых автора высказали свои похвалы книге, [30] включая биолога и популяризатора науки Ричарда Докинза , романиста Иэна Макьюэна , психолингвиста Стивена Пинкера и физика-теоретика Лоуренса Краусса . Каждый из них входит в Консультативный совет проекта Harris's Reason , [31] и их похвалы появляются в виде аннотаций (опубликованных издателем книги на веб-сайте Harris и воспроизведенных на суперобложке книги ). [32] Докинз сказал:
Я был одним из тех, кто бездумно поверил в навязчивый миф о том, что наука ничего не может сказать о морали. К моему удивлению, «Моральный ландшафт» изменил все это для меня. Он должен изменить это и для философов. Философы разума уже обнаружили, что они не могут уклониться от изучения нейронауки, и лучшие из них в результате подняли свою игру...». [33]
Макьюэн написал: «Харрис вдыхает интеллектуальный огонь в древний спор. Читая эту захватывающую, смелую книгу, вы чувствуете, как земля уходит у вас из-под ног. У разума никогда не было более страстного защитника». [32] Пинкер сказал, что Харрис предлагает «чрезвычайно привлекательное видение, которое ни один мыслящий человек не может позволить себе игнорировать». [32] Краусс написал, что Харрис «обладает редкой способностью формулировать аргументы, которые не только стимулируют, но и прямо-таки питают, даже если вы не всегда с ним согласны!» [32] Краусс предсказал, что «читатели обязательно уйдут с ранее твердыми убеждениями относительно мира, которому брошен вызов, и с жизненно новым пониманием природы и ценности науки и разума в нашей жизни». [32]
В октябре 2010 года «Нравственный ландшафт» занял 9-е место в списке бестселлеров по версии The New York Times в категории документальной литературы в твердом переплете . [34]
Доцент кафедры философии ECSU Джеймс У. Диллер [35] и Эндрю Э. Нуццолли написали в целом благоприятный обзор в журнале Международной ассоциации поведенческого анализа :
Моральный ландшафт представляет собой важный вклад в научное обсуждение морали. Он объясняет детерминанты морального поведения для широкой аудитории, помещая причинность во внешнюю среду и в коррелированные неврологические состояния организма. [36]
В своем обзоре для Barnes & Noble доцент кафедры философии Калифорнийского университета Трой Джоллимор написал , что книга «может сказать несколько хороших, разумных и порой убедительных вещей» людям, которые не знакомы с моральным скептицизмом , но «мало что может сказать тем людям, которые на самом деле знают, в чем заключаются аргументы, и она не поможет другим стать намного более информированными». Джоллимор также обеспокоен тем, что Харрис ошибочно представляет сложные проблемы как имеющие простые решения. [37]
Кваме Энтони Аппиа написал в The New York Times : «Когда [Харрис] остается ближе к нейронауке, он говорит много интересного и важного» [38] , но раскритиковал Харриса за то, что тот не смог сформулировать «свое центральное утверждение» и определить, как наука «раскрыла», что человеческое благополучие имеет объективный компонент. [38] Аппиа утверждал, что Харрис «в конечном итоге поддерживает ... что-то очень похожее на утилитаризм , философскую позицию, которой уже более двух столетий, ... которая сталкивается с рядом знакомых проблем», которые Харрис просто «отодвигает ... в сторону». [38] Харрис ответил Аппиа в послесловии к версии в мягкой обложке, заявив, что вся критика Аппиа рассматривается в главе «Добро и зло».
Когнитивный антрополог Скотт Атран раскритиковал Харриса за то, что тот не вникал в философскую литературу по этике и проблемы, возникающие при попытках научного количественного измерения человеческого благополучия, отметив, что
Лауреат Нобелевской премии Дэниел Канеман изучает, что доставляет американцам удовольствие — просмотр телевизора, общение с друзьями, секс — и что делает их несчастными — поездки на работу, работа, уход за детьми. Так где же мы остаемся... ? [39]
Критикуя книгу, Кенан Малик написал:
Представьте себе социолога, который пишет об эволюционной теории, не обсуждая работы Дарвина, Фишера, Майра, Гамильтона, Триверса или Докинза на том основании, что он пришел к своим выводам не из чтения биологии, и потому что обсуждение таких концепций, как «адаптация», «видообразование», «гомология», «филогенетика» или «родственный отбор», «увеличит количество скуки во вселенной». Насколько серьезно мы бы отнеслись к его аргументу и должны ли мы это делать? [40]
Дэвид Секстон из London Evening Standard охарактеризовал притязание Харриса на создание науки морали как «наиболее необычайно самонадеянное притязание и, очевидно, ошибочное. Наука не генерирует собственные моральные ценности; ее можно использовать как во благо, так и во зло, и так оно и было. Харрис не может находиться вне культуры, а «лучшее будущее», которое он пророчит, само по себе является культурной проекцией». [41]
Джон Хорган , журналист блога Scientific American и автор книги «Конец науки» , написал: «Харрис еще больше демонстрирует свое высокомерие, когда утверждает, что нейронаука, его собственная область, лучше всего подходит для того, чтобы помочь нам достичь всеобщей морали. ... Нейронаука даже не может сказать мне, как я могу знать, что большое, черное, волосатое существо на моем диване — это мой пес Мерлин. И мы собираемся доверить нейронауке то, как нам следует разрешать споры о морали абортов, эвтаназии и вооруженного вмешательства в дела других стран?» [42]
Рассел Блэкфорд писал: « «Моральный ландшафт» — амбициозная работа, которая порадует сердца и укрепит позвоночник многих светских мыслителей», но, тем не менее, у него были «серьёзные сомнения» по поводу этой книги. [43]
Философ Саймон Блэкберн , рецензируя книгу, описал Харриса как «безумного атеиста», который «входит в ряды тех, чьи претензии на выход за рамки философии являются лишь примером того, как плохо они это делают», указав, что «если гедонист Бентама находится в одном состоянии мозга, а активный субъект Аристотеля — в другом, как, без сомнения, и было бы, то это моральная, а не эмпирическая проблема — сказать, что предпочтительнее». [44] А Х. Аллен Орр в The New York Review of Books написал: «Несмотря на браваду Харриса о том, «как наука может определять человеческие ценности», « Моральный ландшафт » не предлагает ничего подобного». [45]
Стив Айзексон написал «Mining The Moral Landscape: Why Science Does Not (and can) Defining Human Values» . Айзексон заключает: «Самым большим возражением против аргумента Харриса по-прежнему является аргумент Мура об открытом вопросе . Харрис отвергает этот аргумент как игру слов, которую легко обойти, но он никогда не объясняет ни саму игру, ни то, как ее избежать. Он просто игнорирует ее». [46]
Американская писательница Мэрилин Робинсон , пишущая в The Wall Street Journal , утверждала, что Харрису не удалось «сформулировать собственную позитивную мораль», но если бы он это сделал, то оказался бы в компании « унитарианцев , усердно сотрудничающих в проектах по улучшению благосостояния мира, как они делали на протяжении поколений». [47]
На семинаре Moving Naturalism Forward физик-лауреат Нобелевской премии Стивен Вайнберг рассказал, как в юности он был утилитаристом, но был разубежден в идее, что «основополагающим принципом, который руководит нашими действиями, должно быть наибольшее счастье для наибольшего числа людей», прочитав «О дивный новый мир » Олдоса Хаксли . Вайнберг добавил: «Сейчас Сэм Харрис знает о таком контраргументе [утилитаризму] и говорит, что это не счастье, а человеческое благополучие. Ну, по мере того, как вы делаете вещи все более и более неопределенными, конечно, становится все труднее и труднее сказать, что это не соответствует вашим собственным моральным чувствам, но это также становится все менее и менее полезным как средство вынесения моральных суждений. Вы можете довести это до крайности и придумать какое-нибудь бессмысленное слово и сказать, что это важно, и никто не сможет его опровергнуть, но это не будет очень полезно. Я считаю человеческое благополучие и то, как Сэм Харрис относится к нему, своего рода полпути в этом направлении к абсолютной бессмыслице». [48]
Через несколько месяцев после выхода книги Харрис написал продолжение в The Huffington Post, отвечая своим критикам. [49]
31 августа 2013 года в ответ на негативные отзывы о своей книге Харрис публично бросил вызов всем желающим написать эссе объемом менее 1000 слов, опровергающее «центральный аргумент» книги. [50] Заявки были проверены Расселом Блэкфордом, и автор эссе был признан лучшим и получил 2000 долларов или 20 000 долларов, если ему удастся изменить мнение Харриса. [50] К установленному сроку было получено 424 эссе. [51] 11 марта 2014 года Блэкфорд объявил, что победителем конкурса стало эссе преподавателя философии Райана Борна. [52]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )