stringtranslate.com

Морган ле Фэй

Морган ле Фэй ( / ˈ m ɔːr ɡ ən l ə ˈ f / ; валлийский : Morgên y Dylwythen Deg ; корнуоллский : Morgen an Spyrys ; все означает «Морган Фея»), также известная как Морган [ n ] a , Моргейн [ a / e ], Morg [ a ] ne , Morgant [ e ], Morge [ i ] n и Morgue [ in ] среди других имен и написаний — могущественная и неоднозначная волшебница из легенды о короле Артуре , в которой чаще всего она и он братья и сестры. Ранние появления Морган в литературе о короле Артуре не раскрывают ее характер за пределами ее роли богини , феи , ведьмы или волшебницы, обычно доброжелательной и связанной с Артуром как его волшебным спасителем и защитником. Ее известность возрастала по мере того, как легенда об Артуре развивалась с течением времени, как и ее моральная двойственность, и в некоторых текстах наблюдается эволюционное превращение ее в антагониста , особенно, как это изображается в циклической прозе, такой как Ланселот-Грааль и Пост-Вульгата. Цикл . Важным аспектом многих средневековых и более поздних версий Морган является непредсказуемая двойственность ее натуры, обладающая потенциалом как добра, так и зла.

Ее персонаж, возможно, произошел из валлийской мифологии , а также из других древних и средневековых мифов и исторических личностей. Самый ранний задокументированный отчет Джеффри Монмута в «Жизни Мерлини» (написанный около  1150 г. ) упоминает Морган в связи с Яблочным островом ( Авалон ), на который Артур был перенесен после смертельного ранения в битве при Камланне , как лидер девяти сестер-волшебниц, не связанных с Артуром. В них, а также в ранних рыцарских романах Кретьена де Труа и других, главная роль Моргана — роль великого целителя. Некоторые из многочисленных и часто безымянных персонажей-феев-повелительниц и девушек-соблазнительниц, встречающихся в жанре романов о короле Артуре, также могут рассматриваться как появления Морган в ее различных аспектах.

Авторы романов конца XII века назвали Морган сверхъестественной старшей сестрой Артура. В прозаических циклах XIII века – и более поздних произведениях, основанных на них, в том числе влиятельном « Смерти д’Артура » – она обычно описывается как младшая дочь матери Артура Игрейны и ее первого мужа Горлуа . Артур, сын Игрейны и Утера Пендрагона , таким образом, является сводным братом Моргана, а среди ее родных сестер есть мать Мордреда, королева Оркнейских островов . Юная Моргана несчастливо выходит замуж за Уриена , от которого у нее рождается сын Ивейн . Она становится ученицей Мерлина и капризной и мстительной противницей некоторых рыцарей Круглого стола , при этом питая особую ненависть к жене Артура Гвиневере . В этой традиции она также сексуально активна и даже хищна, заводя многочисленных любовников, среди которых могут быть Мерлин и Акколон , с безответной любовью к Ланселоту . В некоторых вариантах, в том числе в популярном пересказе Мэлори, Морган — величайший враг Артура, замышляющий узурпировать его трон и косвенно становящийся орудием его смерти. Однако в конце концов она примиряется с Артуром, сохраняя свою первоначальную роль — взять его в последнее путешествие на Авалон.

Многие другие произведения Средневековья и Возрождения представляют собой продолжение ее эволюционной истории после Камланна, когда она становится бессмертной королевой Авалона как в артурианских, так и в неартурианских историях, иногда вместе с Артуром. После периода отсутствия в современной культуре персонаж Моргана снова приобрел известность в 20 и 21 веках, появляясь в самых разных ролях и образах . Примечательно, что ее современный характер часто путают с характером ее сестры как матери сына Артура и заклятого врага Мордреда - статуса, которого сама Морган никогда не имела в средневековых легендах.

Этимология и происхождение

Фата Моргана (по-итальянски «Фея Морган» [1] ) работы Джамболоньи (ок. 1574 г.)

Самое раннее написание имени (встречающееся в « Жизнеописании Мерлини » Джеффри Монмутского , написанном около 1150 года) — « Морген» , которое, вероятно, происходит от древневаллийского или старобретонского слова «Morgen» , что означает «рожденный в море» (от общебриттского *Mori- genā , мужская форма которого, *Mori-genos , сохранилась в средневаллийском языке как Мориен или Мориен ; родственная форма в древнеирландском языкеМюрген , имя кельтской христианской святой, меняющей облик, которая была связана с морем). Это имя не следует путать с несвязанным с ним современным валлийским мужским именем Морган ( в древневаллийский период писалось Моркант ). [2] [3] В качестве эпитета «le Fay» (псевдофранцузская фраза, полученная в 15 веке Томасом Мэлори [4] из оригинальной французской формы la fée « фея »; Мэлори также использовала форму «le Фей» альтернативно с «ле Фэй» [5] ), и некоторые черты указывают на то, что фигура Морган, по-видимому, была остатком сверхъестественных женщин из кельтской мифологии , а ее основное имя могло быть связано с мифами о Моргенсе (также известном как Мари-Морганы или просто Морганы), [6] валлийские и бретонские сказочные водные духи , связанные с легендой о принцессе Даут (Ахес). Согласно предположениям, начиная с Люси Аллен Пэтон в 1904 году, [7] Морган была связана с меняющейся и многоликой ирландской богиней раздора, известной как Морриган («Великая королева»). [8] Среди сторонников этой теории был Роджер Шерман Лумис , который сомневался в связи Мюргена. [9] [10] Дальнейшее вдохновение для ее персонажа, вероятно, пришло из другого валлийского фольклора , а также, возможно, из других произведений средневековой ирландской литературы и агиографии .

Возможное влияние элементов классической греческой мифологии : волшебниц или богинь, таких как Цирцея и особенно Медея (которые, как и Морган, часто попеременно доброжелательны и злобны), [7] [11] и другие волшебные женщины из ирландской мифологии, такие как мать героя Фраеха [12] , а также историческая фигура императрицы Матильды [11] также были предложены. Преимущественно греческая конструкция — это относительно новая теория происхождения Кэролайн Ларрингтон. [5] Описание Морген и ее сестер Джеффри в «Жизнеописании Мерлини» очень напоминает историю девяти галльских жриц острова Сена (ныне Иль-де-Сейн ), называемых Галлизенами (или Галлизенами ), описанную географом Помпонием Мелой во время первого века, что убедительно свидетельствует о том, что «Описание мира» Помпония ( De situ orbis ) было одним из основных источников Джеффри, по крайней мере, для его уникальной версии. [13] [14] [15] [16] У одного из предложенных кандидатов на роль исторического Артура , Артура мак Аэдана , было записано, что у него есть сестра по имени Мейтген (дочь короля Аэдана мак Габрайна , короля Дала Риата в 6-м веке). ), чьё имя также фигурирует как имя вещего друида в ирландской легенде о Святой Бригиде Килдэрской .

Морган с Ланселотом под яблоней на фреске Седленцинской башни (начало 14 века)

Морган также часто связывали со сверхъестественной матерью Модрон , [6] [17] происходящей от континентальной фигуры богини-матери Деа Матроны и фигурирующей в средневековой валлийской литературе . Модрон появляется в валлийской триаде 70 («Три благословенных бремени матки острова Британия»), в которой ее детей от Уриена зовут Оуайн маб Уриен (сын) и Морфидд (дочь) [18] – и в более поздней народной сказке записано более полно в рукописи Peniarth 147. [19] Вымышленная версия исторического короля Уриена обычно является мужем Морганы ле Фэй в вариациях легенды о короле Артуре, основанной на континентальных романах , где их сына зовут Ивейн . Более того, у исторического Уриена был вероломный союзник по имени Моркант Балк , который замышлял его убийство, так же как Морган пытается убить Уриена. [20] Кроме того, Модрон называют «дочерью Афаллаха », [21] валлийского предка, также известного как Аваллак или Аваллок, чье имя также можно интерпретировать как существительное, означающее «место яблок»; [22] В рассказе о зачатии Оуайна и Морфида в Пениарте 147 Модрон названа «дочерью короля Аннуна », кельтского потустороннего мира . [23] Это напоминает Авалон , чудесный «Яблочный остров», с которым Морган ассоциировалась с момента ее самых первых появлений, и ирландскую легенду о потусторонней женщине Ниам , включая мотив яблока в связи с похожим на Авалон островом потустороннего мира Тир на. nÓg («Земля молодежи»). [24] Как резюмировал Уилл Хэсти, «хотя трудно с уверенностью установить связь между женскими фигурами, такими как эти, в традиции Артура, и потусторонними богинями, духами и нимфами ирландских и валлийских мифов (особенно предполагается связь в случае с Морганой ле Фэй) обе группы демонстрируют сходные амбивалентные характеристики: они то опасны, то желательны, попеременно вовлечены в борьбу, смерть, сексуальность и плодовитость». [25]

Хотя многие работы делают Моргану особенно человеком, она почти всегда сохраняет свои магические силы [26] , а часто и свои потусторонние, если не божественные, атрибуты и качества. [6] Некоторые средневековые авторы называют ее королевой фей или даже богиней ( dea , déesse , gotinne ). [27] Согласно Джеральду Уэльскому в его книге «Destructe principis» XII века , дворянка и близкая родственница короля Артура по имени Морганис перенесла мертвого Артура на свой остров Авалон (идентифицированный им как Гластонбери ), где он был похоронен. [28] В начале 13 века в Speculum ecclesiae Джеральд также писал, что «в результате причудливые бритты и их барды выдумали легенду о том, что какая-то фантастическая богиня ( dea quaedam phantastica ) [29] [30] имела перевезла тело Артура на остров Авалон, чтобы она могла вылечить там его раны», с целью обеспечить возможность мессианского возвращения короля Артура . [31] В своей энциклопедической работе Otia Imperialia , написанной примерно в то же время и с такой же насмешкой над этой верой, Жервас Тилберийский называет ее Морганда Фатата (Морганда Фея). [30] Морган сохраняет свою раннюю роль легендарной целительницы Артура в более поздних традициях Артура.

Литература Средневековья и Возрождения

Джеффри, Кретьен и другие ранние авторы

Морган впервые появляется по имени в «Вите Мерлини» , написанном нормандско-валлийским священнослужителем Джеффри Монмутским . Якобы рассказ о жизни Мерлина , он развивает некоторые эпизоды из более известного более раннего произведения Джеффри, Historia Regum Britanniae (1136). В «Истории» Джеффри рассказывает, как король Артур, тяжело раненный Мордредом в битве при Камланне , увозится на благословенный остров Яблонь (лат. Insula Pomorum ), Авалон , чтобы исцелиться; Авалон ( Ynys Afallach в валлийской версии « Истории» ) также упоминается как место, где был выкован меч Артура Экскалибур . (У Артура Джеффри действительно есть сестра, которую зовут Анна, но возможность того, что она была предшественницей Моргана, неизвестна. [4] ) В Vita Merlini Джеффри описывает этот остров более подробно и называет Моргена главой девяти волшебные сестры-королевы , которые живут там и правят самостоятельно. Морген соглашается взять Артура, доставленного ей Талиесином, чтобы вернуть его к жизни. Она и ее сестры способны менять форму и летать, [32] и (по крайней мере, кажется [11] ) используют свои силы только во благо. [33] Говорят также, что Морген была ученым математиком [34] и преподавала эту науку и астрономию [35] своим собратьям -нимфам ( нимфам ) [29] сестрам, чьи имена указаны как Мороное, Мазоэ, Глитен, Глитонея, Глитон, Тироное, Титен ( Титис ) и Титон ( Фетида ). [36] [37]

Та, которая первая среди них, более искусна в искусстве врачевания, а также превосходит своих сестер красотой. Ее зовут Морген, и она узнала, какие полезные свойства содержат все травы, чтобы можно было лечить недуги тела. Она также знает искусство изменять свою форму и летать по воздуху, как Дедал , на странных крыльях. Когда она пожелает, она бывает то в Бресте ( Бризити ), то в Шартре ( Карноти ), то в Павии ( Папие ); и по своему желанию она скользит с неба на твои берега. (...) Морген принял нас с должным почетом. Она положила короля в своей спальне на золотое ложе, обнажила его рану своей благородной рукой и долго смотрела на нее. Наконец она сказала, что его можно вылечить, если он останется с ней подольше и согласится на ее лечение. Поэтому мы с радостью вручили короля ей на попечение и на обратном пути развернули паруса навстречу попутному ветру.

Морган ле Фэй Эдварда Бёрн-Джонса (1862)

При создании этого персонажа, возможно, напоминающего Деву Марию [ 4] и ее сестер, Джеффри, возможно, находился под влиянием римского картографа первого века Помпония Мела , который описал оракула на острове Иль-де-Сен у побережья Бретани и его девять девственных жриц, которые, по мнению континентальных кельтских галлов, обладают способностью лечить болезни и совершать различные другие удивительные магические действия, такие как управление морем с помощью заклинаний, предсказание будущего и превращение в любое животное. [6] [38] Кроме того, согласно теории, постулированной Р. С. Лумисом , возможно, что Джеффри не был первоначальным изобретателем Моргана, поскольку персонаж, возможно, уже существовал в бретонском фольклоре в гипотетических незаписанных устных рассказах, в которых фигурировал она как фея-спасительница Артура или даже его фея-крестная (ее самая ранняя общая сверхъестественная способность - способность перемещаться по воде или под водой). Такие истории, рассказанные странствующими рассказчиками (как утверждает Джеральд Уэльский), впоследствии повлияли на нескольких авторов, писавших независимо друг от друга, особенно с учетом того, что « Вита Мерлини» была относительно малоизвестным текстом. [29]

Описание Моргана Джеффри очень похоже на описание в эпической поэме Бенуа де Сент-Мора «Роман о Трое» (ок. 1155–1160), истории древней Троянской войны , в которой сама Моргана необъяснимым образом появляется в этой второй известной истории. текст с ее участием. [10] В роли Феи Орван ( Orva la fée , вероятно, искаженное написание, такое как *Morgua [a] в оригинальном тексте), [39] там она впервые страстно [40] любит троянского героя Гектора и дарит ему чудесная лошадь, но затем с ненавистью преследует его после того, как он ее отвергает. Резкое использование ее позволяет предположить, что Бенуа действительно ожидал, что его аристократическая аудитория уже была знакома с ее персонажем. [7] [11] Еще одно такое же древнее появление персонажа Моргана можно найти в гораздо более позднем Персефоресте (1330-е годы), в четвертой книге, действие которой происходит в Британии во время вторжений Юлия Цезаря , где на острове живет фея Моргана. из Зеландии и научилась своей магии у Зефира . Здесь у нее есть дочь по имени Морганетта и приемный сын по имени Пасселион, у которого, в свою очередь, есть сын по имени Морган, описанный как предок Леди Озера . [41]

Генри Фюзели «Принц Артур и Королева фей» (ок. 1788 г.)

В Джофре — ранний окситанский роман о короле Артуре, датированный ок. В 1180 году появляется Моргана, не названная иначе, как представившаяся как «Фея Гибеля» ( fada de Gibel ; Гибель — арабское название сицилийской горы Этна , которое также встречается в итальянской версии мотива Авалона в некоторых более поздних версиях). работает). Здесь она - правительница подземного королевства, которая ведет главного героя рыцаря Джофра ( Грифлет ) через фонтан, чтобы подарить ему свое волшебное защитное кольцо. [29] В романтической поэме «Ланселет» , переведенной в конце XII века Ульрихом фон Зациховеном с ныне утраченного французского текста, младенец Ланселот унесен водной феей ( merfeine на древневерхненемецком языке ) и воспитан в ней. райский остров страны Мейделант (« Земля девиц »). Безымянный персонаж королевы фей Ульриха может быть также связан с Моргеном Джеффри [12] , а также с ранней бретонской устной традицией образа Морганы, особенно потому, что ее сына там зовут Мабуз, что похоже на имя сына Модрона Мабона ап Модрона . В среднеанглийской поэме Лайамона «Хроники Британии» (ок. 1215 г.) Артур был доставлен на Авалон двумя женщинами, чтобы его исцелила там самая красивая эльфийская ( алуенская ) королева по имени Арганте или Аргане; [7] [42] возможно, ее имя изначально было Марган (те), прежде чем оно было изменено при передаче рукописи. [43]

Французский поэт XII века Кретьен де Труа уже упоминает ее в своем первом романе « Эрек и Энида », законченном около 1170 года . и племянник короля Артура, производный персонаж Гигемара от бретонского lai Guigemar . [12] Собственный лай Гингамора Мари де Франс связывает его с прекрасным волшебным существом, известным только как «фея-госпожа», [44] которая позже была идентифицирована сэром Лаунфалем Томаса Честра как дама Трямур , дочь короля кельтский потусторонний мир , который имеет много общего с Морганом Кретьена. [45] [46] Было отмечено, что даже самое раннее упоминание Кретьена о Моргане уже показывает вражду между ней и королевой Гвиневрой , и хотя Морган представлена ​​Кретьеном только в мягкой роли, она проживает в загадочном месте, известном как Долина . Опасный (который, по словам некоторых более поздних авторов, она создала как место наказания неверных рыцарей). [38] [47] Позже она упоминается в том же стихотворении, когда Артур дает раненому герою Эреку целебный бальзам, приготовленный его сестрой Морган. Этот эпизод подтверждает ее раннюю роль целительницы, а также является одним из первых случаев, когда Морган представлена ​​​​как сестра Артура. Исцеление остается главной способностью Морган, но Кретьен также намекает на ее потенциал причинения вреда. [48]

Путешествие короля Артура и Морганы ле Фэй Фрэнка Уильяма Уорвика на остров Авалон (1888 г.)

Кретьен снова называет Моргана великим целителем в своем более позднем романе «Ивен, Рыцарь Льва» , в эпизоде, в котором леди Норисон приводит в чувство обезумевшего героя Ивена с помощью волшебного зелья, предоставленного Морганом Мудрым ( Morgue la мудрец ). [27] [11] Морган Мудрый — женщина в оригинале Кретьена, а также в скандинавской версии саги об Ивенсе , но мужчина в английских «Ивейн и Гавейн» . Хотя в валлийском мифе фея Модрон является матерью Оуайна Маб Уриена , а в более поздней литературе эта роль будет отведена Моргану, эта первая континентальная ассоциация между Ивайном (романтическая версия Овайна) и Морганом не подразумевает, что они сын и сын. мать. Самое раннее упоминание о Моргане как о матери Ивена встречается в Тиолет , бретонском лай начала XIII века. [42]

В средневаллийском рассказе о короле Артуре Герайнте, сыне Эрбина , основанном либо на «Эреке и Эниде» Кретьена , либо на основе общего источника, упоминается главный врач короля Артура по имени Морган Тад . Считается, что этот персонаж, хотя в Герейнте и считается мужчиной , может быть получен от Морганы ле Фэй, хотя это было предметом споров среди ученых о короле Артуре с 19-го века (эпитет Туд может быть валлийским или бретонским родственным или заимствованным древнеирландского tuath , «север, левый», «зловещий, злой», также «фея (фея), эльф») . [49] [50] Там Моргана вызывают лечить Эдерна ап Нудда , рыцаря Ястреба-перепелятника, после поражения последнего от рук его противника Герайнта , а позже Артур призывает его вылечить самого Герайнта. В немецкой версии Эрека рыцарь и поэт XII века Хартманн фон Ауэ исцелил Эрека Гвиневерой с помощью специального пластыря, который Артуру дала сестра короля, богиня ( готинне ) [29] Феймуган ( Фамурган , Фея Мурган). [51] ):

Когда она начала демонстрировать свои магические способности, она очень скоро совершила кругосветное путешествие и вернулась снова. (...) И в воздухе, и на земле она могла спокойно парить, на волнах и под ними. Ей было совершенно безразлично, жила ли она в огне или, так же спокойно, в росе. (...) И когда ей хотелось, она могла превратить человека в птицу или животное. (...) Она была могущественна в магии, и ее жизнь в значительной степени противоречила Богу, поскольку в ее распоряжении были птицы в дикой природе, в лесах и полях, и, что мне кажется самым большим, те злые духи, которые называемые чертями – все они были в ее распоряжении. Она была вполне способна на чудеса, ибо драконам приходилось привлекать с воздуха поддержку в ее делах, а также рыбу в море. Более того, у нее были родственники глубоко в Аду: ее спутником был Дьявол. Он посылал ей помощь, даже из огня, столько, сколько она хотела. И все, что она хотела получить от этой земли, она взяла без всякого риска, в достаточной мере, все себе. Земля не имела корня, сила которого была ей не так знакома, как тыльная сторона моей руки мне. (...) На этой земле никогда не было лучшей хозяйки магических искусств, чем Феймургана. [52]

Морган Ле Фэй , Джон Р. Спенсер Стэнхоуп (1880)

Написав это, Хартманн, возможно, находился под влиянием не Кретьена, а скорее более ранней устной традиции из рассказов бретонских бардов. [29] Хартманн также отделил сестру Артура (то есть Феймургана) от феи-любовницы лорда Авалона (Гигомар Кретьена), которую в его версии зовут Маргуэль . [53] В анонимном Первом продолжении « Персеваля» Кретьена, «Истории Грааля» , фею-любовницу его варианта Гигомара (здесь — Гингамуэра) зовут Брангепарт , и у них есть сын Брангемуэр, который стал королем потустороннего острова. «где не жил ни один смертный». [54] [55] В романе 13-го века «Парсифаль» другой немецкий рыцарь-поэт Вольфрам фон Эшенбах перевернул имя Хартмана Фамурган, чтобы создать имя сказочного предка Артура по имени Терделашой де Феймуган, жены Мазадана, где появляется часть «Терделашое». из Терре де ла Жуа , или Страны радости; в тексте также упоминается гора Фаморган. [29] [42] Жан Маркале далее идентифицировал морганианскую фигуру в неоднозначном персонаже Вольфрама Волшебницы Кундри ( позже более известной как Кундри) через ее сюжетную функцию повелительницы иллюзий в заколдованном сказочном саду. [56]

В качестве спекулятивного предположения Лумис и Джон Мэтьюз далее определили другие воспринимаемые аватары Моргана как архетип «Осажденной леди» в различных ранних работах, связанных с мотивом Замка Дев , часто появляющихся как (обычно безымянная) жена короля Лота и мать Гавейна . В число этих персонажей входят королева Мейденланта в «Диу Кроне» , дама из Кастеллум Пуелларум в « Де Орту Валууани » и безымянная героиня бретонского лай Дуна , среди прочих, в том числе некоторые из более поздних произведений (например, с леди Луфамор из Мейденланда в « Сэре Персевале» ). из Галлеса ). [57] Лумис также связал ее с одноименной злой королевой-соблазнительницей из баллады 19-го века «Королева Шотландии », «содержащей материалы о короле Артуре, относящиеся к 1200 году». [58]

Недавно обнаруженная моралистическая рукопись, написанная на англо-нормандском французском языке, является единственным известным примером средневековой литературы о короле Артуре, которая, как утверждается, была написана самой Морган. Этот текст конца XII века предположительно адресован ее придворному чиновнику и рассказывает историю рыцаря по имени Пирс Свирепый; вполне вероятно, что мотивом автора было почерпнуть сатирическую мораль из падения английского рыцаря Пирса Гавестона, 1-го графа Корнуолла . В нем Моргейн названа «императрицей пустыни, королевой девиц, повелительницей островов и повелительницей волн великого моря». [59] Морган ( Morganis ) также упоминается в Draco Normannicus , латинской хронике XII века (ок. 1167–1169) Этьена де Руана , которая содержит вымышленное письмо, адресованное королем Артуром Генриху II Английскому , написанное для Целью политической пропаганды было заставить «Артура» критиковать короля Генриха за вторжение в герцогство Бретань . [59] Примечательно, что это один из первых известных текстов, который сделал ее сестрой Артура, как и в произведениях Кретьена и многих других после него. [60] Как описал Этьен,

Артур, тяжело раненый, обратился за помощью к своей сестре, владевшей священным островом Авалон. Моргана, вечная нимфа ( Morganis nympha perennis ), приняла здесь своего брата, вылечила его, накормила, оживила и сделала бессмертным. Ему было представлено Антиподы как его королевство. Поскольку народ фейри безоружен, великий военачальник приходит им на помощь: он не боится битвы. [59]

Французские прозаические циклы

Роль Моргана была значительно расширена неизвестными авторами старофранцузских прозаических романов начала XIII века из Цикла Вульгаты , также известного как цикл Ланселота-Грааля , и его последующей переработкой, Циклом Пост-Вульгаты под влиянием Прозы Тристана . (Считается, что оба этих цикла, по крайней мере, находятся под влиянием цистерцианского религиозного порядка, что может объяснить демонизацию в текстах языческих мотивов и усиление антисексуальных установок [6] , хотя некоторые из этих установок могут быть, возможно, разделяемы с до - Христианский исходный материал. [b] ) Полностью интегрируя ее фигуру в мир Артура, они также изображают поступки и поступки Моргана как гораздо более зловещие и агрессивные, чем у Джеффри или Кретьена, показывая, что в процессе она претерпевает ряд трансформаций. стать гораздо более хаотичным и непредсказуемым персонажем. [7] [63] В оригинальных рассказах цикла Вульгаты фигура Моргана, начиная с беспорядочного союзника Артура и печально известной соблазнительницы, противостоящей его жене и некоторым из его рыцарей (особенно Ланселоту, который одновременно является ее безответным любовным интересом), часто превращается в амбициозного и развратного врага самого короля Артура в рассказах Пост-Вульгаты.

Распространенным образом Моргана становится злобной, ревнивой и жестокой волшебницей, источником многих интриг при королевском дворе Артура и других местах. В некоторых из более поздних работ она также ведет подрывную деятельность, чтобы захватить трон Артура с помощью своей по большей части вредоносной магии и интриг, включая манипулирование мужчинами. [35] [64] Большую часть времени магические искусства Моргана соответствуют искусствам Мерлина и Леди Озера, включая изменение формы, иллюзии и заклинания сна ( Ричард Кикхефер связал это со скандинавской магией [5] ). [65] Некоторые ученые даже рассматривают фигуру Леди (или Дам) Озера как отколовшегося литературного двойника Моргана , выступающего в качестве «доброжелательного анти-Моргана», особенно в традиции Пост-Вульгаты: в значительной степени (но не полностью) ) противоположный персонаж, созданный с использованием скопированных черт Моргана. [66] [c] Хотя Моргана обычно изображается в средневековых романах красивой и соблазнительной, [68] часто используется средневековый архетип отвратительной дамы , поскольку Моргана может противоречиво описываться как красивая и уродливая даже в то же повествование. [27]

Семья и воспитание

Иллюстрация У. Х. Маргетсона к «Легендам о короле Артуре и его рыцарях» (1908 г.)
: «Известно, что она изучала магию, пока воспитывалась в женском монастыре». [69]

Эта версия Моргана (обычно называемая Морганой , Моргейном или Моргом ) впервые появляется в немногих сохранившихся стихах старофранцузской поэмы « Мерлин» , которая позже послужила первоисточником для «Цикла Вульгаты», а следовательно, и «Цикла Поствульгаты». Это было написано ок. 1200 г. французским рыцарем-поэтом Робером де Бороном , который описал ее как внебрачную дочь леди Игрейны от первоначально безымянного герцога Тинтагеля , после смерти которого она усыновлена ​​королем Нейтресом Гарлотским . [7] [70] «Мерлин» — первое известное произведение, связывающее Морган с Игрейной и упоминающее, как она изучала колдовство после того, как ее отправили на образование. Читателю сообщается, что Морган получила прозвище «la fée» («фея») из-за ее больших знаний. [71] Массивный приквел 14-го века к легенде о короле Артуре, «Персефорест », также подразумевает, что сестру Артура позже назвали в честь ее героини Морганы, жившей несколькими столетиями ранее. В версии Мерлина Хута- Мерлина Моргейн и Морг ла Фе представлены как две разные сводные сестры Артура, которые затем сливаются в один персонаж позже в тексте. [72]

Согласно популярной традиции, Морган — младшая из дочерей Игрейны и ее мужа, герцога Корнуолла (или Тинтагеля), который сегодня наиболее известен как Горлойс . Ее отец погибает в бою с армией британского верховного короля Утера Пендрагона в войне из-за своей жены (матери Моргана) в тот же момент, когда Артур зачат Утером, который проникает в замок Тинтагель с волшебной помощью полудемона Мерлина. В прозаической версии стихотворения и его продолжениях у нее есть как минимум две старшие сестры. В различных рукописях упоминается до пяти сестер или сводных сестер Артура, иногда от разных отцов, а в некоторых не упоминается, что Морган был внебрачным (приемным) ребенком. [7] В самой известной версии ее сестрами являются Элейн ( Блазин ) и королева Оркнейских островов , иногда известная как Моргауза , последняя из которых является матерью рыцарей Артура Гавейна, Агравейна , Гахериса и Гарета от короля Лота, а также предатель Мордред от Артура (в некоторых романах жену короля Лота зовут Моркадес, имя, которое, как утверждал Р. С. Лумис, было другим именем Моргана [73] ). В молодом возрасте Моргана отправляют в монастырь после того, как отец Артура Утер женится на ее матери, которая позже рожает ему сына Артура (что делает его младшим сводным братом Моргана). Там Морган осваивает семь искусств и начинает изучать магию, специализируясь на астрономии (астрономии и астрологии ) и целительстве; [59] [74] Проза Мерлин описывает ее как «удивительно искусную» и «все время усердно работающую». [59] Повествование «Вульгаты -сюиты Мерлена» описывает непревзойденную красоту Морган, а также ее различные навыки и качества характера:

Она была хороша телом и чертами лица, стояла прямо, была удивительно приятна и хорошо пела. Она была лучшей мастерицей своих рук, какую только знали в любой стране, и она была самой умной из всех. И у нее была самая прекрасная голова из всех, подходящих для женщины, и самые красивые руки, и кожа ее была мягче проса. Но она была самой похотливой женщиной во всей Великобритании и самой здоровой. И пока она была в здравом уме, она была обходительнее всех, но когда она на кого-нибудь злилась, не было нужды стараться их примирить. [75]

Раскол с Гвиневрой и Артуром

«Королева Моргана ле Фей», иллюстрация Говарда Пайла из «Истории короля Артура и его рыцарей» (1903).

Утер (или сам Артур в Пост-Вульгате [7] ) обручает ее со своим союзником, королем Уриеном Горра ( Гор ), королевства, описываемого как потустороннее северное британское королевство, возможно, исторического Регеда (в ранних версиях муж Морганы альтернативно назывался как Нентрес из Гарлота , который позже был преобразован в мужа ее сестры Элейн). Теперь королева, но недовольная своим мужем, Моргана служит фрейлиной высокой королевы, молодой жены Артура, недавно вышедшей замуж, Гвиневеры. Поначалу Морган и тоже юная Гвиневра - близкие друзья, даже носят почти одинаковые кольца. Однако все меняется, когда Морган оказывается замешанной в романе со своим возлюбленным Гиомаром (происходящим от «Гигомара» Кретьена) Гвиневеры. Обычно Гиомар изображается как двоюродный брат Гвиневеры (альтернативно, появляясь там как Гаймар, он является ранним любовником Гвиневеры, а не ее родственником в немецкой версии « Ланселот и Джиневра »). Верховная королева вмешивается, чтобы разорвать их отношения, чтобы предотвратить потерю чести (по мнению некоторых ученых, возможно, также из-за восприятия Гвиневрой Моргана, с ее родством и близкими отношениями с Артуром, как соперника в политической власти [76] ). Этот инцидент, представленный в «Прозе Мерлина» и расширенный в «Вульгате Ланселота » [77] и «Пост-Вульгатной сюите Мерлена» («Хут Мерлин» ), [7] положил начало продолжавшейся всю жизнь вражде между Гвиневрой и Морганом, который покинул двор Камелота с все свое богатство, чтобы найти Мерлина и высшие силы. Беременная Морган позже рожает сына Гиомара, имя которого не упоминается в истории, но, как говорят, вырастет и станет великим рыцарем. [78]

Затем Морган либо предпринимает, либо продолжает изучение темной магии под руководством влюбленного в нее Мерлина, детали которого сильно различаются в зависимости от повествования. [40] В прозе «Мерлин» , например, именно Морган находит Мерлина, которого она «страстно любит». [7] В « Livre d'Artus» , где первым возлюбленным Моргана является рыцарь по имени Бертоле , [79] скорее Мерлин переезжает жить к Морган и двум ее дамам на долгое время после предательства его Нинианой ( Леди Озера) со своим другим возлюбленным, как и хотел Морган. [7] [40] В «Пост-Вульгатной сюите» Морган обучалась у Мерлина еще до ее отношений с Гиомаром, а позже она возвращается, чтобы узнать больше. [7] Они встречаются на похоронах Лота, когда Морган беременна Ивейн. После того, как Мерлин учит ее так многому, что она становится «самой мудрой женщиной в мире», Морган презирает и прогоняет Мерлина, угрожая пытать и убить его, если он не оставит ее в покое, что причиняет ему большое горе из-за его «глупой любви». ( fol amor ) для нее. [7] [30] В Вульгате Ланселота Морган учится всей своей магии только у Мерлина (а не в женском монастыре). В любом случае, закончив обучение у Мерлина, Морган начинает замышлять свою месть, пытаясь подорвать добродетель и добиться падения Гвиневеры, когда она может.

В то время как антагонистические действия Морган в Цикле Вульгаты были мотивированы ее «великой ненавистью» ( Грант Хейн ) к Гвиневере, [81] в Цикле Пост-Вульгаты, где явно заявлена ​​и подчеркнута явно злая природа Морган, она также работает над разрушением Правление Артура и конец его жизни. Самая известная и важная из этих махинаций представлена ​​в «Пост-Вульгатной сюите» , где она помогает своему преданному любовнику Акколону получить зачарованный меч Экскалибур, а также его защитные ножны , которые ранее были переданы Моргану самим Артуром, когда он доверял ей даже больше, чем жене, заменяя настоящие подделками. В заговоре со злодейским лордом Дамасом Морган планирует, чтобы Акколон использовал против него собственные магические предметы Артура в единоборстве, чтобы она и ее любимый Акколон стали правителями. В рамках ее запутанного плана Артура и Акколона уносит с охоты с Уриеном волшебная лодка с двенадцатью девчонками. Уверенная в своей грядущей победе, Морган также пытается убить своего спящего мужа Уриена его собственным мечом, но в этом поступке ее останавливает их сын Ивейн ( Увейн ), который прощает ее, когда она протестует, что находилась под властью дьявола, и дает обещания. оставить свои злые пути. [78] После того, как Артур, тем не менее, смертельно побеждает Акколона на дуэли, устроенной Морганом, ее бывший наставник Мерлин, все еще испытывающий к ней чувства, спасает ее от гнева Артура, позволяя ей сбежать. [82] Чтобы отомстить за смерть Акколона, причинившую ей большое горе, Морган снова крадет ножны у спящего короля. Преследуемая Артуром за предательство, Морган бросает ножны в озеро, прежде чем временно превратить себя и свое окружение в камень, вид которого заставляет Артура думать, что они уже наказаны Богом. Это действие Моргана в конечном итоге приводит к смерти Артура, который в противном случае был бы защищен магией ножен в его последней битве. На выходе Морган спасает рыцаря Артура по имени Манассен ( Манессен ) от верной смерти, когда узнает, что Акколон был двоюродным братом Манессена, и позволяет ему убить своего похитителя.

В том же повествовании, будучи изгнанной из Камелота, Морган затем удаляется в свои земли в волшебном королевстве Горр, а затем в свой замок недалеко от крепости Таурок (возможно, в Северном Уэльсе ). Однако ее коварные попытки добиться гибели Артура в Сьюте неоднократно срываются новой волшебницей-советницей короля Нинианной (Леди Озера). Знаменитый случай таких дальнейших и очень закулисных заговоров Моргана с целью убить Артура в Пост-Вульгате происходит, когда Морган посылает ему предполагаемое предложение мира в виде богатой мантии , но девушку-посыльную Моргана сначала заставляют передать подарок Нинианна - совет Артуру, ибо «если она умрет от этого, Морган будет злиться больше, чем на все остальное, что могло бы с ней случиться, ибо она любит ее очень великой любовью». Девушка действительно падает замертво, а Артур сжигает ее тело. [83] Вполне возможно, что этот мотив был вдохновлен классическими историями, такими как история о том, как Медея убила свою соперницу из-за привязанности Ясона [ 84] или как Деянира послала Геркулесу отравленную тунику . [85] Причины ненависти Моргана к своему брату в повествовании Пост-Вульгаты никогда полностью не объясняются, кроме «естественной» крайней антипатии к добру со стороны зла, воплощением которого она является. [7]

Ланселот, Тристан и другие рыцари

Морган часто называют распутной, даже в большей степени, чем ее сестра Моргауза, поскольку она «настолько похотлива и распутна, что более распущенной [благородной] женщины невозможно было найти». [86] В некоторых версиях она также общается с двумя другими похотливыми волшебницами, королевой Себиле ( Седиле ) и безымянной королевой Сорестана. Вместе эти трое «так много знали о магии, они наслаждались обществом друг друга и всегда вместе ездили верхом, ели и пили вместе». Себиле и Морган - особенно близкие товарищи, вместе творящие чудеса, но они склонны впадать в мелкие ссоры из-за своего соперничества и плохого характера, включая конфликт между ними, когда они оба соблазняют Гектора де Мариса в «Пророчествах Мерлина» конца XIII века. . Их дружба подвергается дальнейшему испытанию, когда ссора из-за красивого вдовца по имени Беренжер (захваченного Себиле после того, как Морган похитил его ребенка) заканчивается жестоким нападением Себиле, в результате которого Морган остается полумертвым; Морган клянется отомстить, но позже их отношения восстанавливаются. [70] После погребения Мерлина Леди Озера, Морган и три ее чародейки также пытаются найти и спасти его, но им это не удается. [30] Среди других союзников Морганы в Пророчествах - противники рыцарства , такие как Марк и Клаудас , и она заручается помощью последнего в своей неудавшейся попытке устранить Леди Озера. [87]

Морган использует свои навыки в своих отношениях, любовных или иных, с несколькими рыцарями Круглого стола Артура . В особенности это относится к величайшему из них, Ланселоту, которого она то пытается соблазнить, то выставить прелюбодейным любовником Гвиневеры. Помимо ее магии, Ланселот всегда бессилен в отношениях с Морганом, поскольку он никогда не мог причинить вред женщине, что, в сочетании с тем, что она была родственницей его короля, делало Моргану из Вульгаты идеальным контрастом для Ланселота как «женщины, которую он больше всего боялся в мире». ." [7] [89] Как рассказывается в «Прозе Ланселота» , они впервые встречаются в ее магическом владении, известном как Вал-санс-Ретур (Долина Невозврата), служащем заколдованной тюрьмой для ложных любовников, поскольку она взяла в качестве своего неназванного рыцаря. любовник, но затем обнаружил его роман с другой женщиной. [7] Там Ланселот освобождает 250 неверных рыцарей, пойманных Морганом, включая ее бывшего любовника Гиомара, которого она превратила в камень за его неверность, [42] но затем Морган захватывает самого Ланселота под свои чары, используя волшебное кольцо, и удерживает его пленник в надежде, что Гвиневра сойдёт с ума или умрет от горя. Она также мучает Гвиневеру, причиняя ей большие страдания и делая ее несчастной, пока Леди Озера не дает ей кольцо, которое защищает ее от силы Моргана. [90] С тех пор Ланселот становится главным объектом сексуального желания Моргана, но он постоянно отказывается от ее навязчивых ухаживаний из-за своей большой любви к Гвиневере, хотя Морган неоднократно ухаживает за рыцарем, принимает наркотики, очаровывает или заключает его в тюрьму. Их односторонние отношения (а также взаимодействие между ней и Артуром [7] ) могут напоминать отношения богини Морриган и кельтского героя Ку Чулина . [91] Однажды она позволяет пленнику Ланселоту пойти спасти Гавейна, когда он обещает вернуться (но также держит его в компании самой красивой из своих девиц, чтобы сделать «все возможное, чтобы соблазнить его»), и он продолжает его слово и возвращается; в конце концов она полностью отпускает его через год, когда его здоровье пошатнулось и он близок к смерти. [92] В другом случае Ланселот захвачен в замке Тележки ( Чариот ) Морганой и ее коллегами-волшебными королевами, каждая из которых пытается сделать Ланселота своим любовником; он отказывается выбрать кого-либо из них и сбегает с помощью одной из их служанок, Роседон. [42]

Еще одним объектом незаконной любви Моргана является спасенный, но похищенный молодой корнуоллский рыцарь Александр Сирота ( Алисаундер ле Орфелин ), двоюродный брат Тристана и враг Марка из более позднего добавления в «Прозу Тристана» , а также « Пророчества Мерлина» , которых она обещает вылечиться, но клянется кастрировать себя, а не доставлять ей удовольствие. Тем не менее, Александр обещает защищать ее замок Ярмарки Гард ( Belle Garde ), где он содержится, в течение года и дня, а затем послушно продолжает охранять его даже после того, как замок сгорит; [42] [93] это в конечном итоге приводит к его смерти. [34] Среди других хороших рыцарей Морганы - родственник Александра Тристан , но ее интерес к нему превращается в жгучую ненависть к нему и его истинной любви Изольде после того, как он убивает ее любовника, как это представлено в прозе Тристана . В этой истории среди любовников Моргана - Хьюнесон Лысый ( Хемисон в версии Мэлори), который смертельно ранен, когда нападает на великого корнуоллского рыцаря из-за ревности к ее вниманию; рыцарь вскоре умирает после возвращения к ней, и страдающий Морган хоронит его в огромной гробнице. В одном из вариантов Морган затем мстит, захватив копье, которым был убит Хьюнесон, зачаровывает его и отправляет королю Корнуоллу Марку , своему возможному любовнику, [94] который годы спустя использует его, чтобы убить Тристана. [42]

В прозе «Тристан» , где Моргана представляет себя родной сестрой Артура, [7] она доставляет через Ламорака ко двору Артура волшебный рог для питья, из которого ни одна неверная дама не сможет выпить, не пролив, надеясь опозорить Гвиневру, раскрыв свою неверность, но это Вместо этого раскрывается Изольда, измена которой раскрывается. С той же целью, когда Тристан должен был стать чемпионом Моргана на рыцарском турнире, она также дает ему зачарованный щит с изображением Артура, Гвиневеры и Ланселота, чтобы доставить его Камелоту в «Прозе Тристана» . [90] В Вульгате Квесте , после того как Морган принимает своих племянников Гавейна, Мордреда и Гаэриета, чтобы исцелить их, Мордред замечает образы страстной любви Ланселота к Гвиневере, которые Ланселот нарисовал на стенах ее замка, пока он был там заключен в тюрьму. Морган показывает это Гавейну и его братьям, призывая их действовать во имя верности своему королю, но они решают не делать этого. [95]

Спустя годы и Авалон

Говорят, что Морган до такой степени концентрируется на колдовстве, что уезжает жить в уединение в изгнание в далекие леса. Она изучает больше заклинаний, чем любая другая женщина, обретает способность превращаться в любое животное, и люди начинают называть ее Богиней Морган ( Morgan-la-déesse , Morgue la dieuesse ). [29] [30] [87] В пост-Вульгатной версии «Queste del Saint Graal » Ланселот видит ад, где Морган все еще сможет контролировать демонов даже в загробной жизни, пока они мучают Гвиневеру. [96] В одном из своих замков, Тугане в Гарлоте, Моргана спрятала волшебную книгу, подаренную ей Мерлином, которая на самом деле предсказала смерть Артура и Гавейна и того, кто их убьет, но никто не может прочитать этот отрывок, не умирая мгновенно. . [42] [82] В Вульгате La Mort le Roi Artu ( «Смерть короля Артура » , также известной как просто Морт Арту ), Морган перестает беспокоить Артура и исчезает на долгое время, и король предполагает, что она мертва. Однажды он и Саграмор , затерявшись в лесу, забредают в невероятно красивый замок Моргана, где Артура принимают очень хорошо и мгновенно примиряются со своей сестрой. Обрадованный их воссоединением, король позволяет Моргане вернуться в Камелот, но она отказывается и заявляет о своем плане переехать на остров Авалон, «где живут женщины, знающие всю магию мира», чтобы она могла жить там с ними ( не указано) другие волшебницы. [97]

Фрагмент картины Джеймса Арчера « Смерть Артура » (1860 г.)

Однако катастрофа постигает Артура, когда вид фресок Ланселота и признание Моргана наконец убеждают его в правдивости слухов о тайном романе этих двоих (о котором его уже предупредил его племянник Агравейн). Это приводит к великому конфликту между Артуром и Ланселотом, который разрушает общение Круглого стола . В конце Вульгаты Морт Арту Морган — единственная, кого узнают среди дам в черных капюшонах, которые увозят умирающего Артура к его окончательному покою и возможному возрождению на Авалоне. В зависимости от рукописи она либо ведущая женщина (обычно Грифлет узнает в ней ту, которая держит Артура за руку, когда он входит в лодку), либо подчиненную другой, имя которой не названо, либо ни одна из них не является вышестоящей. [98] Последняя часть Пост-Вульгатских версий Квеста и Морта , кажется, возвращается к дружескому отношению Моргана к Артуру с конца Цикла Вульгаты, несмотря на собственную характеристику Пост-Вульгаты Моргана как совершенно злого и более раннего между ними острая вражда. Когда Артур входит в ее лодку вслед за Камланном, но уверяет, что не собирается возвращаться, она не упоминает ни об Авалоне, ни о своих намерениях, когда забирала его. Позже говорят, что его предполагаемая могила была найдена таинственным образом пустой, если не считать его шлема. [7] (В испанской поэме «Ла Фаула» Морган объясняет это, говоря, что цель гробницы заключалась в том, чтобы помешать рыцарям искать Артура. [99] )

Мэлори и другие средневековые английские авторы.

Среднеанглийский писатель Томас Мэлори был первым, кто назвал ее «Морган ле Фэй». Мэлори следует за изображениями Морган из циклов старой французской прозы в своей плодотворной работе конца XV ​​века над избранным сборником Le Morte d'Arthur ( «Смерть Артура »), хотя он уменьшает ее роль и детали характеристики, в частности либо удаляя или ограничивая ее традиции исцеления и пророчества, а также делая ее более последовательной и по своей сути злой, чем она есть в большинстве его источников, точно так же, как он делает Мерлина более добрым. [7] Он также преуменьшает конфликт Моргана с Гвиневрой, поскольку нет упоминания о Гиомаре, а вместо этого Акколон («Галлийский » ) является ее первым названным любовником в значительно сокращенной версии его истории, [5] но не проясняет мотивы Моргана. за ее очень враждебное поведение по отношению к Артуру. [60] [86] В целом, вплоть до войны между Артуром и Ланселотом и восстания Мордреда именно злой и хаотичный Морган остается главным и постоянным источником прямой и косвенной угрозы королевству. [60] [д]

В предыстории Мэлори Морган изучала астрологию, а также нигреманцию ​​(что на самом деле может означать черную магию в целом, а не « некромантию » [105] ) в женском монастыре, где она выросла, прежде чем в подростковом возрасте выйти замуж за Уриена ( Уриенса ). ; в этом повествовании она не училась у Мерлина. [60] В отличие от доброй волшебницы Мэлори Нимуэ , Морган занимается в основном «черной», а не «белой» магией, обычно используемой посредством чар и зелий. [5] Однако ее силы, похоже, вдохновлены волшебной магией кельтского фольклора, а не средневековой христианской демонологией . [34] Моргану боятся и ненавидят настолько, что «многие рыцари желали ее сожжения». Теперь она является лидером четырех (а не трех) королев-ведьм, захвативших Ланселота (остальные - королева Нортгеля, королева Истленда и королева Внешних островов). В эпизоде, который был впервые представлен анонимным автором ранней прозы Ланселотом , Ланселот спасает Элейн Корбеникскую из ловушки в заколдованной кипящей ванне Моргана и королевы Нортгальса, оба завидуют великой красоте Элейн (вторя Цирцее ) трактовка Сциллы [7] ). Мэлори также повторно использовал заговор убийства с помощью магической мантии из Хута Мерлина в слегка измененной форме, в результате чего девица Моргана мгновенно сгорела дотла от своего проклятия, когда она была вынуждена взять его на себя. В одном из более поздних эпизодов Морган готовит тщательно продуманную засаду в «Книге сэра Тристрама де Лиона», узнав о смерти одного из ее фаворитов на турнире, но в конечном итоге Тристан убивает или разбивает тридцать своих рыцарей. Мэлори упоминает попытки Артура завоевать хотя бы один из ее замков, который изначально был его собственным подарком ей и который он не смог вернуть (очевидно, из-за магической защиты [103] ). Тем не менее, несмотря на всю их прежнюю враждебность друг к другу и ее многочисленные замыслы, направленные лично против Артура (и его собственное обещание ужасно отомстить ей, пока он жив [60] ), она все же искуплена и является одной из четыре скорбящие королевы-волшебницы (остальные — Нимуэ, что знаменует конец конфликта между ней и Морганом, [106] и две союзницы Моргана, Королева Нортгелей и Королева Пустошей ) , которые прибывают на черной лодке, чтобы перевезти в конце концов ранил короля Авалона. В отличие от французских и более ранних рассказов, в которых «Смерть д'Артура»основано, и там, где Морган и Артур обычно либо сначала помирились, либо просто никогда не ссорились с самого начала, здесь изменение ее отношения к нему внезапно и необъяснимо (аналогично Пост-Вульгате). [4] [60] [107] В последний раз Артура видели на коленях у Моргана, и она плакала от печали, называя его своим «дорогим братом» ( dere brothir ), когда они вместе исчезают из повествования произведения.

Смерть д'Артура Дэниела Маклиза (1857)

В ц. В английской поэме 1400 года «Аллитерационная смерть Артура » Морган появляется во сне Артура как леди Фортуна (то есть богиня Фортуна ) с Колесом Фортуны , чтобы предупредить Артура перед его фатальной последней битвой, предсказывая его смерть. [108] [109] Она также появляется в некоторых других английских текстах, таких как англо-нормандский роман де Вальдеф начала XIII века, где она упоминается лишь как второстепенный персонаж. [110] Среднеанглийский роман «Артур и Мерлин» , написанный около 1270 года, отводит злодейской Моргане роль Леди Озера и дает ей брата по имени Морганор как внебрачного сына короля Уриена; ее чудесный замок Палаус построен в основном из хрусталя и стекла. [42] И наоборот, среднеанглийская версия Вульгаты Морте Арту XIV века , известная как Станцаическая Смерть Артура , делает Моргану, несомненно, хорошей сестрой Артура, заботящейся только о своей чести в отношении дела Ланселота и Гвиневеры. Войдя в ее лодку (в сцене она не названа, но обращается к нему как к своему брату), Артур верит, что он исцелится, однако его могилу позже обнаруживает Бедивер . [7]

В конце среднеанглийского романа XIV века « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» , одной из самых известных сказок о короле Артуре, выясняется, что весь заговор «Зеленого рыцаря» был спровоцирован тетей Гавейна, богиней [111] Морган Ле. Фэй ( Morgue la Faye , Morgne þe goddes [30] ), чьё предыдущее наставничество со стороны Мерлина упоминается. [112] Здесь она — неоднозначная обманщица , [113] которая принимает облик пожилой женщины (в отличие от прекрасной леди Бертилак в роли, напоминающей о отвратительной женской традиции [114] ), как испытание для Артура и его рыцарей и напугать Гвиневру до смерти. Важность Морган в этом конкретном повествовании оспаривается и называется deus ex machina [115] и просто художественным приемом, позволяющим еще больше связать эпизод Гавейна с легендой о короле Артуре, но некоторые считают ее центральным персонажем и движущей силой сюжета. [27] [76] Мнения также разделились относительно намерений Морган и того, добьется ли она успеха или нет, [116] и того, как изменяющая форму и загадочная Морган в этой истории может быть, а может и нет, самой леди Бертилак. [107] [е]

Другие более поздние изображения в разных странах.

Морган далее часто появляется в западноевропейской литературе высокого и позднего средневековья , а также эпохи Возрождения . Она появляется в самых разных ролях, обычно появляясь в произведениях, связанных с литературными циклами Артура («Дело Британии» ) или Карла ВеликогоДело Франции ») и написанных в основном на различных романских языках и диалектах, особенно во Франции, но также и в Италия, Испания и другие страны. В случае с Испанией даже публичные указы конца XIV и начала XV веков говорят о вере в то, что Морган продолжает очаровывать и заключать людей в тюрьмы в Тинтагеле и в «Долине ложных обманов». [119]

В более поздних самостоятельных романах Моргана часто изображается как любовница и благодетельница различных героев, но, тем не менее, она также может быть их противником, особенно при похищении тех, кто отверг ее любовные предложения, или при работе над разлучением настоящих любовников. Такие тексты также могут знакомить ее с дополнительными потомками или альтернативными братьями и сестрами или более тесно связывать ее с фигурой Владычицы Озера. Например, королева фей леди Морган ( Dame Morgue , Morgue li Feuillée ) появляется во французском фарсе конца XIII века Адама де ла Галля «Jeu ​​de la feuillee» , в котором она посещает современного Арраса . [120] Она прибывает в сопровождении двух своих сестер-фей по имени Арсил и Маглор, чтобы раздавать волшебные дары и проклинать нескольких персонажей, включая самого автора, и по ходу истории возвращает свой любовный интерес к местному смертному (и неверному). рыцарь Роберт своему предыдущему возлюбленному Хеллекину ( Хеллекин ), демоническому принцу Фей , который пытался вернуть ее. [121] [122] Персонаж Хеллекина в этом случае может быть каким-то образом связан с Артуром, который, как и он, иногда также выступает в качестве лидера Дикой Охоты . [123] [124] В романе Салуццо «Странствующий кавалер» Томаса III фея Морган ( la fée Morgane ) держит одноименного Странствующего рыцаря в плену внутри великолепного замка в своем лесном царстве Пайэни («Пагания»), пока посланники от нее не приходит брат Артур с просьбой снять с нее чары и отпустить его, на что она соглашается. [125] Свободно взятый из цикла Вульгаты, древнефранцузский аноним Ли Романс де Кларис и Ларис, более известный как просто Кларис и Ларис (ок. 1270), [126] имеет свою Моргану ( Моргана ла Фэй ) как фею-сестру Артура. а также бывшая ученица Владычицы Озера Вивиан. Вечно похотливая и сексуальная, Морган живет в великолепном заколдованном замке в пустыне (в более поздней рукописи названном Броселиандой ) вместе с двенадцатью другими прекрасными феями, включая волшебницу Мадуан. [29] [127] [128] Там они заманивают и заманивают в ловушку многие сотни молодых и привлекательных рыцарей, которые затем проводят остаток своей жизни во дворце:

Моргана совершила несколько завоеваний и, конечно же, нашла много врагов среди девиц, оказавшихся покинутыми неверными рыцарями. Фея доказала свое частичное предпочтение великому Ланселоту Озерному, что Женевра, прекрасная супруга Артура, переносила с большим нетерпением. Наконец, невзлюбил ли она двор или двор ее, она сочла за благо удалиться в тот лес, о котором мы говорим; где по ее приказу ее невидимые агенты воздвигли заколдованный дворец. В ее восхитительных уединениях за ней следовали молодые и красивые Варлеты, эсквайры и многие рыцари, предпочитавшие бесславные, но восхитительные удовольствия, ожидавшие их с Морганой, благородному труду странствующего рыцаря . Фею также постоянно сопровождали духи и другие фамильяры, которые давали ей точный отчет о том, что происходило на определенном расстоянии от ее дворца, и помогали ей заманивать каждого путешественника, который, по ее мнению, заслуживал ее внимания.

Английский перевод 1780 г., сделанный Льюисом Порни [129]

Человека-Моргана зовут Дионета в валлийском фрагменте XIV века, известном как « Рождение Артура» , где она является сестрой Гвиара (Моргаузы) и Гвальхмеи (Гавейн), а также других сестер Грации и Граерии. отправлен Утером в Аваллах (Авалон). [131] Остров Авалон часто описывается как потустороннее место, которым правил Морган, в других более поздних текстах со всей Западной Европы, особенно в тех, которые написаны в Иберии . Во французском крестоносском фэнтези XIV века « Батар де Бульон » островное королевство Артура и его волшебной сестры Морганы Прекрасной скрыто облаком в Красном море , [132] где его посещает король Бодуэн ( Болдуин II Иерусалимский). ). В своей каталонской поэме XIV века «Ла фаула» Гильем де Торроэлья пишет о том , как посетил Зачарованный остров и встретил Артура, которого вернула к жизни фея Морган ( Morgan la feya , Morguan la fea ) [29] , и они оба теперь вечно молодой благодаря силе Святого Грааля . [133] В валенсийском романе XV века «Тиран ло Блан » благородная королева Морган ищет по всему миру своего пропавшего брата. Наконец, обнаружив его очарованным в Константинополе , Морган приводит Артура в чувство, забрав Экскалибур из его рук, после чего они празднуют и отправляются на Авалон. [134] [135] Кастильский Ардерик начинается там, где заканчивается Морт Арту , то есть с отъездом и исчезновением Артура и его сестры Моргейны, описанной там как фея- некромант , после битвы с Мордредом. [136] Другая испанская работа, «Флорамбель де Люсеа » Франсиско де Энсисо Сарате (1532), представляет собой более позднее появление Артура вместе с его сестрой Моргаиной, «более известной как фея Моргана» ( fada Morgana ), которая объясняет, как она спасла ее брат и дарит Экскалибур одноименному герою Флорамбелю. [137] [138] В «Тристане де Леонисе» Моргана предлагает свою любовь Тристану. [139] В рондалле («народная сказка» на каталонском языке) « Ла фада Моргана » главная героиня Джоана выходит замуж за сына королевы фей Морганы по имени Бойтойсель после того, как с его помощью прошла испытание своей матери. [140] [141]

В легенде о паладинах Карла Великого она больше всего связана с одним из паладинов, датским фольклорным героем Огиром Датчанином : после его первоначальных эпосов, когда ему исполнилось 100 лет, королева фей Моргана возвращает ему юношеский вид, но удаляет ему память, а затем берет его в свой мистический островной дворец на Авалоне (где Артур и Гавейн также все еще живы), чтобы он был ее любовником в течение 200 лет. Позже она защищает его во время его приключений в мире смертных, когда он защищает Францию ​​от мусульманского вторжения, прежде чем он в конечном итоге вернется на Авалон. [142] По некоторым данным, Ожье рожает двух сыновей, в том числе Марлина ( Мёрвена ). [42] [143] В псевдохронике XIV века «Ly Myreur des Histors» , написанной французско-бельгийским писателем Жаном д'Утремезом , один из их сыновей - гигант [29] , и они живут во дворце, сделанном из драгоценностей. [59] В истории chanson de geste 13-го века другого паладина, Юона Бордо , Морган является защитницей одноименного героя и матерью сказочного короля Оберона не кем иным, как Юлием Цезарем . [144] В «Ожье ле Дануа» XIV века , прозаической редакции эпической поэмы «Роман д'Ожье» , Морг ла Фе живет в своем дворце в Авалоне вместе с Артуром и Обероном, которые оба кажутся ее братьями. [42] [145] В вариантах рассказов Ожье и Юона обычно участвуют Морган, Артур и Оберон ( Оберон ), живущие в сказочной стране, где время течет гораздо медленнее, чем в человеческом мире. К таким произведениям относятся французский «Тристан де Нантей» XIV века и «Песнь о льве Буржском» , французский «Мабриен » XV века , [146] [147] и английский роман XVI века Джона Буршье «Боке герцога Юона Бурдо», в котором сестра Моргана — мать не Оберона, а Мерлина. [148] В другом французском chanson de geste , La Bataille Loquifer начала XIII века , феи [29] Моргана ( Морг ) и ее сестра Марсион ( Маррион ) привозят сарацинского героя Реноарта ( Ренуарт , Райнуарт ) на Авалон, где Артур — король. Реноарт влюбляется в Морган и беременеет от нее своего внебрачного сына по имени Корбон ( Корбанс), «живой дьявол, который не делал ничего, кроме зла». [42] [147] Когда Реноарт бросает ее и убегает, чтобы спасти другого своего сына Майлеффера, Морган посылает за ним своего демонического слугу-монстра Капалу (персонажа, полученного из валлийских легенд « Кэт Палуг» [149] ); потерпевшего кораблекрушение Реноарта к счастью спасает русалка.

В итальянском романе XIV века под названием La Pulzella Gaia ( «Веселая девица ») [150] рассказывается о главной красивой молодой фее, дочери Морганы (итальянская версия имени Моргана, здесь также сестра Леди Озера) с Хемисоном. В ее собственной истории дочь Морганы побеждает Гавейна ( Гальвано ) в форме гигантской змеи, прежде чем стать его любовницей; затем она и ее армия фей спасают Гавейна от ревнивой Гвиневеры, которая хочет смерти Гавейна после того, как он ее отверг. Затем она сама оказывается заточена в магических муках в волшебном замке своей матери из стекла и бриллиантов Пела-Орсо из-за того, как Моргана хотела заставить ее выйти замуж за Тристана. В конце концов, Гавейн штурмует замок после трех лет осады и освобождает ее из проклятой темницы, а также захватывает ее тираническую мать для такого же наказания. [151] [152] Итальянский сборник легенд об Артуре и Тристане XV века «Тавола Ритонда» ( «Круглый стол ») также делает Морган сестрой Леди Озера, а также Артура (о судьбе которого он говорит Морган, «унес его на маленький остров в море; и там он умер от ран, и фея похоронила его на этом острове» [153] ). В основу легли французские прозаические романы, но здесь Морган — пророческая фигура, главная роль которой — обеспечить исполнение судьбы . [94] Ее дочь также появляется в роли Гайи Донцеллы в « Тавола Ритонда» , где ее похищает рыцарь Бурлетта Пустыни ( Burletta della Diserta ), который хочет ее изнасиловать, но ее спасает Ланселот. Итальянская Моргана появляется в ряде стихотворений кантари XIV-XV веков. Некоторые из них представляют собой оригинальные новые эпизоды, такие как Cantare di Astore e Morgana группы Кантари ди Тристано , в котором Моргана исцеляет раненого Гектора де Мариса ( Асторе ), но обращает его во зло и дает ему броню, сделанную в аду, а также волшебный корабль в ее заговоре мести Гавейну, а также самому Артуру, а также Кантари дель Фальсо Скудо , в котором изображен ее злой сын-фея, Рыцарь Ложного Щита, который в конечном итоге убит Галахадом . Другие включают Lasencis , отдельную версию истории Таволы Ритонды об одноименном корсиканском рыцаре, вооруженном Морганом зачарованным оружием, чтобы отомстить за своего брата, убитого Ланселотом, и еще одно повествование знакомой истории о доброй фее дочери Морганы по имени Понзела Гайя . [154] [155] [156] [157] [158]Евангелиста Фосса объединил и пересказал некоторые из них в своем «Innamoramento di Galvano» ( «Влюбленный Гавейн» , ок. 1494). [159]

Фата-моргана; Этюд обнаженной натуры Джона Макаллана Свона (1905)

Морган ле Фей, или Фата Моргана по-итальянски, особенно ассоциировалась с Сицилией как местом ее волшебного царства в мифологическом ландшафте средневековой Европы (по крайней мере, со времен норманнского завоевания южной Италии ), [160] и местный фольклор описывает она живет в волшебном замке, расположенном на горе Этна или плавущем над ней . [42] Таким образом, она дала свое имя форме миража , распространенного у берегов Сицилии, Фата Моргана , с 14 века. [160] [161] Ссылки, связывающие Авалон с Сицилией, можно найти в Otia Imperialia (ок. 1211) и La faula , а также в бретонской и провансальской литературе, например, в вышеупомянутых Jaufre и La Bataille Loquifer . В романе XIII века, вдохновленном Кретьеном, «Флориан и Флорете», рассказывается о тайном горном замке Моргана Монжибель (также Монджибель или Монтежибель , происходящее от арабского названия Этны), где в роли феи-крестной Моргана и две другие феи [29] ] дух прочь и воскрешает Флорианта, сына убитого сицилийского короля и героя рассказа. Флориант с помощью своего волшебного корабля в конце концов воссоединяется с Морганой в ее замке, когда он возвращается туда со своей женой Флоретой. [42] Французский роман XV века «Шевалье дю Папегау » ( «Рыцарь попугая ») дает Моргейне, фее Монжибель ( Morgaine, la fée de Montgibel , как она также известна в «Флорианте и Флорете ») [162] сестру, известную в роли Дамы Без Гордости ( la Dame sans Orgueil ), которую Артур спасает от злого Рыцаря Пустоши (аналогично истории в Тавола Ритонде ). Между тем, Fastnachtspiel ( Ain Hupsches Vasnacht Spill von Künig Artus ), немецкий пересказ эпизода с заколдованным рогом, переместил островное владение Морганы в Средиземном море к востоку от Сицилии, называя ее только королевой Кипра . [163]

Моргана и Орландо в исполнении Джорджа Фредерика Уоттса (1865 г.)

В эпоху итальянского Возрождения Морган в первую очередь фигурировал в цикле эпических поэм Орландо (основанных на Роланде исторического Карла Великого). В произведении Маттео Марии Боярдо « Орландо Иннаморато» конца XV ​​века фата Моргана (первоначально как леди Фортуна [164] ) — красивая, но злая волшебница-фея, сестра короля Артура и ученица Мерлина. Моргана живет в своем райском саду в хрустальной пещере под озером и замышляет в конечном итоге уничтожить весь мир. Там она похищает своих фаворитов, пока ей не мешает Орландо, который побеждает, преследует и захватывает Моргану, разрушая ее подводную тюрьму и позволяя ей оставить только одного из своих вынужденных любовников, рыцаря по имени Зилианте. [165] В продолжении этой сказки Людовико Ариосто , «Орландо Фуриозо» (1532), Моргана раскрывается как сестра-близнец двух других волшебниц, доброй Логистиллы и злой Альцины; Орландо снова побеждает Моргану, спасая Зилианте, превратившегося в дракона, и заставляет Моргану поклясться своим лордом Демогоргоном отказаться от своих заговоров. В истории также присутствует средневековый мотив, в котором Артур использует волшебный рог, чтобы убедить Артура в неверности его королевы (Дженеры), и здесь успешно. В «Амадиджи » Бернардо Тассо (1560 г.) далее представлены три дочери Морганы: Карвилия, Морганетта и Ниветта, которые сами являются соблазнительницами рыцарей. [166] Среди других появлений Моргана в XVI веке можно назвать «Морг ла фея» во французском сатирическом фэнтезийном романе Франсуа Рабле «Les grandes chroniques du grand et énorme géant Gargantua et il publie Pantagruel» (1532) [167] и добрую Моргану в «Эразмо ди». Итальянская дидактическая поэма Вальвазоне La Caccia (1591). [168] В английской эпической поэме Эдмунда Спенсера «Королева фей» (1590) Арганте (имя Моргана, данное Лайамоном) — похотливая королева-великанша «тайного Иль», что напоминает пост-Вульгатскую историю о похищении Морганом сэра Александра. В нем также представлены три других персонажа-двойника: Акрасия, Дуэсса и Малекаста, каждый из которых представляет разные темы из описания Моргана Мэлори. [169] Морган, возможно, также вдохновил персонажей целителя Лузепейна и феи Орианды в поэме на шотландском языке «Грейстейл» , [170] возможно, первоначально написанной в Англии 15-го века.

Современная культура

Персонаж Морган ле Фэй стал повсеместным в произведениях о короле Артуре современной эпохи , охватывающих фэнтези , историческую фантастику и другие жанры в различных средах, особенно с середины 20-го века. [171]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Варианты написания имени в рукописях включают: orua , orna , oua , ornains , orueins , oruain , ornais , morgain , moruein , moran и moranz . [39]
  2. Ричард Кавендиш писал: «Христианским писателям, возможно, было трудно справиться с такой двойственной фигурой (...) Как бы то ни было, в большинстве рассказов о ней Морган олицетворяет старый и глубоко укоренившийся мужской страх перед злом. Женская злоба связана с ненасытной женской сексуальностью, которая, как считается, лишает мужчину его доминирования и низводит его до уровня женщины. оно связано с давним осознанием иррациональной и всепоглощающей природы страстного желания, рассматриваемого как сверхъестественная сила». [61] По словам Морин Фрайс, «эта разработка характера, случайно совпавшая с ростом женской ненависти в позднем средневековье, превращает Морган из заботливой правительницы опоясанного морем рая в разрушительную волшебницу, которая заманивает мужчин в ловушку сексуально, а не сексуально». исцеляя их. (...) Несмотря на свою убийственную и прелюбодейную карьеру, Морган сохраняет свою воспитательную функцию проводника Артура на Авалон после его ранения. Но эту «хорошую» Морган затмевает вездесущая «плохая» женщина. Самый крайний злодей романов о короле Артуре – даже хуже, чем печально известный сэр Броунц без Питье. авторы-мужчины из эпохи Артура, чтобы справиться с образом властной женщины в позитивном ключе». [62]
  3. Например, Морин Фрайс, описывая Морган как самую влиятельную женщину-контргероя эпохи Артура, писала о том, как «более благотворные отделения от ее первоначальной роли возникают в нескольких Леди Озера, которые позже развиваются из ее архетипа: буквально политый- вниз от Моргана (чье имя указывает на ее происхождение из большего водоема, моря)». Фрайс писал об этой «подвижной фигуре, всегда по крайней мере двойной, а обычно множественной в своих проявлениях»: «Очевидно, что Леди была создана так, чтобы представлять (в основном) заботливую сторону разделенного образа матери, поскольку Морган стала (в основном) Сочетание этих раздвоенных образов проявляется в фигуре Нимуэ (также называемой Ниниан и Вивиан), которая сначала служит пожирателем, а затем реставратором артурианских мужчин. Как и ее сестра-аватар [дарительница Экскалибура], она называется Леди Озера. Заимствовав карьеру Моргана, она заставляет одурманенного Мерлина обучать ее своей магии, но не уступая ему в сексуальном отношении. (...) Но затем Нимуэ становится преданным и влиятельным другом артуровского общества: она спасает короля и его рыцарей от смертоносной казни Моргана (...) и становится одной из трех (или более, в зависимости от произведения) королев, которые уносят короля на Авалон. Эта последняя функция, конечно же, объединяет ее: с ее оригиналом — Морган ле Фэй». [67]
  4. Элизабет Склар описала версию персонажа Морган Мэлори как «по существу социопатическую личность, не уважающую никаких границ и не признающую никаких правил, кроме тех, которые продиктованы ее собственными амбициями, завистью и похотью». [102] Как отметила Мэри Линн Саул: «Любопытно, что, несмотря на все свои силы, Морган редко добивается успеха в каком-либо из своих заговоров. Тем не менее, она остается средневековым символом потенциальной опасности неконтролируемой женской власти». [103] По словам Коринн Сондерс, «Моргана» Мэлори также характеризуется как подобная потустороннему правителю, желающему одновременно разрушать и владеть телами. Она принимает форму волшебной повелительницы, и ее магия частично направлена ​​на уничтожение женщин. соперники». [5] Некоторые современные исследователи приписывают «личное женоненавистничество» Мэлори [104] его изображению Морган, а также женщин в целом.
  5. ^ Например, Анджела Карсон предположила, ссылаясь на двойственную природу Моргана, наблюдаемую в источниках стихотворения, что не только две женщины - одно и то же, но также и то, что истинная личность Бертилака - это бывший муж Моргана Уриен. [117] По словам Коринн Сондерс, «Морган обычно изображается красивой и соблазнительной, но здесь жена Бертилака выступает в роли юного, желанного аналога отвратительной старой ведьмы: стихотворение разделяет два лица чародейки, прекрасное и чудовищное. " [118]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Определение ФАТА МОРГАНА» . www.merriam-webster.com . Проверено 12 мая 2019 г.
  2. ^ Лот, Фердинанд, «Morgue la Fée et Morgan-Tud», в: Румыния 28 (1899), стр. 321–28.
  3. ^ Кох, Джон, Кельтская культура , ABC-CLIO, 2006, стр. 16; 458; 537; 702; 1602.
  4. ^ abcd Далеки, Эльке (2008). Разные лица Морганы ле Фэй: меняющийся образ волшебницы в литературе о короле Артуре (PDF) . Венский университет.
  5. ^ abcdef Мангл, Джош (2018). «Отголоски легенды: магия как мост между языческим прошлым и христианским будущим в «Смерти Дартура» сэра Томаса Мэлори». Дипломные диссертации .
  6. ^ abcde Карвер, Дакс Дональд (2006). Богиня свергнута с трона: эволюция Морганы ле Фэй. Департамент религиоведения, Университет штата Джорджия, Атланта.
  7. ^ abcdefghijklmnopqrstu против Энстона, Зои Ева (2011). «Wichecraft & Vilaine»: Морган ле Фэй в средневековой литературе о короле Артуре (PDF) . Университет Лестера. Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2017 года . Проверено 18 июня 2018 г.
  8. ^ Фрис, Морин (1994). «От леди до бродяги: упадок Морганы ле Фэй в средневековом романе» (PDF) . Артуриана . 4 : 1–18. дои :10.1353/арт.1994.0018. S2CID  162377628 . Проверено 19 сентября 2015 г.
  9. ^ Лумис, Роджер Шерман (1958). «Возражения против кельтского происхождения «Матьера Бретани»». Румыния (на французском языке). 79 (313): 47–77. дои : 10.3406/roma.1958.3112. ISSN  0035-8029.
  10. ^ Аб Лумис, Роджер С. (1945). «Моргейн Ла Фе и кельтские богини». Зеркало . 20 (2): 183–203. дои : 10.2307/2854594. JSTOR  2854594. S2CID  161308783.
  11. ^ abcde Ширер, Джон Кристофер (2017). Маски Темной Богини в литературе о короле Артуре: происхождение и эволюция Морганы ле Фэй. Университет Восточного Кентукки, Ричмонд.
  12. ^ abc Перес, Миф о Моргане ла Фей , с. 95.
  13. ^ Керли, Майкл Дж., Джеффри Монмутский , Сенгедж Гейл, 1994, с. 119.
  14. ^ Кох, Джон, Кельтская культура , ABC-CLIO, 2006, стр. 146.
  15. ^ Хофенедер, Андреас, Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen: Von Cicero bis Florus , Austrian Academy of Sciences Press, 2008, стр. 273.
  16. ^ Фарал, Эдмонд, «Легенда об Артуре», этюды и документы: Des origines à Geoffroy de Monmouth , H. Champion, 1929, стр. 303–307.
  17. ^ Шарлотта Спивак, Роберта Линн Стейплс. «Морган ле Фэй: Богиня или Ведьма?». Компания Камелота: персонажи Артура в романах и фэнтези. Архивировано 18 июня 2018 года в Wayback Machine (Greenwood Press, 2000), стр. 32–45. [ ISBN отсутствует ]
  18. ^ Бромвич, Триодд Инис Прайдейн , стр. 195.
  19. ^ Сохранено в Пениарте 147. См. Bromwich, Trioedd Ynys Prydein , стр. 449–451.
  20. ^ Гость, Шарлотта (1877). Мабиногион: Из Llyfr Coch O Hergest (Красная книга Хергеста) с английским переводом и примечаниями.
  21. ^ Кох, Джон Т.; Минар, Антоне (2012). Кельты: АХ. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-964-6.
  22. ^ Бромвич, Триодд Инис Прайдейн , стр. 274–275.
  23. ^ Гарвард, Вернон Дж. (1958). Гномы Артуровского романа и кельтской традиции. Э. Дж. Брилл, Лейден.
  24. ^ Ньюкомб, Джеки; Геддес-Уорд, Алисен (29 ноября 2007 г.). Сокровищница фейри. Hay House, Inc. с. 93. ИСБН 978-1-8485-06930.
  25. Хэсти, Уилл (1 апреля 1999 г.). Компаньон к «Парсифалю» Вольфрама. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-1-57113-152-2– через Google Книги.
  26. ^ Бриггс, Кэтрин (1978). «Морган ле Фэй». В «Энциклопедии фей: хобгоблины, домовые, буги и другие сверхъестественные существа» , стр. 303. Нью-Йорк: Пантеон. ISBN 0-394-73467-X
  27. ^ abcd МакГилл, Анна (2015). Магия и женственность как сила в средневековой литературе. Государственный университет Восточного Теннесси, Джонсон-Сити.
  28. ^ Фаэдо, Возвращение к Авалону , с. 134.
  29. ^ abcdefghijklm Лумис, Роджер Шерман (1959). «Morgain la fée в устной традиции». Румыния . 80 (319): 337–367. дои : 10.3406/roma.1959.3184. ISSN  0035-8029.
  30. ^ abcdef Ларрингтон, Кэролайн. «Чародейка, рыцарь и священнослужитель: авторские суррогаты в романах о короле Артуре». Академия . Проверено 7 сентября 2015 г.
  31. ^ «Два отчета об эксгумации тела Артура: Джеральд Уэльский». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 октября 2013 года . Проверено 1 января 2015 г.
  32. ^ Хеберт, Оборотень , с. 43.
  33. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 8.
  34. ^ abc Оливер, Шайенн (2015). Какая ведьма?: Морган ле Фэй как оборотень и английское восприятие магии, отраженное в легенде о короле Артуре (PDF) . Атлантический университет Флориды, Бока-Ратон.
  35. ^ аб Кэппс, Сандра Элейн (1996). Морган ле Фэй как другая в английских средневековых и современных текстах. Университет Теннесси, Ноксвилл.
  36. ^ Герберт, Алджернон (14 марта 1836 г.). «Британия после римлян: попытка проиллюстрировать религиозные и политические революции этой провинции в пятом и последующих веках». Герберт Бон – через Google Книги.
  37. ^ Мэтьюз, Кейтлин (1 января 2012 г.). Кельтские видения: провидение, предзнаменования и сны о потустороннем мире. Уоткинс Медиа Лимитед. ISBN 978-1-78028-272-5– через Google Книги.
  38. ^ ab «Проект Камелот: Морган ле Фэй». D.lib.rochester.edu . Проверено 1 января 2015 г.
  39. ^ ab Schöning, Udo, Thebenroman - Eneasroman - Trojaroman: Studien zur Rezeption der Antike in der französischen Literatur des 12. Jahrhunderts , Вальтер де Грюйтер, 1991, стр. 209.
  40. ^ abc Goodrich, Питер Х. (2004). Мерлин: Сборник дел. Рутледж. стр. 149–150. ISBN 978-1-135-58340-8.
  41. ^ Персефорест: Предыстория Британии короля Артура. Д.С. Брюэр. 2011. ISBN 978-1-84384-262-0.
  42. ^ abcdefghijklmn Брюс, Кристофер В. (1999). Словарь имен Артура. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-2865-0. Проверено 24 мая 2010 г.
  43. ^ Фаэдо, Возвращение к Авалону , с. 135.
  44. ^ Перес, Миф о Моргане ла Фей , стр. 73–75.
  45. ^ Хеберт, Оборотень , с. 47.
  46. ^ Фигг, Кристен; Крейн, Сьюзен (январь 2014 г.). «Встречи с животными: контакты и концепции в средневековой Британии». Артуриана . дои :10.1353/арт.2014.0022. S2CID  161664560 . Проверено 7 сентября 2015 г.
  47. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 40.
  48. ^ Хеберт, Оборотень , с. 44.
  49. ^ Патон, Люси Аллен. Исследования сказочной мифологии романов о короле Артуре , Джинн, 1903, стр. 259–274.
  50. ^ Лумис, Роджер Шерман. Артуровская традиция и Кретьен де Труа , издательство Колумбийского университета, 1949, стр. 488.
  51. ^ Ауэ, Хартманн Фон (1982). Эрек. Университет Небраски Пресс. ISBN 978-0-8032-7329-0.
  52. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 11.
  53. Вивиан, Ким (1 ноября 2010 г.). Артуровские романы, сказки и лирическая поэзия: Полное собрание сочинений Хартмана фон Ауэ. Пенн Стейт Пресс. ISBN 978-0-271-04359-3.
  54. ^ Патон, Люси Аллен (1903). Исследования сказочной мифологии романов о короле Артуре. Джинн.
  55. Лумис, Роджер Шерман (1 августа 2005 г.). Кельтский миф и романтика о короле Артуре. Чикаго Ревью Пресс. ISBN 978-1-61373-210-6.
  56. ^ Маркале, Жан (1999). Дамы Грааля. Пигмалион. ISBN 978-2-85704-604-2.
  57. Мэтьюз, Джон (25 марта 2003 г.). Сэр Гавейн: Рыцарь Богини. Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-970-6– через Google Книги.
  58. ^ Лумис, Роджер Шерман; Робертс, Рут (18 августа 1970 г.). Исследования средневековой литературы: Мемориальный сборник очерков. Б. Франклин. ISBN 978-0-8337-4733-4– через Google Книги.
  59. ^ abcdef Туми, Майкл (январь 2008 г.). «Морган ле Фэй, Императрица дикой природы»: недавно обнаруженный текст о короле Артуре в Лондоне, BL Royal 12.C.ix». Артурианская литература . 25 : 67–92. дои : 10.1017/9781846156113.004. ISBN 978-1-84615-611-3. Проверено 7 сентября 2015 г. - через Academia.edu.
  60. ^ abcdef Сафра, Лаура Кальво (2015). Женская фигура как антагонист в мире Артура: роль Морганы ле Фэй в «Смерти Дартура» Томаса Мэлори (PDF) . Автономный университет Барселоны.
  61. ^ Кавендиш, Ричард (1978). Король Артур и Грааль: легенды о короле Артуре и их значение . Лондон: Ведиенфлед и Николсон. п. 123.
  62. ^ Женщины Артура , с. 69-70.
  63. ^ Марксен, Лис. «Роль женщин в материале о короле Артуре». Академия . Проверено 7 сентября 2015 г.
  64. Маркале, Жан (1 июня 1995 г.). Мерлин: Жрец Природы. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-450-0– через Google Книги.
  65. ^ Орлицка, Барбора (2012). Магия в легендах о короле Артуре (PDF) . Кафедра английских и американских исследований Масариковского университета, Брно.
  66. ^ Женщины Артура , с. xxxvi вступления Тельмы С. Фенстер.
  67. ^ Женщины Артура , с. 70-71.
  68. ^ Сондерс, Коринн Дж. (2010). Магия и сверхъестественное в средневековом английском романе. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-1-84384-221-7.
  69. ^ Ноулз, Джеймс; Мэлори, Томас (1895). Легенды о короле Артуре и его рыцарях. Нью-Йорк: Уорн и Ко.
  70. ^ Аб Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 41.
  71. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (Том 1)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через Интернет-архив.
  72. ^ "Библиографический бюллетень Международного общества Артура". 21 февраля 1954 г. - через Google Книги.
  73. ^ Р.С. Лумис, Шотландия и легенда о короле Артуре. Проверено 26 января 2010 г.
  74. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 15.
  75. ^ Лейси, Норрис Дж. (2010). Ланселот-Грааль: История Мерлина. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-1-84384-234-7.
  76. ^ аб Померло, Лейни (2013). Когда семья и политика смешиваются: женская свобода действий, смешанные пространства и принудительное родство в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре», «Авнтирс у Артура в Терне Уэтлин» и «Смерть Артура» из «Смерти Дартура». Университет Теннесси, Ноксвилл.
  77. ^ «Турнир в Логресе; король Лот и его сыновья; Морган и Дьомар». d.lib.rochester.edu . Цифровые проекты библиотеки Роббинса.
  78. ^ аб Хеберт, Оборотень , стр. 71.
  79. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар) (1911). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (Том 1)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через Интернет-архив.
  80. ^ Клэй, Беатрис (1913). Истории короля Артура и его круглого стола. Нью-Йоркская публичная библиотека. Лондон: JM Dent & Sons Limited; Нью-Йорк: EP Dutton & Company.
  81. ^ Женщины Артура , с. xxxi введения Тельмы С. Фенстер.
  82. ^ Аб Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 33.
  83. ^ Лейси, Норрис Дж. (2010). Ланселот-Грааль. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-1-84384-238-5.
  84. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 36.
  85. ^ Хеберт, Оборотень , с. 170.
  86. ^ Аб Скотт, Синтия А. (2014). Создавая свою собственную силу: Моргана ле Фэй Смерти Дартура. Техасско-Панамериканский университет, Эдинбург. Архивировано из оригинала 25 ноября 2015 года.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  87. ^ Аб Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 13.
  88. ^ Пайл, Ховард (1905). История чемпионов Круглого стола. Нью-Йоркская публичная библиотека. Нью-Йорк: Скрибнер.
  89. ^ Хопкинс, Аманда; Роуз, Роберт Аллен; Раштон, Кори Джеймс (2014). Сексуальная культура в литературе средневековой Британии. ISBN Boydell & Brewer Ltd. 978-1-84384-379-5.
  90. ^ Аб Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 42–43.
  91. ^ Мартинс, Ана Рита (2015). Морган ле Фэй: Наследство богини (PDF) . Университет Лиссабона, факультет литературы (ULICES).
  92. ^ Хеберт, Оборотень , с. 69.
  93. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 88.
  94. ^ Аб Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 83.
  95. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 45.
  96. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 24.
  97. Лейси, Норрис Дж. (21 февраля 2010 г.). Ланселот-Грааль: Смерть Артура. ISBN Boydell & Brewer Ltd. 978-1-84384-230-9– через Google Книги.
  98. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (том 6)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через Интернет-архив.
  99. ^ Зимо, Энн Э.; Спречер, Тиффани Д. Ванн; Рейерсон, Кэтрин; Блюменталь, Дебра (2 марта 2020 г.). Переосмысление средневековых границ и маргинальности. Рутледж. ISBN 978-1-000-03484-4– через Google Книги.
  100. ^ "Акколон Галлии | Цифровые проекты библиотеки Роббинса" . d.lib.rochester.edu . Проверено 1 февраля 2019 г.
  101. ^ Пайл, Ховард (1910). История Грааля и кончины короля Артура. Нью-Йоркская публичная библиотека. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  102. ^ Пушкашова, Павла (2013). Женственность и смерть в легендах о короле Артуре. Кафедра английского языка и литературы Масариковского университета, Брно.
  103. ^ аб Сол, МэриЛинн (2010). Мэлори «Морган ле Фэй: Опасность безудержной женской силы». Государственный колледж Вустера. Архивировано из оригинала 25 ноября 2015 года.
  104. ^ Лейтч, Меган Дж; Раштон, Кори Джеймс, ред. (2019). Новый спутник Мэлори . Бойделл и Брюэр. дои : 10.2307/j.ctv136bvg0. ISBN 978-1-78744-444-7. JSTOR  j.ctv136bvg0. S2CID  166203958.
  105. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 16.
  106. ^ Киз, Аманда Ли (2009). Характеристика действия: развитие персонажа сэра Томаса Мэлори в «Смерти Дартура» (PDF) . Университет Бэйлора, Уэйко.
  107. ^ аб Копрживова, Моника (2007). Женские персонажи в литературе о короле Артуре (PDF) . Кафедра английских и американских исследований, факультет искусств Масариковского университета, Брно.
  108. ^ Перес, Миф о Моргане ла Фей , с. 3.
  109. ^ Барбер, Крис; Пайкитт, Дэвид (15 января 1997 г.). Путешествие на Авалон: Последнее открытие короля Артура. Книги Вайзера. ISBN 978-1-57863-024-0.
  110. Филд, PJC (18 августа 2004 г.). Исследования Артура в честь PJC Field. Д.С. Брюэр. ISBN 978-1-84384-013-8– через Google Книги.
  111. ^ И все же, Энджи. «Исследование эволюции мифа о короле Артуре». Академия.edu . Проверено 7 сентября 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  112. ^ Норт, Ричард. «Морган ле Фэй и сказочный курган в фильме «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь»». Академия.edu . Проверено 7 сентября 2015 г.
  113. ^ Уильямс, Эдит Уайтхерст. «Морган Ла Фи в роли Трикстера в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Фольклор 96 (1985), стр. 38–56.
  114. ^ Клэр, Патрисия (2001). «Суверенные фантазии: романтика Артура и создание Британии». Архивировано из оригинала 3 октября 2015 года.
  115. ^ Альберт Б. Фридман, «Морган ле Фэй в сэре Гавейне и Зеленом рыцаре » в Speculum , том 35, стр. 260–274.
  116. ^ Неймне, Шади; Аль-Тивиан, Кусай (2012). «Препятствие и путь: женщины и гендер в сэре Гавейне и Зеленом рыцаре». Исследовательские ворота .
  117. ^ Карсон, Анджела. «Морген ла Фее как принцип единства в Гавейне и Зеленом рыцаре ». Ежеквартальный журнал современного языка 23 (1962), с. 3-16.
  118. Сондерс, Корин Дж. (13 февраля 2024 г.). Магия и сверхъестественное в средневековом английском романе. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-1-84384-221-7.
  119. ^ Хук, Артур иберийский , с. 148.
  120. ^ Jeu de la feuillée (PDF) (на французском языке).
  121. Лима, Роберт (23 декабря 2005 г.). Стадии зла: оккультизм в западном театре и драме. Университетское издательство Кентукки. ISBN 0-8131-7176-8– через Google Книги.
  122. ^ Вэнс, Юджин (1 января 1989 г.). Чудесные сигналы: поэтика и теория знаков в средние века. Университет Небраски Пресс. ISBN 0-8032-9608-8– через Google Книги.
  123. Грин, Ричард Ферт (28 сентября 2016 г.). Эльфийские королевы и святые монахи: волшебные верования и средневековая церковь. Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-4843-2– через Google Книги.
  124. ^ Доблесть, благочестие и общественный порядок в средневековом обществе: исследования в честь Ричарда В. Каупера. БРИЛЛ. 6 марта 2017 г. ISBN 978-90-04-34109-8– через Google Книги.
  125. ^ Томас III; Шобе, Даниэль (2001). Странствующий шевалье (на французском языке). Межуниверситетский центр рисования на маршруте в Италии.
  126. ^ «Кларис и Ларис». Цифровые проекты библиотеки Роббинса . Проверено 3 июня 2018 г.
  127. ^ Перес, Миф о Моргане ла Фей , с. 108.
  128. Уэйд, Дж. (23 мая 2011 г.). Феи в средневековом романе. Спрингер. ISBN 978-0-230-11915-4.
  129. ^ "Кларис и Ларис | Цифровые проекты библиотеки Роббинса" . d.lib.rochester.edu .
  130. ^ «Ворота к классике: История Роланда Джеймса Болдуина». Gatetotheclassics.com . Проверено 1 февраля 2019 г.
  131. ^ Барбер, Крис; Пайкитт, Дэвид (1997). Путешествие на Авалон: Последнее открытие короля Артура. Книги Вайзера. ISBN 978-1-60925-146-8.
  132. ^ Лейси, Норрис Дж.; Эш, Джеффри; Иль, Сандра Несс; Калинке, Марианна Э.; Томпсон, Рэймонд Х. (5 сентября 2013 г.). Новая энциклопедия Артура: Новое издание. Рутледж. ISBN 978-1-136-60633-5.
  133. ^ Торроэлла, Гильем де. Компаньа, Анна Мария (ред.). «Ла фаула». rialc.unina.it (на каталонском языке) . Проверено 3 июля 2018 г.
  134. ^ Хук, Артур иберийский , с. 155.
  135. Марторелл, Жоано (4 сентября 2013 г.). Тиран Ло Блан. Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-82854-5.
  136. ^ Дороти А. Карпентер, изд. (21 октября 2001 г.). «Ардерик: (1517) [выбор]». Antologia de libros de caballerías castellanas (на испанском языке). Архивировано из оригинала 1 апреля 2016 года – через Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
  137. ^ Хук, Артур иберийский , с. 184.
  138. ^ Пердомо, Мария дель Росарио Агилар (2004). Флорамбель де Лусеа: primera parte, libros I, II и III: Вальядолид, Никола Тьерри, 1532: guía de lectura (на испанском языке). Центр исследований Сервантинос. ISBN 978-84-88333-97-1.
  139. ^ Хук, Артур иберийский , с. 289.
  140. ^ "Брамимонда и кавалеры Каролинги (778)" . dBalears (на каталонском языке). 1 февраля 2004 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2020 г. Проверено 9 марта 2019 г.
  141. ^ "Эль-трактамент де ла дона с задумкой в ​​​​l Aplec de rondaies Mallorquines d Antoni M. Alcover" . docplayer.es (на испанском языке) . Проверено 9 марта 2019 г.
  142. ^ Сильверберг, Роберт. «Царство пресвитера Иоанна», Роберт Сильверберг, 1972 | Интернет-исследовательская библиотека. Архивировано из оригинала 3 октября 2015 года.
  143. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 94.
  144. ^ Сион, CMH (переведено). Святые и дьяволицы (Фонд Werkplaats Wetenschap, Нидерланды). Рубикон Пресс, 1987. ISBN 0-948695-06-4
  145. ^ Кейтли, Томас (1828). Сказочная мифология. Лулу.com. ISBN 978-1-365-61978-6.
  146. ^ Артур французов: легенда о короле Артуре в средневековой французской и окситанской литературе. Издательство Уэльского университета. 15 октября 2020 г. ISBN 978-1-78683-743-1– через Google Книги.
  147. ^ аб Ладлоу, Джон Малкольм Форбс (6 августа 1865 г.). «Популярные эпопеи средневековья скандинавско-немецкого и карловингского циклов». Macmillan and Company – через Google Книги.
  148. Уэйд, Дж. (23 мая 2011 г.). Феи в средневековом романе. Спрингер. ISBN 978-0-230-11915-4.
  149. ^ Аполлинер, Гийом (1972). L'enchanteur pourrissant: Эд. établie, presenté et annotée par Jean Burgos (на французском языке). Современные письма.
  150. ^ Раджна, Пио, изд. (1893). Pulzella Gaia: Cantare Cavalleresco (на итальянском языке) (изд. 1893 г.). Флоренция.
  151. ^ Варанини, Джорджио (1959). «Il manoscritto quattrocentesco della «Ponzela Gaia»». Скрипторий (на итальянском языке). 13 (1): 70–79. дои : 10.3406/scrip.1959.3001. ISSN  0036-9772.
  152. ^ Басби, Кейт; Томпсон, Рэймонд Х. (8 ноября 2005 г.). Гавейн: История болезни. Рутледж. ISBN 978-1-136-78351-7.
  153. ^ Мурджа, Джулия (2017). «Ла Тавола Ритонда: Магия и сверхъестественное». Справочник по романам о короле Артуре . стр. 355–372. дои : 10.1515/9783110432466-023. ISBN 978-3-11-043246-6.
  154. ^ "Кантари артуриани". Мария Бендинелли Пределли . 11 июля 2016 года . Проверено 14 января 2019 г.
  155. ^ Лейси, Норрис Дж.; Эш, Джеффри; Иль, Сандра Несс; Калинке, Марианна Э.; Томпсон, Раймонд Х. (2013). Новая энциклопедия Артура: Новое издание. Рутледж. ISBN 978-1-136-60633-5.
  156. ^ Тетер, Лия; Макфадьен, Джонни (2017). Справочник по романам о короле Артуре: Двор короля Артура в средневековой европейской литературе. Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-11-043246-6.
  157. ^ Артур итальянцев: Легенда о короле Артуре в средневековой итальянской литературе и культуре. Издательство Уэльского университета. 15 апреля 2014 г. ISBN. 978-1-78316-051-8.
  158. ^ Йонген, Людо; Ондерделинден, Сьяак (1 апреля 1997 г.). «Der muoz mir süezer worte jehen»: liber amicorum für Norbert Voorwinden. Родопи. ISBN 90-420-0363-4– через Google Книги.
  159. ^ «ФОССА, Евангелиста в «Dizionario Biografico»» . treccani.it (на итальянском языке) . Проверено 14 января 2019 г.
  160. ^ аб Адели, Габриэль; Acquah-Dadzie, Кофи ; Сенкевич, Томас Дж.; Макдонаф, Джеймс Т. (1999). Всемирный словарь иностранных выражений: ресурс для читателей и писателей . Издательство Больчази-Кардуччи. п. 142. ИСБН 978-0-86516-423-9.
  161. ^ Грин, Томас (2009). Артуриана: Ранняя Артурианская традиция и истоки легенды (PDF) . Линдес Пресс.
  162. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , с. 93.
  163. ^ Тереза ​​СЕНТ-ПОЛЬ. «ВОЛШЕБНАЯ МАНТИЯ, РОГ ДЛЯ ПЬЯ И ИСПЫТАНИЕ НА ЦЕЛУЖДЕНИЕ: ИЗУЧЕНИЕ «СКАЗКИ» В АРТУРИАНСКОЙ КЕЛЬТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ» (PDF) . Era.lib.ed.ac.uk. ​Проверено 5 марта 2022 г.
  164. Бэйн, Тереза ​​(30 августа 2013 г.). Энциклопедия фей в мировом фольклоре и мифологии. МакФарланд. ISBN 978-1-4766-1242-3.
  165. ^ Кавалло, Джо Энн (1993). Орландо Иннаморато Боярдо: Этика желания. Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 108. ИСБН 978-0-8386-35346.
  166. ^ Кавалло, Джо Энн (2004). Романтические эпопеи Боярдо, Ариосто и Тассо: от общественного долга к частному удовольствию. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-8915-1.
  167. ^ Тейлор, Джейн Х.М. (2014). Переписывание романов о короле Артуре во Франции эпохи Возрождения: от рукописи к печатной книге. ISBN Boydell & Brewer Ltd. 978-1-84384-365-8.
  168. ^ La Caccia (PDF) (на итальянском языке).
  169. ^ Хеберт, Оборотень , стр. 110–116.
  170. ^ Колдуэлл, Джеймс Р. (1965). «Средневековый роман о дружбе: Эгер и Грайм. Мейбл ван Дузе». Зеркало . 40 (1): 170–172. дои : 10.2307/2856494. JSTOR  2856494.
  171. ^ «Совершенно современный Морган: Морган ле Фей в популярной Артуриане двадцатого века» . Склар, Элизабет С., в «Популярных традициях Артура» , стр. 24–32. ISBN 0-87972-562-1

Библиография

Внешние ссылки