stringtranslate.com

Ким Хвасан

Ким Хвасан ( кор .  김화상 ; ханджа金和尙), также известный на китайском языке как Усян ( кит .浄衆無相; пиньинь : Jìngzhòng Wūxiāng , кор .  무상 ; ханджа無相, 684–762), был корейским мастером чань-буддизма, жившим в Сычуани , Китай, чья форма учения чань была независима от Восточного горного учения и Хуэйнэна . [1] Его учения были одними из первых течений чань-буддизма, переданных в Тибет.

Чан, Тангут и Ким Хвасан

Солонин связывает тангутов , горы Хэлань и Баотан Учжу :

Происхождение Тангутского Чаня также можно проследить глубже, чем считалось ранее: информация о путешествиях Бао-тан У-чжу (保唐无住720~794) в Северо-Западном Китае из «Записок о передаче сокровищ Дхармы через поколения» подразумевает, что в период 760-х годов некий вид буддизма был распространен в регионе Хэланьшань, где уже проживали тангуты. Относительно буддизма Хэланьшань конца VIII века мало что можно сказать: доктрины школы лу (律) и учение Сычуаньского Чаня преподобного Кима (金和尚) там, по-видимому, известны. [2]

Юн-Хуа Ян (1986: стр. 27–28) утверждает:

Хотя Шэнь-хуэй и выдвинул концепцию не-мысли в своих учениях, эта концепция остается только одной из основных доктрин. Есть еще ряд других идей, которые не менее важны в его учении. Именно в двух школах чань-буддизма, развитых в государстве Шу (ныне Сучван), было уделено больше внимания этой концепции. Фактически, эти две школы сделали не-мысль исключительной доктриной своих учений. Инициатором развития был У-сян (684-762), изначально уроженец королевства Силла на Корейском полуострове и более известный в Китае как монах Ким. [3]

Басвелл (2005: стр. 191) утверждает:

Такие контакты между китайским и корейским буддизмом особенно ярко выражены в случае традиций Чань или Сон китайского буддизма. Две из самых ранних школ Чань в Китае были Чин-чжун и Пао-тан, обе были сосредоточены в тогдашней дикой приграничной провинции Сычуань на юго-западе. Обе фракции заявляли, что их патриархом был мастер Чань корейского происхождения по имени Мусан (кит. У-сян; 684-762), который более известен в традиции как преподобный Ким (Ким хвасан ), используя свою родную корейскую фамилию. Мусан свел все учения Чань к трем фразам: «не помнить», что он приравнивал к нравственности, «не думать», к самадхи, и «не забывать», к мудрости. Даже после его кончины учения Мусанга продолжали внимательно изучаться такими влиятельными учёными в традиции Чань, как Цзун-ми (780-841). [4]

Передача Чань в школу Ньингма

Чань-буддизм был представлен школе Ньингма тибетского буддизма тремя основными течениями: учения Ким Хвашанга, переданные Сан Ши [5] в 750 году н. э.; линия Баотанг Учжу , переданная в Тибете Еше Вангпо; и учение Мохэянь , которое было синтезом школ Восточной горы и Баотанга. [6]

Легенда гласит, что Трисонг Децен (742–797) пригласил Мохэяна преподавать в Самье . Мохэян преподавал в Дуньхуане , который Тибетская империя завоевала в 786 году, но он проиграл важный философский спор о природе пустоты индийскому мастеру Камалашиле , и царь объявил, что философия Камалашилы должна стать основой тибетского буддизма, а не чань. [7] Этот легендарный «великий спор» был известен как «Собор Лхасы» и рассказывается и изображается в особом танце чам, который ежегодно проводится в монастыре Кумбум , Цинхай . [8]

Рэй (2005) считает, что первое документированное распространение Чань в Тибете, зафиксированное в том, что стало известно как Заявления семьи Сба , произошло около 761 года, когда Трисонг Децен отправил партию в Ичжоу, чтобы получить учения Ким Хвашана, с которым они столкнулись в Сычуани. Партия получила учения и три китайских текста от Кима, который вскоре умер. [9]

Примечания

  1. ^ 木棉袈裟歸處 蜀寧國寺探蹤
  2. ^ Солонин, К. Дж. (1998). «Тангутский чань-буддизм и Гуйфэн Цзун-ми». Институт буддийских исследований Чунг-Хва . 11. Тайбэй: 365–424. Архивировано из оригинала 2008-08-04.
  3. ^ Ян, Юнь-Хуа (1986). "Модели китайской ассимиляции буддийской мысли: сравнительное исследование не-мысли (У-Нянь) в индийских и китайских текстах". Журнал восточных исследований . Том 24, № 1 (1986) стр. 21-36. Источник: [1] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  4. ^ Басвелл, младший, Роберт Э. (2005). Корейский буддизм в контексте Восточной Азии. Примечание: статья адаптирована из введения к: Течения и противотечения: корейское влияние на восточноазиатские буддийские традиции (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2005). Источник: [2] [ постоянная мертвая ссылка ] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  5. ^ Позднее Санг Ши стал настоятелем монастыря Самье .
  6. ^ Барбер, AW (1990). Объединение Rdzogs Pa Chen Po и Ch'an . Chung-Hwa Buddhist Journal. Vol.3, 04.1990. PP.301-317. Источник: [3] (дата обращения: 20 октября 2007 г.).
  7. ^ Ямагучи, Дзуйхо (без даты). Основные элементы индийского буддизма, внедренные в Тибет: контраст с японским буддизмом. Источник: [4] (дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  8. ^ Roccasalvo, Joseph F. (1980). «Дебаты в bsam yas: религиозный контраст и соответствие». Philosophy East and West 30:4 (октябрь 1980). Издательство Гавайского университета. С. 505-520. Источник: [5] Архивировано 2016-03-03 в Wayback Machine (дата обращения: 17 декабря 2007 г.)
  9. ^ Рэй, Гэри Л. (2005). Северная школа Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете . Источник: [6] Архивировано 25 июля 2008 г. на Wayback Machine (дата обращения: 2 декабря 2007 г.)

Дальнейшее чтение