Надор ( ನಾಡೋರ ) или Надавару ( каннада : ನಾಡವರು ) или Надавар ( ನಾಡವರ ) — название касты из Карнатаки , Индия . Члены касты в основном проживают в прибрежных районах округа Уттара-Каннада , ранее известного как Северная Канара , а многие члены также разбросаны по всему миру. Члены касты традиционно говорят на диалекте Надавар языка каннада, называемом Надавар-Каннада ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). Они являются видным сельскохозяйственным сообществом округа Уттара-Каннада в Карнатаке , Индия.
Надор означает народ Наду или страны . [1]
Считается, что Надор перешли в индуизм из джайнизма между XVI и XVIII веками. [ необходима цитата ]
Надор говорит надавар-каннада ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). это форма каннада, которая имеет значительные фонологические отличия от других диалектов каннада. [ нужна ссылка ]
.jpg/1280px-Chaturmukha_basadi,_Gerusoppa_(cropped).jpg)
Исторически район Уттара-Каннада до периода британского правления был известен как провинция Анкола . Надпись Шейлы в деревне Бхавикери, Анкола, была сделана в период империи Виджаянагара при короле Буккараяне (период 1362 года нашей эры). Надор тренировался в этом регионе как кавалерист. После падения Империи Виджаянагара в результате войны 1565 года фортом Анкола управляла джайнская королева Герузопа. В этот период португальцы вторглись в прибрежную полосу и успешно противостояли королеве Герусоппе Ченнабхайрадеви. Надавару присоединился в качестве солдата. И за верность Свами джайнская королева Чаннабхайрадеви назначила Надавару высшим военачальником в армии Империи Герусоппе.
Королева Ченнабхайрадеви и Надавару / ''Надава''' / ''Надор'''. До британского правления район Уттара-Каннада был известен как провинция Анкола. Надпись Шейлы в деревне Бхавикери, Анкола, была вписана в период правления короля Виджаянагара Буккараяны в 1362 году нашей эры, который, как говорят, является регионом Анкола Наду, который был периодом Виджаянагара. Надавару обучал кавалерию в Джамагоде Анколы. Он был командующим армией общины Надавара в прибрежном регионе Карнатака, кавалерийской империи Виджаянагара. После падения Империи Виджаянагара в войне 1565 года фортом Анкола управляла джайнская королева Герузопа. В этот период португальцы вторглись в прибрежную зону и успешно противостояли королеве Ченнабхайрадеви из Герусоппы. После падения Виджаянагара, королева джайнов Чаннабхайрадеви, Надавару изначально принадлежала к джайнской общине. [ необходима цитата ]
Переход Надавара из джайнизма в индуизм продолжался сто пятьдесят лет, начиная с семнадцатого века. В этот период община была разделена между индуистской и джайнской религиями.
Надавары были феодальными солдатами во время правления королей Виджаянагара , Келади Наякаса и Биданура. Они традиционно поддерживали мир в своих регионах. Португальцы, которые изначально прибыли в Индию как торговцы, посчитали разграбление портов более дешевым способом получения товаров, а также, как говорят, занимались запугиванием портовых торговцев, заставляя их торговать только с ними. В начале восемнадцатого века португальские флоты неоднократно атаковали и наносили ущерб различным прибрежным городам Басрур, Баркур, Хоннавара, Кумта, Гокарна, Мирджан и Торке около Кумты. Флоты нанесли значительный ущерб имуществу и разграбили. Говорят, что храм Махабалешвар в Гокарне также был поврежден. Чтобы противостоять португальским солдатам, кланы касты Надор были вынуждены селиться вокруг Гокарны и всех речных пунктов входа, таких как Гангавали, Мирджан, Чандавар, Баад и т. д. Помимо солдат, члены замка также были фермерами. [ необходима цитата ]
Согласно газете Kanara 1883 года, «и мужчины, и женщины были высокими и сильными», и большинство из них были хорошо сложены. Многие владели большими участками земли. Некоторые были старостами деревень и ростовщиками. Сейчас они в основном встречаются в прибрежных талуках Карвара , Анколы , Кумты и других частях Уттара-каннада . Община Надор является доминирующей в регионах Анколы и Гокарны. Уровень грамотности в общине Надавар составляет 99%. Они являются высокоразвитой и социализированной общиной в своем регионе, а их население составляет менее одного лакха. [ требуется ссылка ]
До первой половины двадцатого века надоры были в основном землевладельцами и фермерами. Надоры жили в совместных семьях, а их доход был от сельскохозяйственных угодий и храмов. В конце девятнадцатого века были предложены Закон об аренде и Закон об активации земель с целью улучшения отношений между джаминдарами (землевладельцами) и раятами (фермерами). Британское колониальное правление повысило налоги на землю и снизило арендную плату за землю. Вице-король лорд Джордж Керзон создал отдельный сельскохозяйственный департамент для надзора за успешной реализацией нового закона о налоге на землю. Многие землевладельцы надоры не могли собрать достаточно арендной платы за землю, чтобы заплатить налоги, и потеряли большую часть своих земель. У некоторых все еще было достаточно земли, чтобы жить довольно комфортно, но им пришлось сократить свои расходы. За неуплату налогов на землю они потеряли большую часть оставшихся небольших участков земли, которые они унаследовали от своих отцов, а некоторые потеряли даже свои дома. Группа местных торговцев, просто заплатив ожидаемые или неуплаченные налоги, приобрела земли, утраченные кастой Надор, по невероятно низким ценам. В Карнатаке Надор были основными пострадавшими в период Движения за неналоговые платежи. [ необходима цитата ]
Несмотря на то, что община Надавара невелика по размеру, ее вклад в независимость Индии важен. Во время движения «Сатьяграха» (движение за неуплату налогов) с 1930 по 1934 год Надавара мирно участвовали в восстании Мохандаса К. Ганди «Ахимса» (ненасилие). Для них это была долгожданная возможность выступить против британского правления. Многие мужчины Надавара были заключены в тюрьму на срок до шести лет недалеко от Нью-Дели. Многие деревни, такие как Сурве, Шетагери, участвовали в борьбе за свободу в огромных количествах, а в ноябре 1942 года вся община Надавара, включая многих женщин, участвовала в Движении за выход из Индии (движение за свободу без насилия), возглавляемом Махатмой Ганди. Доказательства участия членов общины в этих событиях даже упоминаются во дворце махараджей (водеяров) Майсура. [ требуется ссылка ] Община Надавара активно участвовала в движениях за независимость Индии. Знаменитый поэт каннада, писатель доктор Динакара Десаи сам хвалит их храбрый характер и написал «Надаваре ниджа надигару» ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು ನೋಡು ಕಾಳಗವ ಹೂ ಡಿಹರು ||ಪಲ್ಲ || ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸುಖದೂಟವನುಂಡು ವಿಜಯನಗರದಲಿ ಕಾದಿದ ದಂಡು ನಾಡವರಿಂದಿನ ದಾಸ್ಯವ ಕಂಡು | ಉಪ್ಪು ಮಾಡುವರು ಮುಂದಕೆ ಬಂದು | ಹಿಂದಿನ ಹುರುಪೇ ಇಂದಿಗೆ ಮೂಡಿ | ನಾಡವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೆಡೆಗೂಡಿ | ಗಾಂಧಿ ಮಹಾತ್ಮಾರ ಕೊಂಬಿನು ಕೇಳಿ | ನೆಗೆದು ಕಾದುವರು ದೈರ್ಯವ ತಾಳಿ | ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು.
В деревнях Надава можно найти Голибиру, Джайнистскую Биру, Джайнистскую Джатаку и джайнские храмы. [ необходима цитата ]
Первоначально надовары принадлежали к джайнской общине, которая поклонялась джайнизму . В деревнях, где живут надовары, есть джайнские храмы и джайнские колодцы. Многочисленные джайнские статьи и другие статьи до сих пор свидетельствуют о том, что надовары принадлежали к джайнской общине.
Переход Надавара из джайнизма в индуизм продолжался сто пятьдесят лет, начиная с семнадцатого века. В этот период община была разделена между индуистской и джайнской религиями.
Процесс смены религиозных убеждений мог вызвать некоторую тревогу и дезорганизацию. В начале 1800-х годов все еще было около 65% семей Надавара, исповедовавших джайнизм. Религиозное разделение внешне не нарушало сообщество и по-прежнему оставалось единым целым. Бракосочетания между двумя религиозными крыльями сообщества были обычными. Главным отличием были их пищевые привычки. Первоначально в Конкане Надавара, обращенные в индуистскую веру, наслаждались рыбой, и прошло много лет, прежде чем они начали есть курицу и баранину. Джайны-Надавара все еще были вегетарианцами, и когда они навещали своих индуистских родственников, очевидно, готовилась вегетарианская еда. В начале девятнадцатого века несколько семей в Торке все еще были вегетарианцами.
Надавары сейчас в основном являются вайшнавами (преданными Бога Вишну) и поклоняются Господу Венкатарамане Тирумале- Тирупати .
Они играли главные роли в религиозных функциях храмов Шивы и Вишну до начала двадцатого века. Надоры являются Муктешварами (уважаемыми членами) многих храмов, включая храм Махабалешвар, Гокарну и Венкатараману из Анколы . Между 17 и 19 веками для многих семей Надавара храмы были источниками дохода. Они делили доходы, полученные от местных храмов. Большинство Надоров боготворят своих собственных павших семейных героев (Беера) и добродетельных женщин (Сати), которым они поклоняются в особых случаях. Святилища Бееры и камни Сати являются обычными сценами в большинстве деревень Надавара. Дипавали (Праздник огней) является самым важным праздником для касты Надавара. Праздник отмечается в течение трех дней как празднование победы Господа Кришны над Наракасурой. [ необходима цитата ]
Во многих домах Надавара есть миниатюрные храмы Господа Венкатешвары и Тулси . Семейный храм был предназначен исключительно для личных служб семьи. Архитектура храма была гибридом, взятым из смеси северных и южных индийских стилей. Пропорции храма были жестко стандартизированы. Он был построен на фундаменте высотой три фута на десять квадратных футов. Четыре богато украшенных шестифутовых столба были возведены из четырех углов, которые поддерживали черепичную крышу. Храм не имел стен из-за теплых климатических условий. Резная каменная статуя бога Вишну и миниатюрные скульптуры из сандалового дерева, представляющие их предков, которые погибли в войнах, хранились в центре храма. Семейный храм привел к децентрализации религиозной деятельности Надавара. Семейный храм играл важную роль в сохранении целостности и гармонии семьи, но изолировал их от других общин. [ необходима цитата ]
Название Югади или Угади происходит от санскритских слов Юга (возраст) и ādi (начало), то есть «начало новой эпохи». Югади или Угади приходится на «Чайтра Шуддха Паадьями» или первый день светлой половины индийского месяца Чайтра. Обычно это конец марта или начало апреля по григорианскому календарю. Это Новый год для общины Надор. [ необходима цитата ]
В этот день рисуют красочные геометрические узоры на полу перед домом, называемые Ранголи ( ರಂಗೋಲಿ ), украшают двери листьями манго, называемыми Торана (на каннада: ತೋರಣ), покупают и дарят подарки, такие как новая одежда, раздают милостыню бедным, совершают особое омовение с последующим лечением маслом, готовят и угощают особой едой и посещают индуистские храмы. В индуистских традициях это символическое напоминание о том, что нужно ожидать всех вкусов впечатлений в наступающем новом году и максимально использовать их. [ необходима цитата ]
Макар Санкранти — это Сугги ( ಸುಗ್ಗಿ ) или праздник урожая для фермеров. В этот день девушки надевают новую одежду, чтобы навестить близких друзей и семью с подношением Санкранти на тарелке и обменяться им с другими семьями. Этот ритуал называется «Эллу Биродху». Здесь тарелка обычно содержит «Эллу» (семена белого кунжута), смешанные с жареным арахисом, аккуратно нарезанным сухим кокосом и мелко нарезанным джаггери (белла). Смесь называется «Эллу-Белла» ( ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ ). На тарелке находятся формочки для леденцов ( ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು [ Sakkare Acchu ]) с кусочком сахарного тростника. Этот фестиваль символизирует урожай сезона, поскольку сахарный тростник также преобладает в этих краях. Женщины часто обмениваются небольшими подарками, полезными в повседневной жизни. [ необходима цитата ]
В мае в прибрежном районе Банди-Хабба Уттара-Каннада «Банди Хабба » проходит народный фестиваль. Это фестиваль для фермеров, чтобы призвать благословения деревенских божеств перед посевом. Он также отмечается в честь погибших в войнах и «махасати», которые пожертвовали своими жизнями, чтобы поддержать деревенскую традицию. Он называется «Банди Хабба», потому что в древние времена божества помещали на Банди ( ಬಂಡಿ ) (телегу с четырьмя колесами) и везли в процессии. [ требуется цитата ]
Главным божеством фестиваля является грам-девате Амманавару, также известный как Шанта Дурга, Бхумитай и Канчика Парамешвари. Фестиваль празднуется от 2 до 12 дней. Это самый большой фестиваль, на котором собирается вся община. Во время фестиваля «Каласаа» ( ಕಳಸಾ ), небольшой горшок, наполненный зернами риса, хранится на каменной платформе в храме. «Каласаа» украшается цветами и украшениями, а маска божества помещается в центр платформы. Каждый день во время фестиваля Гунага, главный жрец, несет «Каласаа» на голове и идет в процессии. Ночью «Каласаа» помещается на платформу под названием «Адукатте» и поклоняется ей. «Хагарана», народный танец, является главной достопримечательностью фестиваля. Затем «Хагарана» исполняется перед божеством. После «Хагараны» «Каласаа» отвозят на «Уйяле Чаппара», качели. Гунага проводит там традиционные ритуалы. Фестиваль объединяет людей из разных общин. Фестиваль может стать туристической достопримечательностью и предоставить возможность изучить народное искусство, культуру и традиции региона. [ необходима цитата ]
Этот праздник отмечают все члены семьи, надевая священную нить, которая, как говорят, очищается благословениями Бога. Во время праздника все члены семьи вместе наслаждаются вегетарианским обедом, который едят на банановом плантане. [ необходима цитата ]
Специальная пуджа проводится для «Змеиного бога Награджа». В их писаниях упоминается, что они являются потомками змеи, и они готовят особую еду, известную как «Sooli Rutti». Тертый кокос смешивают с горячим джаггари вместе с кардамоном, и готовят липкую пасту. Ее помещают в рисовое тесто и готовят на пару в листе куркумы. [ требуется цитата ]
Дипавали (фестиваль огней) является самым важным праздником для касты Надор. Праздник отмечается в течение трех дней как празднование победы Господа Кришны над Наракасурой и дня, называемого Нарак Чатурдаши, за которым следуют Амаваасйа (день без луны) и Бали Падьями. Вечером перед Нарак Чатурдаши из колодца набирают свежую воду и наливают в большие медные горшки, которые моют и украшают. В день Нарак Чатурдаши членам семьи делают массаж с кокосовым маслом и куркумой с головы до ног и пьют горький традиционный сироп. После купания надевают новую одежду и поклоняются семейному божеству. Специальный завтрак готовится из битого риса. На второй день празднуют Амаваасйа (день без луны), совершая Лакшми Пуджу. На третий день Бали Падьями устанавливают Господа Балиндру (Бали Чакраварти), статую, сделанную из глины, которой затем поклоняются. [ требуется ссылка ]
В большинстве домов Надавара есть растение туласи . В один из дней года проводится особая пуджа . Туласи украшают сахарным тростником, ветками плодов амалы, ветками плодов тамаринда и множеством цветов. Это важный праздник для касты Надор, который часто связан со свадьбами. [ требуется цитата ]
Община Надор владеет большой площадью обрабатываемых земель. В основном эти общины выращивают рис, но также выращивают товарные культуры, такие как сахарный тростник, арбуз, арахис, урад дал и т. д. Некоторые фермы Надор имеют плантации кокоса, манго, ореха жука, перца и кешью. Другие фермы Надор могут специализироваться на рыболовстве и выращивании креветок. [ требуется цитата ]
Традиционная еда Надора включает "Ганджи", который готовится из вареного риса с большим количеством воды. Другая - "Хулга", которая является формой самбара, который готовится с кокосовым молоком и добавляется с большим количеством овощей, как правило, выращенных на заднем дворе. Другие включают "Кучгакки Анна" - вареная рисовая мука, "Шитлин Палади" - креветочная подливка и "Хаччад Мин" - рыба, обмакнутая в кокосовый четни с большим количеством тамаринда и специй. "Ханчи Рутти" - индийский хлеб, приготовленный из рисовой муки и приготовленный на глиняной сковороде, высушенный на огне. Блюда карри Надора включают "Коли Ааси" - куриное карри, "Онаа Мин Саар" - сушеное финишное карри, "Шитлин Пуди" - сухое блюдо из креветок, "Коли Сукка" - сухая курица. [ требуется ссылка ]
Seemantha (Baby Shower) — это традиция, которая отмечает переход женщины к материнству. В день «seemantha» женщины Надор обходят вокруг священного «tulasi katte» несколько раз и зажигают лампу (deepa), молясь о доброй удаче. Свекровь дарит матерям сари, золото, 5 листьев жука/орехов, а родственники девушки должны ответить взаимностью, украсив молодую мать 5 различными видами цветов, едой, подарками, драгоценностями и т. д. Во время церемонии невесту кормят множеством отборных блюд, включая 15 видов сладостей. Беременная женщина отправляется домой после получения согласия свекрови. [ необходима цитата ]
Когда женщина Надавара начинает испытывать схватки, акушерки, окружающие мать, подают сигнал о появлении новорожденного, стуча по тарелкам. Как только ребенок рождается, пуповину перерезают и обычно закапывают на заднем дворе. После родов близким родственникам раздают сахар и бананы. [ необходима цитата ]
Через пять дней после рождения ребенка начинается ритуал очищения. Это ритуальный процесс очищения как матери, так и ребенка. Весь дом традиционно очищается коровьим навозом, смешанным с водой, а « священная вода » ( theertha ), полученная из храма, разбрызгивается в разных направлениях дома. В этот день происходит наречение имени ребенку. На 16-й день ребенка торжественно помещают в колыбель. [ требуется цитата ]
В день помещения ребенка в колыбель пожилые женщины в семье собираются вместе и по очереди поют народные колыбельные песни. Пока другие женщины начинают раздавать битый рис, родственники кладут деньги в руки младенца. Чтобы защитить ребенка от зла, коровий навоз кладут в область, параллельную направлению, где покоится голова ребенка, в колыбели. В течение 40 дней матери не разрешается выполнять какую-либо сложную работу. Между тем, матери разрешается идти вместе с сопровождающим, если ей нужно выйти из дома. На 40-й день мать смешивает порошок куркумы с водой и совершает «священную ванну» для заключительного акта очищения. После ванны она надевает новое шелковое сари и украшения и, в качестве церемониальной функции, набирает воду из колодца. После того, как выливают 1/4 воды в «туласи катте», оставшуюся воду используют для омовения ног. Позже она отправляется в местный храм в сопровождении друзей и родственников. В этот день готовится особый пир с множеством блюд. С этого дня мать принимает участие во всех домашних делах и не ограничивает себя постелью. [ нужна цитата ] Во время этой церемонии мать вместе со своим новорожденным ребенком наносит визит в дом своего мужа. В отсутствие матери и ребенка колыбель не следует убирать. [ нужна цитата ]
Эта церемония отмечает совершеннолетие ребенка. Она отмечается путем удаления волос на голове. Эта церемония не соблюдается для всех мальчиков, а только для первого мужского члена семьи. В заранее определенный день парикмахер, получив символическое разрешение от старейшин семьи, удаляет волосы со щеки и отрезает горсть волос. Позже ребенка купают и вносят в дом. После купания ребенка усаживают на колени к его дяде по материнской линии. Мочки ушей прокалываются, и серьга, сделанная ювелиром, украсит уши ребенка. После символической раздачи сладостей последует роскошный пир. [ необходима цитата ]
Каста Надор считает, что образование является важным аспектом жизни. Таким образом, каждый ребенок должен пройти ритуал акшрабхьяса. Это то, где ребенку дают первые уроки его образования. Родители держат руку ребенка с кусочком куркумы, а буквы пишутся на тарелке, наполненной рисом. [ необходима цитата ]
Сто лет назад свадебные обычаи Надор были совершенно иными. Свадебное празднование длилось пять дней. В течение первых трех дней обе свадебные стороны проводили хому в своих жилищах по отдельности. Целью хомы было укрепление уз союза и товарищества среди родственников и друзей. В те дни воинам было трудно выжить без единства. Свадебная церемония, которая была на четвертый день, длилась весь день и часть ночи. Невеста и жених были центральным звеном свадьбы. Профессионально обученные восемь носильщиков паланкина несли жениха, одетого в шафрановый или красный тюрбан, на свадьбу в специально украшенном паланкине. Свадебная процессия жениха состояла из друзей и семей, а также плотника, кузнеца, гончара, парикмахера, ювелира и мойщика. Его братья и кузены, которые были назначены телохранителями по этому случаю, окружали жениха. Носильщики, несущие фрукты и одежду в бамбуковых корзинах, и ваджантри (живые музыкальные группы) шли впереди процессии. Невеста была одета в красное сари, вышитое золотыми и серебряными нитями. Священник провел церемонию бракосочетания перед семейным храмом невесты. [ необходима цитата ]
Священник. после ритуала обмена гирляндами. провел встречу в семейном храме с родителями, чтобы преодолеть разногласия, если таковые имелись между двумя сторонами. Вечер был посвящен развлечениям. Пятьдесят лет назад браки внутри касты были нормой, а браки вне касты были довольно редки. В последнее время межкастовые браки стали более частыми. [ необходима цитата ]
Родственники мужчины, достигшего брачного возраста, поднимают тему брака с семьей, в которой есть подходящая дочь. Когда первый раунд переговоров успешен, церемония помолвки назначается на благоприятный день. Родственники «подходящей» дочери в определенный день отправляются в дом будущего жениха и утверждают дату помолвки. Третий раунд переговоров начинается, когда в день помолвки родственники будущего жениха вместе со старшим жителем деревни посещают дом будущей невесты. В этой церемонии в основном принимают участие женщины из семьи жениха. Они несут множество разнообразных цветов, сладостей, подарков, драгоценностей и шелковое саари. Сестра жениха совершает все ритуалы. Брак решается, и дата свадьбы назначается обоими старейшинами семьи. Позже они обмениваются «тамбулой» (состоящей из листьев жука и орехов жука) и клянутся не «нарушать союз». [ необходима цитата ]
Семья жениха и невесты покупает новую одежду для членов семьи. Эта новая одежда будет подарена членам семьи в качестве доброго жеста. Невеста и жених покупают традиционную одежду для этого случая, однако в последние годы все чаще носят другую одежду. Также в этот день шурин невесты и жениха покупает новый зонтик, басинга и благоприятный кокос. [ необходима цитата ]
Поскольку бракосочетание происходит в домах семьи невесты или семьи жениха, перед домом сооружают «чаппара» (возвышенную платформу, покрытую сушеными пальмовыми листьями). Позже будет посажена «мухуртада камба». Несколько листьев мангового дерева связывают вместе и украшают перьями у входа в дом. Наконец, сооружают свадебную платформу вместе с «мантапом». В последнее время бракосочетание происходит в брачных залах, что является обоюдным согласием. Обычно семья невесты берет на себя всю организацию церемонии. [ необходима цитата ]
В этом случае жених стрижется и бреется в символическом ритуале у семейного парикмахера. [ необходима цитата ]
Все женщины из семей жениха и невесты наносят на них арашину (куркумовую пасту), а затем кокосовое масло. Они по очереди льют воду и купают их. Весь этот ритуал проводится в портике или около кокосовой пальмы, украшенной листьями манго и листьями атти, связанными бамбуковыми палками и помещенными в форме арки. [ требуется ссылка ]
Традиция приводить приглашенных в группе на место церемонии бракосочетания называется «диббана барувуду». Перед началом церемонии глава семьи в сопровождении старейшин возносит молитвы своему семейному божеству. Процессия сопровождается громким звучанием барабанов и труб (иногда также хлопают хлопушки) по мере продвижения к свадебному залу. Родственники невесты приветствуют процессию, предлагая воду для омовения ног. Позже, в интимном жесте, сторона невесты вводит членов в зал. Перед входом в зал ноги жениха омываются куркумовой водой. Тем временем, пока поднимают «аарти», группа женщин поет «шобана». Позже невеста входит в зал, поставив правую ногу первой в зал. Все приглашенные рассаживаются на свои места и получают сок. [ необходима цитата ]
После этого «Мухурта шеша» последует церемония. Во время этой церемонии любой из стороны невесты несет «канчина гинди», наполненный свежими узлами манго и джекфрута с соцветиями кокоса и акаунт-пальмы. Старший член несет его каждому из зрителей, где все прикасаются к нему и благословляют пару. Затем «гурикар» трижды объявляет «Дхаре йереютхеве», прежде чем положить руку девушке и руку жениха. После церемонии дхаре невеста и жених занимают свои места. На этот раз невеста сидит слева от жениха. [ требуется цитата ]
Молодая пара, сопровождаемая традиционными барабанами и трубами, отходит от свадебного зала на некоторое расстояние и возвращается с благословениями всех приглашенных. Небольшая процессия кузенов и родственников сопровождает пару. Им оказывают традиционное приветствие, выливая воду на их ноги. Позже молодожены простираются ниц перед каждым старейшиной из обеих семей и получают их благословения. [ необходима цитата ]
После подтверждения смерти тело переносят на передний портик дома. После того, как тело кладут на землю, горсть риса кладут около головы, а горсть необработанного риса — около ног. На кучу риса и необработанного риса кладут кокосовый орех, разломанный на равные половинки. После заполнения этих оболочек маслом помещают фитиль и зажигают его. Необходимо следить за тем, чтобы фитиль продолжал гореть, пока тело не будет перемещено. Ароматические палочки после зажигания следует воткнуть в стебель срезанного бананового растения. Члены семьи должны следить за телом, пока не соберутся все близкие и дорогие. [ необходима цитата ]
Пока готовится костер, на тело наносят порошок куркумы, смешанный с маслом, а затем очищают в теплой воде. Если умерший мужчина, эту задачу выполняют близкие родственники-мужчины, и наоборот. Позже труп заворачивают в кусок ткани и вносят в дом. Труп украшают, надевая тюрбан, если это мужчина, и наносят киноварь на лоб, если это женщина. На труп кладут гирлянду из «листьев туласи». Затем тело перекладывают на один лист подорожника и перемещают в таком положении, чтобы голова была обращена в южном направлении. Близкие родственники и видные деятели деревни кладут на труп простыни одежды. В последнее время на тело возлагают сандаловое дерево и цветочные венки. Затем сооружают погребальный костер, добавляя поленья из мангового дерева. Исторически местные жители резервировали поле, предназначенное исключительно для сжигания мертвых людей. После того, как женщина окропит рот трупа водой из туласи, тело перекладывают на бамбуковые носилки. Перенос носилок к погребальному костру сыновьями или близкими родственниками часто сопровождается пением «говинда говинда». Носильщики обходят костер против часовой стрелки и перекладывают тело на костре. Тело располагают так, чтобы голова была обращена к южной стороне. Дополнительные дрова закладываются так, чтобы они полностью покрывали тело. Обычно старший сын разжигает костер около ног трупа. Когда костер разгорается в полную силу, нож и топоры, используемые для рубки дров, бросают через костер с запада на восток. Оставшиеся предметы, такие как рис, необработанный рис, кокосовая скорлупа, ароматические палочки, листья подорожника и т. д., связывают вместе и бросают в огонь. [ требуется ссылка ]
После этого каждый член семьи принимает холодную ванну и входит в дом. Весь дом подметается и убирается. Перед тем, как поесть скромный обед, состоящий из каши (ганджи) и чатни, члены семьи решают дату появления духов ритуалов. [ необходима цитата ]
На третий день после сожжения тела семья соблюдает «будхи тигеюд», а на 12-й день соблюдается «уттар крийя» («боджджа»). На третий день пепел складывают в форме горы и сажают растение туласи. Останки скелета следует собрать в небольшой горшок и привязать к ветке. После «уттар крийя» («боджджа») останки скелета следует развеять в священной реке. После этого ритуала родственники в знак траура сбривают бороды и усы. После ритуала «будхи тигеюд» наследник наполняет чашу водой, взятой из колодца, и ставит ее рядом с зажженной фитильной лампой. Воду следует менять дважды в день по утрам и вечерам. До 13-го дня все заключенные должны мыть голову, воздерживаться от употребления мяса и оставаться в помещении. На 12-й день после смерти человека соблюдается «уттар крийя» («боджджа»). После завершения нескольких ритуалов гости приглашаются на роскошный обед. Перед обедом все приготовленные блюда кладут в лист подорожника и ставят на небольшом расстоянии от дома, чтобы вороны могли полакомиться ими. После того, как ворона коснется еды, начинается подача еды гостям. На 14-й день готовится роскошный обед с изысканными мясными и рыбными блюдами. [ необходима цитата ]
Популярный народный танец в Анколе — Якшагана . Якшагана ( ಯಕ್ಷಗಾನ ) — это традиционная театральная форма, которая сочетает в себе танец, музыку, диалог, костюм, грим и сценические приемы с уникальным стилем и формой. Этот театральный стиль в основном встречается в прибрежных районах Карнатаки и Кералы. Якшагана традиционно исполняется от заката до рассвета. Его сюжеты взяты из Рамаяны , Махабхараты , Бхагаваты и других индуистских эпосов. [2]