«Ода: Намеки на бессмертие из воспоминаний раннего детства» (также известная как «Ода», «Ода бессмертию» или «Великая ода») — стихотворение Уильяма Вордсворта , законченное в 1804 году и опубликованное в сборнике «Стихотворения в двух томах » (1807). Поэма была завершена в двух частях, первые четыре строфы были написаны среди серии стихотворений, написанных в 1802 году о детстве. Первая часть поэмы была завершена 27 марта 1802 года, а копия была предоставлена другу и коллеге Вордсворта, поэту Сэмюэлю Тейлору Кольриджу , который ответил своим собственным стихотворением « Уныние: Ода » в апреле. Четвертая строфа оды заканчивается вопросом, и Вордсворт наконец смог ответить на него, написав семь дополнительных строф в начале 1804 года. Впервые она была напечатана как «Ода» в 1807 году, и только в 1815 году она была отредактирована и переработана до версии, которая в настоящее время известна как «Ода: Намеки на бессмертие».
Стихотворение представляет собой нерегулярную пиндарическую оду в 11 строфах , которая сочетает в себе аспекты поэм «Разговор» Кольриджа, религиозные чувства Библии и трудов Святого Августина , а также аспекты элегических и апокалиптических традиций. Оно разделено на три части: первые четыре строфы обсуждают смерть и потерю молодости и невинности; вторые четыре строфы описывают, как возраст заставляет человека терять из виду божественное, а последние три строфы выражают надежду, что память о божественном позволит нам сочувствовать нашим ближним. Стихотворение опирается на концепцию предсуществования , идею о том, что душа существовала до тела, чтобы связать детей со способностью видеть божественное в природе. По мере взросления дети становятся более мирскими и теряют это божественное видение, и ода раскрывает понимание Вордсвортом психологического развития, которое также встречается в его поэмах «Прелюдия» и «Тинтернское аббатство» . Похвала Вордсворта ребенку как «лучшему философу» подверглась критике со стороны Кольриджа и стала источником более поздних критических дискуссий.
Современные критики иногда называют поэму Вордсворта «Великой одой» [1] [2] и причисляют ее к лучшим его поэмам [3] , но это не всегда так. Современные обзоры поэмы были неоднозначными, многие рецензенты нападали на произведение или, как лорд Байрон , отвергали его без анализа. Критики считали, что тематика Вордсворта была слишком «низкой», а некоторые считали, что акцент на детстве был неуместен. Однако среди поэтов- романтиков большинство хвалили различные аспекты поэмы. К викторианскому периоду большинство обзоров оды были положительными, и только Джон Раскин занял резко отрицательную позицию по отношению к поэме. Поэма продолжала хорошо приниматься в 20 веке, за немногими исключениями. Большинство оценило ее как одну из величайших поэм Вордсворта.
Божественное утро – за завтраком Уильям написал часть оды – мистер Оллифф послал навоз, и Уильям отправился работать в сад, мы весь день просидели в саду.
— Дороти Вордсворт, The Grasmere Journal , суббота, 27 марта 1802 г. [4]
В 1802 году Вордсворт написал много стихотворений, посвященных его юности. Эти стихотворения были частично вдохновлены его разговорами с сестрой Дороти, с которой он жил в Озёрном крае в то время. Стихи, начинающиеся с «Бабочки» и заканчивающиеся «Кукушке», были основаны на воспоминаниях Вордсворта как о чувственном , так и эмоциональном опыте своего детства. От «Кукушке» он перешел к «Радуге», оба написаны 26 марта 1802 года, а затем к «Оде: Намек на бессмертие из воспоминаний о раннем детстве». Переходя от стихотворения к стихотворению, он начал задаваться вопросом, почему, будучи ребенком, он когда-то мог видеть бессмертное присутствие в природе , но, став взрослым, оно исчезало, за исключением нескольких моментов, когда он мог медитировать над переживаниями, найденными в таких стихотворениях, как «К кукушке». Сидя за завтраком 27 марта, он начал сочинять оду . Он смог написать четыре строфы, в которых поднимался вопрос об угасшем образе, и которые заканчивались словами: «Где они теперь, слава и мечта?» Стихотворение оставалось в сокращенной версии из четырех строф до 1804 года. [5]
Краткая версия оды, возможно, была закончена за один день, поскольку Вордсворт уехал на следующий день, чтобы провести время с Сэмюэлем Тейлором Кольриджем в Кесвике . [6] Ближе к тому времени, когда Вордсворт и Кольридж поднялись на гору Скиддоу , 3 апреля 1802 года, Вордсворт прочитал четыре строфы оды, которые были завершены. Стихотворение произвело впечатление на Кольриджа, [7] и, находясь с Вордсвортом, он смог дать свой ответ на вопрос оды в раннем черновике своей поэмы « Уныние: Ода ». [8] В начале 1804 года Вордсворт смог снова сосредоточиться на работе над одой. Это было напряженное начало года, поскольку Вордсворту пришлось помогать Дороти оправиться от болезни в дополнение к написанию своих стихов. Точное время сочинения неизвестно, но, вероятно, оно последовало за его работой над «Прелюдией» , которая заняла большую часть февраля и была закончена 17 марта. Многие строки оды похожи на строки «Прелюдии» V книги, и он использовал остальную часть оды, чтобы попытаться ответить на вопрос в конце четвертой строфы. [9]
Стихотворение было впервые напечатано полностью для сборника стихотворений Вордсворта 1807 года « Стихотворения в двух томах » под названием «Ода». [10] Это было последнее стихотворение второго тома работы, [11] и у него был свой собственный титульный лист, отделяющий его от остальных стихотворений, включая предыдущее стихотворение «Замок Пил». Вордсворт добавил эпиграф непосредственно перед публикацией: « paulò majora canamus ». Латинская фраза взята из Эклоги 4 Вергилия и означает «давайте споем несколько более возвышенную песню». [12] Стихотворение было переиздано под полным названием «Ода: Намек на бессмертие из воспоминаний раннего детства» для сборника стихотворений Вордсворта (1815). Переизданная версия также содержала эпиграф, который, по словам Генри Крэбба Робинсона , был добавлен по предложению Крэбба. [10] Эпиграф взят из « My Heart Leaps Up ». [13] В 1820 году Вордсворт выпустил «The Miscellaneous Poems of William Wordsworth» , в котором собрал стихотворения, которые он хотел сохранить, уделив особое внимание порядку стихотворений, пересмотру текста и включению прозы , которая предоставила бы теорию, лежащую в основе текста. Ода была последним стихотворением четвертой и последней книги, и у нее был свой собственный титульный лист, что предполагало, что она была задумана как стихотворение, которое будет служить для представления завершения его поэтических способностей. Версия 1820 года также имела некоторые исправления, [14] включая удаление строк 140 и 141. [15]
В стихотворении используется нерегулярная форма пиндаровской оды в 11 строфах . Длина строк и строф варьируется на протяжении всего текста, и стихотворение начинается с ямбического размера. Нерегулярности увеличиваются на протяжении стихотворения, и в строфе IX отсутствует регулярная форма, прежде чем она заменяется маршеобразным размером в последних двух строфах. Стихотворение также содержит несколько переносов, и используется схема рифмовки ABAB, которая придает стихотворению качество распевности. К концу стихотворения рифмы начинают становиться такими же нерегулярными, как и размер, и нерегулярная строфа IX завершается ямбическим двустишием. Целью изменения ритма, рифмы и стиля является соответствие эмоциям, выраженным в стихотворении, по мере его развития от идеи к идее. Повествование в поэме ведется в стиле внутреннего монолога, [16] и есть много аспектов поэмы, которые связывают ее со стилем поэзии Кольриджа, называемым «поэмами-разговорами», особенно опора поэмы на одностороннюю дискуссию, ожидающую ответа, который никогда не приходит. [17] Существует также более традиционный оригинал дискуссионного стиля поэмы, поскольку многие пророческие аспекты поэмы связаны с Ветхим Заветом Библии. [18] Кроме того, рефлексивные и вопрошающие аспекты похожи на Псалмы и произведения Святого Августина , а ода содержит то, что напоминает еврейскую молитву . [19]
С точки зрения жанра, поэма является одой, что делает ее одновременно молитвой и содержит в себе прославление ее предмета. Однако это прославление смешано с вопрошанием, и это препятствует непрерывности поэмы. [20] Поэма также связана с элегией тем, что оплакивает потерю детского зрения, [21] а титульный лист издания 1807 года подчеркивает влияние Эклоги 4 Вергилия . [22] Использование Вордсвортом элегии в его поэмах, включая поэмы « Люси », части «Экскурсии » и другие, фокусируется на людях, которые защищают себя от чувства утраты, обращаясь к природе или времени. Он также отвергает любые фантазии, которые уводят его от реальности, принимая и смерть, и потерю собственных способностей ко времени, оплакивая потерю. [23] Однако элегия традиционно является частной поэмой, в то время как ода Вордсворта носит более публичный характер. [24] Стихотворение также связано с жанром апокалиптического письма, поскольку оно фокусируется на том, что видно или на отсутствии зрения. Такие стихотворения подчеркивают оптическое чувство и были общими для многих стихотворений, написанных поэтами-романтиками, включая его собственную поэму « Разрушенный коттедж» , « Уныние: Ода » и «Сказание о древнем мореходе» Кольриджа и « Гимн интеллектуальной красоте » и «Зукка» Перси Биши Шелли . [25]
Ода содержит 11 строф, разделенных на три части. Первая часть состоит из четырех строф и обсуждает неспособность рассказчика увидеть божественную славу природы, проблему поэмы. Вторая часть состоит из четырех строф и содержит отрицательный ответ на проблему. Третья часть состоит из трех строф и содержит положительный ответ на проблему. [26] Ода начинается с противопоставления взгляда рассказчика на мир как ребенка и как мужчины с тем, что когда-то было жизнью, взаимосвязанной с божественным угасанием: [27]
Было время, когда луг, роща и ручей,
Земля и каждый обычный вид
Мне казались
Одетыми в небесный свет,
Славу и свежесть мечты.
Теперь все не так, как было прежде; —
Куда бы я ни повернул,
Ночью или днем,
Того, что я видел, я больше не вижу. (строки 1–9)
Во второй и третьей строфах рассказчик продолжает описывать свое окружение и различные аспекты природы, которые он больше не может чувствовать. Он чувствует себя отделенным от остальной природы, пока не переживает момент, который вызывает чувство радости, способное преодолеть его отчаяние: [28]
Мне одному пришла мысль о печали:
Своевременное высказывание дало этой мысли облегчение,
И я снова силен:
Водопады трубят в свои трубы с крутизны;
Больше не будет печали моей в этот сезон неправильной; (строки 22–26)
Радость в строфе III медленно угасает в строфе IV, поскольку рассказчик чувствует, что «что-то ушло». [28] Когда строфа заканчивается, рассказчик задает два разных вопроса, чтобы закончить первую часть стихотворения. Хотя они кажутся похожими, один спрашивает, где сейчас видения («Where is it now»), а другой — нет («Whither is fled»), и они оставляют открытой возможность того, что видения могут вернуться: [29]
Одно Поле, на которое я смотрел,
Оба Они говорят о чем-то, что ушло:
Анютины глазки у моих ног
Повторяют одну и ту же историю:
Куда исчез призрачный блеск?
Где они теперь, слава и мечта? (строки 52–57)
Вторая часть начинается в строфе V, отвечая на вопрос строфы IV, описывая платоновскую систему предсуществования. Рассказчик объясняет, как люди начинают в идеальном мире, который медленно исчезает в призрачной жизни: [28]
Наше рождение — всего лишь сон и забвение:
Душа, что восходит с нами, Звезда нашей жизни,
Имеет свой закат в другом месте,
И приходит издалека:
Не в полном забвении,
И не в полной наготе,
Но волоча облака славы, мы приходим
От Бога, который есть наш дом:
Небеса лежат вокруг нас в нашем младенчестве!
Тени темницы начинают смыкаться
Над растущим Мальчиком,
Но он видит свет, и откуда он течет,
Он видит его в своей радости; (строки 58–70)
Прежде чем свет померкнет, когда ребенок взрослеет, рассказчик подчеркивает величие ребенка, испытывающего чувства. К началу строфы VIII ребенок описывается как великая личность, [30] и строфа написана в форме молитвы, восхваляющей качества детей: [31]
Ты, чей внешний облик противоречит
необъятности Твоей Души;
Ты, лучший Философ, который все же хранит
Свое наследие, Ты, Око среди слепых,
Что, глухой и безмолвный, читает вечную глубину,
Вечно преследуемый вечным разумом, —
Могущественный Пророк! Благословенный Провидец!
На ком покоятся те истины,
Которые мы трудимся всю свою жизнь, чтобы найти,
Во тьме потерянной, во тьме могилы; (строки 108–117)
Конец строфы VIII завершает вторую часть стихотворения. Великолепие природы описывается только как существующее в прошлом, и понимание смертности ребенком уже заставляет его терять то, что он когда-то имел: [29]
Скоро твоя Душа обременится земным грузом,
И привычка ляжет на тебя тяжестью,
Тяжелой, как мороз, и глубокой, почти как жизнь! (строки 129–131)
На вопросы в строфе IV даются ответы словами отчаяния во второй части, но третья часть наполнена радостью. [26] Строфа IX содержит смесь утверждения жизни и веры, поскольку она, по-видимому, избегает обсуждения того, что потеряно. [30] В строфе описывается, как ребенок способен видеть то, чего не видят другие, потому что дети не понимают смертности, а воображение позволяет взрослому человеку проникнуться бессмертием и сблизиться со своим ближним: [32]
Поэтому в сезон тихой погоды,
Хотя мы и находимся далеко от суши,
Наши души видят то бессмертное море,
Которое привело нас сюда,
Могут в одно мгновение перенестись туда,
И увидеть, как дети резвятся на берегу,
И услышать, как могучие воды катятся вечно. (строки 164–170)
Дети на берегу представляют собой воспоминание взрослого рассказчика о детстве, и воспоминание позволяет намекнуть на возвращение к этому ментальному состоянию. В строфе XI воображение позволяет узнать, что у мира есть пределы, но оно также позволяет вернуться к состоянию симпатии к миру без каких-либо вопросов или забот: [33]
Облака, что собираются вокруг заходящего солнца,
Принимают трезвый оттенок от глаза
, Который следил за смертностью человека;
Была другая гонка, и были завоеваны другие пальмы первенства. (строки 199–202)
Стихотворение завершается утверждением, что, хотя со временем рассказчик и изменился, он все еще остается тем же человеком, которым он был когда-то: [34]
Благодаря человеческому сердцу, которым мы живем,
Благодаря его нежности, его радостям и страхам,
Мне самый жалкий цветок, который цветет, может подарить
Мысли, которые часто лежат слишком глубоко для слез. (строки 203–206)
Первая версия оды похожа на многие весенние стихотворения Вордсворта 1802 года. Ода похожа на «Кукушку» тем, что оба стихотворения обсуждают аспекты природы, характерные для конца весны. Оба стихотворения были созданы в то время, когда естественные образы не могли иметь места, поэтому Вордсворту пришлось положиться на свое воображение, чтобы определить сцену. Вордсворт ссылается на «своевременное высказывание» в третьей строфе, возможно, то же самое событие, которое встречается в его «Радуге» , и ода содержит чувства сожаления о том, что этот опыт должен закончиться. Это сожаление сочетается с чувством беспокойства, что он больше не чувствует себя так, как в детстве. Ода отражает более темные чувства Вордсворта о том, что он больше не может вернуться к мирному состоянию с природой. Это мрачное чувство также присутствует в «Разрушенном коттедже» и в «Тинтернском аббатстве» . [35] Из других стихотворений 1802 года ода отличается от его «Резолюции и независимости» , стихотворения, которое описывает качества, необходимые для того, чтобы стать великим поэтом. В стихотворении утверждается, что поэт не должен быть чрезмерным или безответственным в поведении, и содержится чувство уверенности, которое не встречается в исходных четырех строфах. Вместо этого идет поиск такого чувства, но стихотворение заканчивается без уверенности, что связывает оду со стихотворением Кольриджа « Уныние: Ода» . [36] При совместном прочтении стихотворения Кольриджа и Вордсворта образуют диалог с акцентом на отношениях поэта с природой и человечеством. Однако исходные четыре строфы Вордсворта, описывающие потерю, у Кольриджа становятся мрачнее, и, по мнению Кольриджа, только человечество и любовь способны помочь поэту. [37]
Находясь с Вордсвортом, Кольридж смог прочитать поэму и дать свой ответ на вопрос оды в раннем черновике своей поэмы « Уныние: Ода» . Ответ Кольриджа состоял в том, чтобы утверждать, что слава — это душа, и это субъективный ответ на вопрос. Вордсворт пошел другим путем, пытаясь ответить на поэму, заявив, что детство содержит остатки блаженного состояния и что возможность испытать красоту, которая осталась позже, — это то, за что нужно быть благодарным. Разницу между ними можно объяснить разницей в детском опыте поэтов; Кольридж страдал от различных болей в юности, тогда как у Вордсворта все было гораздо приятнее. Возможно, что более ранняя поэма Кольриджа « Безумный монах» (1800) повлияла на начало оды, и что дискуссии между Дороти и Вордсвортом о детстве и мучительной жизни Кольриджа оказали влияние на создание вступительной строфы поэмы. [38] Однако, сообщение в оде, как и в случае с Тинтернским аббатством , описывает боль и страдания жизни как способные притупить память о ранней радости от природы, но неспособные полностью уничтожить ее. [39] Страдание приводит Вордсворта к осознанию того, что успокаивает в природе, и он считает, что боль ведет к философскому пониманию мира. [40]
Стихотворение похоже на стихотворения-разговоры, созданные Кольриджем, включая Dejection: An Ode . Стихотворения не были настоящими разговорами, поскольку нет ответа рассказчику стихотворения, но они написаны так, как будто ответ будет. Стихотворения стремятся получить ответ, хотя он никогда не приходит, и возможность такого голоса, хотя и отсутствует, является типом просопопеи. В целом, стихотворения Кольриджа обсуждают космическое, поскольку они жаждут ответа, и именно этот аспект, а не возможный объект разговора, формирует силу стихотворения. Вордсворт использовал эту форму и в Tintern Abbey , и в Ode: Intimations of Immortality , но ему не хватает щедрого обращения с рассказчиком, которое можно найти в стихотворениях Кольриджа. В целом, техника Вордсворта безлична и более логична, а рассказчик помещается в то же положение, что и объект разговора. Рассказчик Вордсворта более эгоистичен, и любой объект за пределами рассказчика сохраняется без возможного голоса и превращается во второе «я» поэта. Таким образом, в разговоре один из участников теряет свою идентичность ради другого, и этот человек олицетворяет потерю и смертность. [41]
Расширенная часть оды связана с идеями, выраженными в «Прелюдии» Вордсворта , в книге V, в их акценте на детских воспоминаниях и связи между божественным и человеческим. Для Вордсворта душа была создана божественным и могла распознавать свет в мире. Когда человек стареет, он больше не может видеть свет, но он все еще может распознавать красоту в мире. [42] Он подробно изложил это убеждение в примечании к тексту: «Архимед сказал, что он мог бы перевернуть мир, если бы у него была точка, на которой он мог бы покоить свою машину. Кто не чувствовал тех же стремлений в отношении мира своего собственного разума? Имея в руках некоторые из его элементов, когда я был побужден написать это стихотворение о «Бессмертии души», я ухватился за идею предсуществования как имеющую достаточную основу в человечестве, чтобы уполномочить меня извлечь из этого для моей цели наилучшее возможное использование его как поэта». [43] Это «понятие предсуществования» несколько платоническое по своей природе, и оно является основой для веры Вордсворта в то, что дети способны быть «лучшими философами». [44] Идея не была задумана как тип метемпсихоза , реинкарнации души от человека к человеку, и Вордсворт позже объяснил, что стихотворение не должно было рассматриваться как полное философское воззрение: «В моей Оде... я не претендую на то, чтобы дать буквальное представление о состоянии привязанностей и морального бытия в детстве. Я записываю свои чувства в то время, — мою абсолютную духовность, мою «всеодушевленность», если можно так выразиться. В то время я не мог поверить, что я должен спокойно лечь в могилу, и что мое тело обратится в прах». [45]
Объяснение Вордсвортом происхождения поэмы предполагает, что именно вдохновение и страсть привели к созданию оды, и позже он сказал, что поэма должна была иметь дело с потерей ощущений и желанием преодолеть естественный процесс смерти. Что касается конкретных отрывков в поэме, которые отвечают на вопрос ранней версии, две строфы описывают, каково это — быть ребенком, в манере, схожей с его более ранней поэмой «Хартли Кольриджу, шести лет», посвященной сыну Кольриджа. В предыдущей поэме темой была неспособность Хартли понять смерть как конец жизни или разлуку. В оде ребенок — это Вордсворт, и, как Хартли или девочка, описанная в «Нас семеро», он тоже не мог понять смерть, и эта неспособность трансформируется в метафору детских чувств. В более поздних строфах также рассматриваются личные чувства, но подчеркивается признательность Вордсворта за возможность познать духовные части мира и желание узнать, что остается после того, как страсть детских ощущений уходит. [46] Этот акцент на себе ставит человечество в положение объекта молитвы, возможно, заменяя празднование рождения Христа на празднование его собственного, поскольку стихотворение описывает человечество, приходящее из вечного на землю. Хотя этот акцент кажется нехристианским, многие образы стихотворения имеют иудео-христианское происхождение. [47] Кроме того, платоновская теория предсуществования связана с христианским пониманием Воплощения, и это связь, которую Шелли опускает, когда он повторно использует многие идеи Вордсворта в «Триумфе жизни» . [48]
Идея предсуществования в поэме содержит лишь ограниченный теологический компонент, и Вордсворт позже считал, что эта концепция была «слишком туманным понятием, чтобы рекомендовать ее к вере». [49] В 1989 году Джин Руофф утверждал, что эта идея была связана с христианской теологией, поскольку христианский теоретик Ориген принял эту веру и опирался на нее при разработке христианской доктрины . Чего не хватает в платонической системе Оригена, так это акцента Вордсворта на детстве, который можно было найти в верованиях кембриджских платоников и их работах, включая «Отступление» Генри Воана. [50] Даже если эта идея не является христианской, все равно нельзя сказать, что в поэме отсутствует теологический компонент, поскольку поэма включает духовные образы природных сцен, встречающихся в детстве. [51] Среди этих природных сцен рассказчик включает еврейскую молитвенную хвалу Богу за восстановление души в теле по утрам и приписывание Божьего благословения различным животным, которых он видит. Что беспокоит рассказчика, так это то, что он не обновляется, как животные, и он боится того, чего ему не хватает. Это похоже на страх, который присутствует в начале «Прелюдии» и в «Тинтернском аббатстве» . Что касается понимания души, содержащегося в поэме, Вордсворт более чем платоновский, поскольку он придерживается августинской концепции милосердия, которая ведет к прогрессу души. Вордсворт отличается от Августина тем, что Вордсворт стремится в поэме отделить себя от теории солипсизма, веры в то, что ничего не существует вне разума. Душа со временем существует в мире, наполненном возвышенным, прежде чем перейти в естественный мир, а человек переходит из эгоцентрического мира в мир с природой, а затем в мир с человечеством. Эта система связывает природу с обновлением себя. [52]
Ода: Намеки на бессмертие — о детстве, но стихотворение не полностью сосредоточено на детстве или на том, что было утрачено в детстве. Вместо этого ода, как и «Прелюдия» и «Тинтернское аббатство» , делает акцент на том, как взрослый развивается из ребенка и как погружение в природу вдохновляет на более глубокую связь с человечеством. [53] Ода сосредоточена не на Дороти или на любви Вордсворта, Мэри Хатчинсон, а на нем самом и является частью того, что называется его «эгоистичным возвышенным». [54] О своем детстве Вордсворт сказал Кэтрин Кларксон в письме 1815 года, что стихотворение «полностью основано на двух воспоминаниях о детстве: одно — о великолепии объектов чувств, которое прошло, а другое — о нежелании подчиняться закону смерти, применяемому к нашему конкретному случаю... Читатель, у которого нет яркого воспоминания об этих чувствах, существовавших в его сознании в детстве, не может понять стихотворение». [55] Детство, таким образом, становится средством исследования памяти, а воображение, как утверждает Вордсворт в письме, связано с пониманием человеком бессмертия. В письме Изабелле Фенвик он объяснил свои особые чувства по поводу бессмертия, которые он испытывал в молодости: [56] «Я часто не мог думать о внешних вещах как о внешнем существовании, и я общался со всем, что я видел, как с чем-то не отдельным, а присущим моей собственной нематериальной природе». [57] Эти чувства были обусловлены собственным опытом утраты Вордсворта, включая смерть его родителей, и могли изолировать его от общества, если бы эти чувства не ослабли по мере его взросления. [58]
Как и в двух других поэмах, «Прелюдия» и «Тинтернское аббатство» , в оде обсуждается понимание Вордсвортом своего собственного психологического развития, но это не научное исследование предмета. Он считал, что трудно понять душу, и подчеркивает психологическую основу своих способностей к видениям, идею, найденную в оде, но в форме плача по потере зрения. Для Вордсворта зрение обретается в детстве, но теряется позже, и есть три типа людей, которые теряют зрение. Первые — это люди, испорченные либо апатичным взглядом на видения, либо подлостью ума. Вторые — это «обычные» люди, которые теряют зрение в ходе естественного старения. Последние, одаренные, теряют части своего зрения, и все три сохраняют по крайней мере ограниченную способность испытывать видения. Вордсворт выделяет несколько стадий: младенчество, детство, юность и зрелость как периоды развития, но между каждой стадией нет реальной границы. Для Вордсворта младенчество — это когда «поэтический дух», способность переживать видения, впервые развивается и основывается на изучении младенцем мира и связи с природой. По мере того, как ребенок проходит через подростковый возраст, он продолжает связываться с природой, и это постепенно заменяется любовью к человечеству, концепцией, известной как «Одна жизнь». Это приводит к тому, что человек отчаивается и может противостоять отчаянию только с помощью воображения. [59] При описании стадий человеческой жизни одним из образов, на который Вордсворт опирается для описания негативных аспектов развития, является театральная сцена, латинская идея theatrum mundi . Эта идея позволяет рассказчику утверждать, что люди обременены ролями, которые они играют с течением времени. Рассказчик также может утверждать с помощью метафоры, что люди оторваны от реальности и видят жизнь как во сне. [60]
Вордсворт возвращается к идеям, содержащимся в полной оде, много раз в своих поздних работах. Существует также тесная связь между одой и « Одой долгу» Вордсворта , завершенной в то же время в 1804 году. Стихи описывают оценку Вордсвортом своей поэзии и содержат размышления о беседах, которые Вордсворт и Кольридж вели о поэзии и философии. В основе « Оды долгу» лежит утверждение, что любовь и счастье важны для жизни, но есть что-то еще, необходимое для связи человека с природой, подтверждающее преданность рассказчика благожелательному божественному присутствию в мире. Однако Вордсворт никогда не был удовлетворен результатом «Оды долгу», как в «Оде: Намеки на бессмертие» . [61] С точки зрения использования света в качестве центрального образа ода связана с «Замком Пил» , но свет в последнем стихотворении рассматривается как иллюзия и противостоит идеям оды. [62] В эссе 1809 года в рамках его «Очерков о эпитафиях» для журнала Кольриджа «The Friend » Вордсворт утверждал, что у людей есть намёки на то, что есть бессмертный аспект их жизни, и что без таких чувств радость не могла бы ощущаться в мире. Аргумент и идеи похожи на многие утверждения в оде, а также в « Прелюдии» , «Тинтернском аббатстве » и «Нас семеро». Он также вернется непосредственно к оде в своей поэме 1817 года « Сочиненная вечером необычайного великолепия и красоты» , где он оценивает свою собственную развивающуюся жизнь и поэтические произведения, обсуждая при этом потерю раннего видения радостей мира. В « Оде: Намеки на бессмертие » Вордсворт приходит к выводу, что он благодарит за то, что смог обрести, даже несмотря на то, что потерял видение радости в мире, но в более позднем произведении он смягчает акцент на обретении и выражает лишь приглушенную благодарность за то, что осталось от его способности видеть славу в мире. [63]
Ода Вордсворта — это стихотворение, описывающее, как страдание способствует росту и пониманию природы, [40] и это убеждение повлияло на поэзию других поэтов-романтиков. Вордсворт следовал идее Вергилия под названием lacrimae rerum , что означает, что «жизнь есть рост», но это подразумевает, что в жизни также есть потери. Для Вордсворта потеря принесла достаточно, чтобы компенсировать то, что было взято. Шелли в своем «Прометее освобожденном » описывает реальность, которая была бы лучшим из того, что могло быть развито, но всегда имеет страдания, смерть и изменения. Джон Китс развил идею под названием «Бремя тайны», которая подчеркивает важность страдания в развитии человека и необходимость для созревания. [64] Однако «Уныние: Ода» Кольриджа описывает потерю его собственных поэтических способностей, когда он старел и оплакивал то, что отняло время. В теории Кольриджа его поэтические способности были основой счастья, и без них было бы только несчастье. [65] В дополнение к взглядам на страдание, Шелли опирается на идею Вордсворта о предсуществовании в «Триумфе жизни» [48] , а Китс опирается на вопросительную технику Вордсворта во многих своих стихотворениях, но он отбрасывает эгоцентрические аспекты вопросов. [66]
Ода восхваляет детей за то, что они являются «лучшими Философами» («любящими истину»), потому что они живут в истине и обладают пророческими способностями. [31] Это утверждение беспокоит Кольриджа, и он пишет в Biographia Literaria , что Вордсворт пытался быть пророком в области, в которой он не мог претендовать на пророчество. [67] В своем анализе стихотворения Кольридж разбирает многие аспекты утверждений Вордсворта и спрашивает: «В каком смысле великолепные атрибуты, процитированные выше, могут быть присвоены ребенку , что не сделало бы их в равной степени подходящими для быка , или собаки , или поля кукурузы : или даже для корабля, или ветра и волн, которые его движут? Вездесущий Дух действует в них одинаково, как и в ребенке; и ребенок в равной степени не осознает этого, как и они». [68] Знание природы, которое Вордсворт считает прекрасным у детей, Кольридж считает абсурдным у Вордсворта, поскольку поэт не мог бы знать, как понять способность ребенка ощущать божественное, так же как ребенок с ограниченным пониманием не мог бы знать о мире. [69] И. А. Ричардс в своей работе «Кольридж о воображении» (1934) отвечает на утверждения Кольриджа, спрашивая: «Почему Вордсворт должен отрицать, что, в гораздо меньшей степени, эти атрибуты одинаково подходят пчеле, собаке или полю кукурузы?» [70]
Позже Клинт Брукс пересматривает аргумент, чтобы указать, что Вордсворт включил бы животных в число детей. Он также объясняет, что ребенок является «лучшим философом» из-за его понимания «вечной глубины», которое приходит от наслаждения миром через игру: «Они играют со своими маленькими лопатками и ведерками с песком на пляже, о который разбиваются волны». [71] В 1992 году Сьюзен Эйленберг вернулась к спору и защитила анализ Кольриджа, объяснив, что «он демонстрирует работу амбивалентности, которую Кольридж испытывает по отношению к характеру поэзии Вордсворта; только теперь, сталкиваясь с большей поэзией, его беспокойство больше... Если слабость Вордсворта — несоответствие, его сила — пристойность. То, что Кольридж так подробно рассказывает нам об этом, говорит не только о Кольридже, но и о Вордсворте: читая второй том «Биографии» , мы узнаем не только сильные и слабые стороны Вордсворта, но и качества, которые больше всего интересуют Кольриджа». [72]
.jpg/1280px-George_Gordon_Byron,_6th_Baron_Byron_by_Richard_Westall_(2).jpg)
Ода : Намеки на бессмертие — самое знаменитое стихотворение, опубликованное в сборнике Вордсворта «Стихотворения в двух томах» . В то время как современные критики считают, что стихотворения, опубликованные в сборнике Вордсворта 1807 года, представляют собой продуктивный и хороший период его карьеры, современные рецензенты разделились по этому вопросу, и многие отрицательные рецензии подвергают сомнению его круг поэтов, известных как поэты озера. Отрицательные рецензии были найдены в Critical Review , Le Beau Monde и Literary Annual Register . [73] Джордж Гордон Байрон , поэт-романтик, но не соратник Вордсворта, ответил на стихотворения в двух томах в обзоре Monthly Literary Recreations от 3 июля 1807 года , заявив, что сборнику не хватает качества, присущего Lyrical Ballads . [74] Говоря об «Оде: Намеки на бессмертие », он отклонил поэму как «невинные оды» Вордсворта, не дав при этом никакого развернутого ответа, заявив лишь: «В целом, однако, за исключением вышеупомянутых и других невинных од того же рода, мы считаем, что эти тома демонстрируют гениальность, достойную более высоких устремлений, и сожалеем, что мистер У. ограничивает свою музу такими пустяковыми предметами... Многие, с меньшими способностями, обрели более высокое место на Парнасе, просто пытаясь заниматься тем, в чем мистер У. более квалифицирован для преуспевания». [75] Поэма была воспринята негативно, но по другой причине, чем друг Вордсворта и Кольриджа Роберт Саути, также поэт-романтик. Саути в письме Вальтеру Скотту от 8 декабря 1807 года писал: «Там, безусловно, есть некоторые отрывки, которые ни на что не годятся... и очень многие из них было крайне неразумно публиковать... «Ода о предсуществовании» — это темная тема, изложенная в темных тонах. Кольридж — единственный человек, который мог сделать такую тему светлой». [76]
Фрэнсис Джеффри, юрист- виг и редактор Edinburgh Review , изначально благоволил поэзии Вордсворта после публикации «Лирических баллад» в 1798 году, но с 1802 года отвернулся от поэта. В ответ на сборник стихов Вордсворта 1807 года Джеффри написал анонимную рецензию в Edinburgh Review за октябрь 1807 года , в которой снова осудил поэзию Вордсворта. [77] В частности, он заявил, что ода «вне всякого сомнения, самая неразборчивая и непонятная часть публикации. Мы не можем притворяться, что не даем никакого анализа или объяснения; — наши читатели должны сделать то, что они могут, из следующих отрывков». [78] Процитировав отрывок, он утверждает, что предоставил достаточно информации, чтобы люди могли судить, должна ли новая школа поэзии Вордсворта заменить предыдущую систему поэзии: «Если бы мы остановились здесь, мы не думаем, что у мистера Вордсворта или его поклонников были бы какие-либо причины для недовольства; поскольку то, что мы сейчас процитировали, несомненно, является наиболее своеобразной и характерной частью его публикации и должно быть защищено и одобрено, если мы хотим серьезно поддерживать достоинство или оригинальность его системы». [78] Высказывая свое собственное мнение, Джеффри объясняет: «Однако, по нашему собственному мнению, недостаток этой системы не может быть справедливо оценен, пока не будет показано, что автор плохих стихов, которые мы уже извлекли, может писать хорошие стихи, когда ему заблагорассудится». [78] Позже Джеффри написал полуположительную рецензию на оду для Edinburgh Review от 12 апреля 1808 года , в которой восхвалял Вордсворта, когда он был наименее романтичен в своей поэзии. Он считал, что величайшей слабостью Вордсворта было изображение низких сторон жизни в возвышенном тоне. [74]
Другой полуотрицательный отклик на поэму последовал 4 января 1808 года в Eclectic Review . Писатель Джеймс Монтгомери напал на сборник поэм 1807 года за изображение низких предметов. Когда дело дошло до оды, Монтгомери напал на поэму за изображение предсуществования. [74] Процитировав поэму с отрывками из всего сборника, он заявил: «Нам больше не нужно настаивать на необходимости использования в поэзии языка, отличного от и превосходящего «реальный язык людей», поскольку сам мистер Вордсворт так часто вынужден использовать его для выражения мыслей, которые без него были бы непередаваемы. Эти тома отличаются теми же недостатками и красотами, которые были обнаружены в их предшественниках, но в обратной пропорции: недостатки поэта в этом исполнении настолько же больше, чем его достоинства, насколько они были меньше в его предыдущей публикации». [79] В своем заключении Монтгомери вернулся к оде и заявил, что «читатель погружается в пучину возвышенности, нежности, напыщенности и абсурда, чтобы он мог как можно лучше разобраться в теме... После наших предварительных замечаний о теории поэтического языка мистера Вордсворта и цитат, которые мы привели из этих и его более ранних произведений, будет излишним предлагать какую-либо дальнейшую оценку или характеристику его гения. Мы добавим только одно замечание... О ныне опубликованных произведениях он не сказал ничего: большинство из них, похоже, были написаны вообще без какой-либо цели и, безусловно, ни для какой хорошей цели». [80] В январе 1815 года Монтгомери вернулся к поэзии Вордсворта в другом обзоре и утверждает: «Г-н Вордсворт часто говорит в экстатических тонах о наслаждении младенчества. Если мы правильно его понимаем, он предполагает, что душа немедленно приходит из мира чистого блаженства, когда она рождается в этой тревожной сцене забот и превратностей... Эта блестящая аллегория (ибо так мы должны ее рассматривать) используется, чтобы проиллюстрировать печальную истину, что, оглядываясь назад от среднего возраста к самому раннему периоду воспоминаний, мы обнаруживаем, что «ушла слава с земли»... Такова жизнь ». [81]
Джон Тейлор Кольридж, племянник Сэмюэля Тейлора Кольриджа, представил анонимную рецензию для Quarterly Review за апрель 1814 года . Хотя это была рецензия на «Раскаяние» его дяди , он связывает намерение и образы, обнаруженные в поэме Кольриджа, с тем, что содержится в « Оде: Намек на бессмертие » и «Спящему ребенку» Джона Уилсона, когда говорит: «К расширению или, скорее, к модификации этого последнего упомянутого принципа [послушание некоему внутреннему чувству], возможно, можно отнести прекрасный принцип, столь настоятельно внушаемый ими, о небесной чистоте младенчества. «Небеса лежат вокруг нас в нашем младенчестве», — говорит г-н Вордсворт в отрывке, который поразительно иллюстрирует силу образной поэзии». [82] Джон Тейлор Кольридж вернулся к поэзии Вордсворта и оде в рецензии за май 1815 года для British Critic . В рецензии он частично осуждает акцент Вордсворта в оде на связи детей с божественным: «Его случайные падения в детские и тривиальные намеки можно объяснить той же тенденцией. Он неясен, когда оставляет звенья в цепочке ассоциаций, которые читатель не может легко восстановить... В его описаниях детей это особенно заметно из-за его твердой веры в доктрину, возможно, более поэтическую, чем философская или христианская, что «Небеса лежат вокруг нас в нашем младенчестве»» [83] .
Джон Тейлор Кольридж продолжает, объясняя негативные аспекты такой концепции: «Хотя нежность и красота, вытекающие из этого мнения, являются для нас богатой переплатой за случайные напряжения и утонченность чувств, которые оно породило, оно все же часто служило тому, чтобы сделать автора смешным в глазах обывателей, поскольку оно привело его к утверждению о собственных волшебных снах как об истинном толковании и значении взглядов и движений детей, как будто они действительно существуют в их умах». [83] В феврале 1821 года в рецензии для British Critic Джон Тейлор Кольридж снова раскритиковал поэму за еретический взгляд, обнаруженный в идее предсуществования, и то, как он вновь появился в поэме Вордсворта «О необыкновенном вечере великолепия и красоты». [84] Однако он утверждает, что отрывок оды, содержащий эту идею, является «отрывком изысканной поэзии» и что «более поэтическую теорию человеческой природы невозможно придумать, и если бы предмет был таким, в котором ошибка была бы безопасна, мы бы воздержались от его пристального изучения и поддались бы удовольствию, которое мы часто получали от него в оде, из которой сделан последний отрывок [ Ода: Намеки на бессмертие ]». [85] Он должен был продолжить: «Поэтому, если бы мы встретили эту доктрину у любого поэта, кроме мистера Вордсворта, мы бы ничего не сказали; но мы считаем, что он не желает распространять ошибку, даже в поэзии, действительно очевидно, что он подчиняет свою поэзию своей философии; и это особое представление он так смешал с другими, что невозможно предположить, что он был чем-то иным, кроме серьезного; что мы вынуждены принять это за его настоящую и трезвую веру». [85]
В том же году на оду откликнулись два романтических поэта. Ли Хант , романтический поэт второго поколения, добавил заметки к своей поэме «Пир поэтов» , которые отвечают идеям, предложенным в поэзии Вордсворта. Эти идеи включают в себя продвижение Вордсвортом простого состояния ума без тяги к знаниям, и именно такие идеи Хант хотел высмеять в своей поэме. Однако Хант не был полностью не согласен с чувствами Вордсворта. Процитировав заключительные строки Оды : Намеки на бессмертие , те, о которых «Вордсворт прекрасно сказал нам, что ему '--самый ничтожный цветок, что может дать дуновение,/ Мысли, которые часто лежат слишком глубоко для слез», Хант утверждает: «Я в этом не сомневаюсь; и я далек от мысли бросать камни в колодец, в котором они лежат,-- тревожить эти спокойные воды,-- эту свежесть на дне теплых сердец,-- эти мысли, которые если они слишком глубоки для слез, то также, в лучшем своем настроении, слишком спокойны даже для улыбок. Я также далек от мысли препятствовать сообщению таких мыслей человечеству, когда они не погружены ниже своей надлежащей глубины, так что при взгляде на них закружится голова». [86] После Ханта Уильям Хэзлитт, критик и романтический писатель, написал серию эссе под названием «Характер новых поэм мистера Вордсворта» в трех частях, начиная с 21 августа 1814 года в Examiner . Хотя Хэзлитт справедливо относился к поэзии Вордсворта, он критиковал самого Вордсворта и удалил любые положительные высказывания о личности Вордсворта из перепечатки эссе. [87] В эссе от 2 октября 1814 года поэзия рассматривалась либо как воображение, либо как чувство, и цитировались последние строки стихотворения в качестве примера: «Крайняя простота, против которой некоторые возражали в поэзии мистера Вордсворта, проявляется только в теме и стиле: чувства тонкие и глубокие. В последнем отношении его поэзия настолько же превосходит общепринятый стандарт или возможности, насколько в другом она ниже его... Мы следуем за ним, пока он является субъектом своего собственного повествования, но мы прощаемся с ним, когда он делает разносчиков и пахарей своими героями и толкователями своих чувств». [88]
В 1817 году появилось еще два отклика поэтов-романтиков на оду. Кольридж был впечатлен темами, ритмом и структурой оды, поскольку он впервые услышал начальные строфы в 1802 году. [89] В анализе поэзии Вордсворта для своей работы Biographia Literaria (1817) Кольридж описал то, что он считал как положительными, так и отрицательными сторонами оды. В своем аргументе он и защищал свою технику, и объяснял: «Хотя примеры этого недостатка в поэмах мистера Вордсворта так немногочисленны, что сами по себе они едва ли привлекли бы к ним внимание читателя; тем не менее, я остановился на этом, и, возможно, именно по этой причине. Будучи столь немногочисленными, они не могут разумно умалить репутацию автора, который даже характеризуется количеством глубоких истин в своих произведениях, которые выдержат самый строгий анализ; и все же, как бы их ни было мало, это именно те отрывки, которые его слепые поклонники с наибольшей вероятностью и наилучшим образом могли бы подражать». [90] Из положительных моментов, которые Кольридж выявил в поэме, он сделал акцент на выборе Вордсвортом грамматики и языка, которые установили словесную чистоту, в которой выбранные слова не могли быть заменены, не разрушая красоту поэмы. Другим аспектом, которому отдавал предпочтение Кольридж, была оригинальность мысли поэмы и то, как она содержала понимание Вордсвортом природы и его собственного опыта. Кольридж также похвалил отсутствие строгой структуры в поэме и заявил, что Вордсворт был способен по-настоящему захватить воображение. Однако часть анализа поэмы и поэта Кольриджем имеет тенденцию описывать его идеализированную версию позитива и негатива, а не реальный конкретный объект. [91] В том же году Бенджамин Бейли утверждал в письме от 7 мая 1849 года к Р. М. Милнсу, что Джон Китс, один из поэтов-романтиков второго поколения, обсуждал поэму с ним. В своих воспоминаниях Бейли сказал: «Следующий отрывок из оды Вордсворта о бессмертии [строки 140–148] был глубоко прочувствован Китсом, который, однако, в то время, как мне казалось, ценил этого великого поэта скорее в отдельных отрывках, чем в полном портрете, так сказать, великого творческого и философского христианского поэта, которым он на самом деле является, и которым Китс, очевидно, вскоре после этого почувствовал его». [92]
После ответа Кольриджа в мае 1820 года в журнале Blackwood's Edinburgh Magazine появилась анонимная рецензия , возможно, написанная Джоном Локхартом и Джоном Уилсоном вместе или только Локхартом в одиночку. О способностях Вордсворта как поэта в целом в рецензии говорилось: «Мистер Вордсворт... имеет право быть причисленным к самым высоким именам среди своих предшественников, как чистый и почтительный поклонник истинного величия английской музы» и что «О гении мистера Вордсворта, короче говоря, теперь каждый человек может судить свободно и полно и самостоятельно. Наше собственное мнение, с тех пор как этот журнал начал выходить, было ясно и полностью перед ними; и если есть кто-то, на чьем уме то, что мы процитировали сейчас, недостаточно, чтобы произвести впечатление, подобное тому, которое мы получили задолго до этого, — нам больше нечего сказать этому человеку в отношении предмета поэзии». [93] В частности, обсуждая оду, рецензия характеризовала поэму как «одну из величайших его ранних работ». [94] В декабре 1820 года в New Monthly Magazine вышла статья под названием «О гении и творчестве Вордсворта», написанная Томасом Нуном Талфурдом . Обсуждая поэму, Талфурд заявил, что ода «является, по нашим ощущениям, самым благородным произведением лирической поэзии в мире. Это была первая поэма ее автора, которую мы прочитали, и мы никогда не забудем тех ощущений, которые она вызвала в нас. Мы слышали холодные насмешки, связанные с его именем... и здесь — в работах этого высмеянного поэта — мы обнаружили новую жилу воображаемого чувства, открытую для нас — священные воспоминания, возвращенные в наши сердца со всей свежестью новизны и всей почтенностью далекого времени». [95] Анализируя отношения между младенцами и божественным в поэме, статья продолжила: «Какой дар мы тогда унаследовали! Иметь лучшее и самое нетленное из интеллектуальных сокровищ – могущественный мир воспоминаний о днях младенчества – представленным нам в новом и более святом свете». [96]
Уильям Блейк, поэт-романтик и художник, считал, что Вордсворт находится на одном уровне с поэтами Данте, Шекспиром и Мильтоном. В дневниковой записи от 27 декабря 1825 года Х. К. Робинсон рассказал о разговоре между ним и Уильямом Блейком незадолго до смерти Блейка: «Я прочитал ему несравненную оду Вордсворта, которая ему очень понравилась. Но он повторил: «Я боюсь, что Вордсворт любит природу, а природа — это дело рук Дьявола. Дьявол в нас настолько же, насколько мы — природа»... Части оды Вордсворта, которые больше всего понравились Блейку, были самыми неясными — во всяком случае, теми, которые мне меньше всего нравятся и понятны». [97] Вслед за Блейком Чонси Хэр Таунсенд написал «Эссе о теории и творчестве Вордсворта» для журнала Blackwood's Edinburgh Magazine в 1829 году. В третьей части он раскритиковал использование Вордсвортом предсуществования в поэме и спросил: «Разве наш автор не хочет сказать, что, существуя от вечности, мы обладаем вечной и неразрушимой сущностью; или, другими словами, что, будучи воплощенной частью Божества... мы так же бессмертны, как и он сам. Но если поэт намеревается это подтвердить, разве вы не чувствуете, что он расстраивает свою собственную цель?» [98] Он продолжил, объяснив, почему он чувствовал, что концепция Вордсворта не достигла какой-либо полезной цели: «Ибо если мы принадлежим к неделимой сущности Бога и получаем наше отдельное сознание от стены плоти, которая при нашем рождении была воздвигнута между нами и Основанием Бытия, мы должны, при распаде тела... снова слиться с простым и несложным Божеством, потерять наше индивидуальное сознание... в другом смысле, стать такими, как будто нас никогда не было». [98] Он завершил свой анализ критикой поэмы в целом: «Я должен сказать, что Вордсворт не демонстрирует в ней никакой большой ясности мысли или удачи языка... рассматриваемая ода не столько абстрактна по идее, сколько невнятна по выражению. Кажется, что имеет место кропотливый труд ради оригинальности, заканчивающийся унылым отсутствием гармонии». [98]
Ода, как и другие произведения Вордсворта, была любима викторианцами за ее биографические аспекты и то, как Вордсворт подходил к чувствам уныния. Американский поэт-романтик Ральф Уолдо Эмерсон в своей работе 1856 года «Английские черты » утверждал, что поэма «Есть в его уме вялые места, есть что-то жесткое и бесплодное в его поэзии, недостаток изящества и разнообразия, недостаток должной соборности и космополитического размаха: он был конформен в английской политике и традициях; у него было эгоистичное ребячество в выборе и обращении со своими подданными; но скажем о нем, что он был единственным в свое время, кто хорошо и с абсолютным доверием относился к человеческому разуму. Его приверженность своему поэтическому кредо основывалась на реальном вдохновении». [99] Редактор журнала Harper's New Monthly Magazine Джордж Уильям Кертис похвалил оду в своей колонке «Editor's Easy Chair» за декабрь 1859 года и заявил, что «именно Вордсворт написал одну из величайших английских поэтов... По продолжительному великолепию воображения, глубокой, торжественной и прогрессивной мысли и изысканному разнообразию музыки эта поэма непревзойденна. Со времен «Оды на Рождество» Мильтона нет ничего столь же прекрасного, не говоря уже о Драйдене, Поупе, Коллинзе и других, которые писали оды». [100]
Философу Джону Стюарту Миллю нравилась ода Вордсворта, и он считал ее влиятельной для формирования его собственных мыслей. В своей «Автобиографии» (1873) он приписывал поэзии Вордсворта способность облегчить его ум и преодолеть чувство апатии по отношению к жизни. Из стихотворений он особенно подчеркивал как сборник стихов Вордсворта 1815 года, так и «Оду : Намеки на бессмертие» как оказавшие ему наибольшую помощь, и он конкретно сказал об оде: «Я обнаружил, что у него тоже был подобный опыт, что и у меня; что он также чувствовал, что первая свежесть юношеского наслаждения жизнью не была продолжительной; но что он искал компенсации и нашел ее тем способом, которым он теперь учил меня ее находить. Результатом стало то, что я постепенно, но полностью вышел из своей привычной депрессии и никогда больше не был подвержен ей». [101] Дэвид Мейсон последовал за Миллем в эссе 1875 года о литературе, включая поэзию Вордсворта. Процитировав оду, Мейсон заявил о поэме: «Эти и сотни других отрывков, которые можно было бы процитировать, показывают, что Вордсворт обладал, действительно в очень высокой степени, истинным первичным качеством поэта — воображением; избытком личности или жизненного духа, постоянно переливающимся среди объектов иначе обусловленной вселенной и переделывающим их в соответствии со своим удовольствием». [102]
После Милля критики сосредоточились на статусе оды среди других стихотворений Вордсворта. В июле 1877 года Эдвард Доуден в статье для Contemporary Review обсуждал Трансцендентальное движение и природу поэтов-романтиков. ссылаясь на Вордсворта и оду, он утверждал: «Вордсворт в последние годы своей жизни утратил, как он выражается, мужество , весеннюю надежду и уверенность, которые позволяют человеку радостно продвигаться к новому открытию истины. Но поэт «Тинтернского аббатства», «Оды намекам на бессмертие» и «Прелюдии» — это Вордсворт в период его наивысшей энергии и творческого света». [103] Мэтью Арнольд в своем предисловии к изданию поэзии Вордсворта 1879 года объясняет, что он был большим любителем стихотворений. Однако он объясняет, почему он считал, что эта ода не была одной из лучших: «Я испытываю горячее восхищение к «Лаодамии» и к великой Оде ; но, если говорить правду, я нахожу, что «Лаодамия» не совсем свободна от чего-то искусственного, а великая Ода не совсем свободна от чего-то декламационного». [104] Его беспокоило то, что он считал идеями, выраженными в отношении детства и зрелости: «Даже «намеки» знаменитой Оды, эти краеугольные камни предполагаемой философской системы Вордсворта... сами по себе не имеют характера поэтической истины лучшего рода; они не имеют реальной прочности» «сказать, что повсеместно этот инстинкт могущественен в детстве и имеет тенденцию угасать впоследствии, значит сказать то, что крайне сомнительно... В общем, мы можем сказать об этих высоких инстинктах раннего детства... то, что Фукидид говорит о ранних достижениях греческой расы: «Невозможно с уверенностью говорить о том, что столь далеко; но из всего, что мы можем действительно исследовать, я бы сказал, что это были не очень великие вещи»» [105]
Викторианский критик Джон Раскин , ближе к концу 19-го века, дал краткий анализ различных писателей в своих эссе "Природа и литература", собранных в "Искусство и жизнь: антология Раскина". Говоря о Вордсворте, Раскин утверждал, что "Вордсворт - просто крестьянин из Уэстморленда, с гораздо меньшей проницательностью, чем большинство пограничных англичан или шотландцев; и без чувства юмора; но одаренный... ярким чувством природной красоты и прекрасной склонностью к размышлениям, не всегда острыми, но, насколько они достигают, целительными для лихорадки беспокойной и развращенной жизни вокруг него". [106] Высмеяв саморефлексивную природу поэзии Вордсворта, он затем заявил, что поэзия была «мелодичной, тем не менее, в сердце, и небесного хора, я с радостью и откровенно признаю его; и наша английская литература обогатилась новой и исключительной добродетелью в воздушной чистоте и здоровой правоте его тихой песни; — но только воздушной — не эфирной; и скромной в своей уединенности света». Ода Раскину становится средством высмеять интеллект и веру Вордсворта, когда он утверждает, что Вордсворт был «довольствуется намеками на бессмертие, такими, как может быть в прыжках ягнят и смехе детей — не любопытных видеть на руках отпечатки ногтей». [106] На заявления Раскина ответила статья Ричарда Хаттона в Spectator от 7 августа 1880 года . [107] В статье «Мистер Раскин о Вордсворте» говорилось: «Мы вряд ли ожидали, что мистер Раскин — хотя он и великий мастер иронии — так безошибочно укажет на слабое место возвышенной оды Вордсворта «Намёки на бессмертие», когда он говорит о нём — совершенно ложно, кстати, — как о «довольном намёками на бессмертие»». [108] Статья продолжилась похвалой Вордсворту и еще больше порицанием Рёскина: «Но затем, хотя он показывает, как мало он понимает оду, говоря о Вордсворте как о довольствующемся такими намеками, он, несомненно, затрагивает слабую струну в том, что, если бы не эта слабая струна, было бы одним из величайших памятников человеческого гения... Но любой, для кого великая ода Вордсворта является самой сутью того корпуса поэзии, который составляет лучшую часть его творческой жизни, будет так же удивлен, обнаружив, что мистер Рёскин говорит о ней так слепо и бессмысленно, как он это делает». [109]
Ода была воспринята положительно к концу века. Джордж Сейнтсбери в своей «Краткой истории английской литературы» (1898) заявил о важности и величии оды: «Возможно, только дважды, в «Тинтернском аббатстве» и в « Оде намекам на бессмертие» , это полный, совершенный Вордсворт с его полупантеистическим поклонением природе, информированный и сдержанный интенсивным чувством человеческого поведения, почтения и почти смирения, проявленным в предельном поэтическом блаженстве. И эти две поэмы соответственно входят в число величайших поэм мира. Никакая неблагоприятная критика ни одной из них — а были некоторые, новые и старые, от людей, в которых это удивительно, а также от людей, в которых это естественно — не повредила им, хотя это могло повредить критикам. Они, если не в каждой мельчайшей детали, все же как целое, неуязвимы и нетленны. Они не могли быть сделаны лучше». [110]
В начале XX века отклик критиков на оду был в основном положительным. Эндрю Брэдли заявил в 1909 году, что «Ода бессмертия, как и «Король Лир» , является величайшим произведением ее автора, но не лучшим его произведением». [111] Говоря о Грасмере и Вордсворте, Элиас Снит писал в 1912 году: «Она стала свидетелем сочинения большого количества стихотворений, многие из которых можно считать одними из лучших произведений его воображения. Большинство из них уже были рассмотрены. Однако остается одно, которое, по мнению некоторых критиков, больше, чем любое другое стихотворение из многочисленных творений его гения, дает ему право на место среди бессмертных. Это знаменитая [ода]... В некоторых отношениях это одно из его важнейших произведений, как с точки зрения простого искусства, так и с точки зрения поэтического проникновения». [112] Джордж Харпер, вслед за Снитом в 1916 году, охарактеризовал поэму в позитивных терминах и сказал: «Ее сияние приходит и уходит сквозь мерцающую вуаль. Однако, когда мы присматриваемся, мы не находим ничего нереального или незавершенного. Эта красота, хотя и божественная, не мимолетна. Она ждет нашего возвращения, и тот, кто придет искать ее как маленький ребенок, найдет ее. Образность, хотя и меняется на каждом шагу, свежа и проста. Язык, хотя и связан с мыслями настолько серьезными, что они придают ему классическое достоинство, естественен и по большей части прост... Тем не менее, поэму окружает своеобразное очарование. Это высший пример того, что я рискну назвать романтикой философской мысли». [113]
В 1930-х годах появилась критика, которая восхваляла поэму, но большинство критиков находили недостатки в отдельных аспектах поэмы. FR Leavis в своей работе Revaluation (1936) утверждал, что «критика строфы VIII... была допустимой, даже правильной, со времен Кольриджа. Но пустая грандиозность, кажущаяся там, является всего лишь локальным проявлением общего напряжения, общей искусственности. Ода ... принадлежит переходу в его критической фазе и содержит определенные элементы живого». [114] Он продолжил: «Но это не уменьшает неудовлетворенности, которую чувствуешь по поводу движения — движения, которое делает произведение одой в Большом Стиле; поскольку, когда читаешь, именно в терминах движения напряжение, фальшь, впервые заявляют о себе. Манипуляции, с помощью которых указывается смена настроения, к концу третьей строфы произвели эффект, который в знак протеста можно описать как ритмическую вульгарность..., а напряжение, выявленное в технике, имеет очевидное значение». [114] В 1939 году Бэзил Уилли утверждал, что стихотворение «значительно превосходит, как поэзия, свой психологический аналог в Прелюдии », но также сказал, что «полуплатоническая машина предсуществования... кажется навязчивой и чуждой Вордсворту», прежде чем сделать вывод, что стихотворение было «окончательным и окончательным выражением самого пронзительного опыта его поэтической жизни». [115]
Клинт Брукс использовал « Оду: намек на бессмертие» как одну из своих ключевых работ для анализа в своей работе 1947 года «Хорошо кованая урна» . Его анализ разбил оду как стихотворение, оторванное от его биографических подтекстов, и сосредоточился на парадоксах и иронии, содержащихся в языке. Представляя свой анализ, он утверждал, что «можно предположить из того, что уже было отмечено, что «Ода» при всех ее прекрасных отрывках не совсем удачна как стихотворение. Тем не менее, мы сможем сделать нашу лучшую защиту в той мере, в какой мы признаем и ценим ее использование двусмысленных символов и парадоксальных утверждений. Действительно, можно утверждать, что, не сделав этого, мы потеряем большую часть ее силы как поэзии и даже часть ее точности утверждения». [116] Разобрав использование парадокса и иронии в языке, он анализирует утверждения о детском восприятии славы в строфе VI и утверждает: «Эта строфа, хотя и не является одной из знаменитых строф поэмы, является одной из самых тонко ироничных. Ее структурное значение также имеет первостепенное значение, и, возможно, в прошлом ей придавалось слишком мало значения». [117] Проанализировав больше стихотворения, Брукс указывает, что строки в строфе IX содержат строки, которые «являются великой поэзией. Они великие поэзии, потому что... дети не напуганы... Дети являются примером отношения к вечности, которое другой философ, зрелый философ, добивается с трудом, если он вообще добивается этого». [118] В своем заключении о поэме он утверждает: «Величие «Оды» заключается в том, что Вордсворт здесь говорит о деле поэта и не пытается ничего навязать. Вместо этого он пытается драматизировать меняющиеся взаимосвязи, которые определяют основную образность». [119] Вслед за Бруксом в 1949 году CM Bowra заявил: «Нет нужды оспаривать честь, которой она [ода] пользуется по общему согласию», но он добавляет: «В «Бессмертной оде» есть отрывки, в которых он не так хорошо владеет ритмом и способностью заставить строку стоять сама по себе... Но они не важны. В целом стихотворение имеет емкий размах, а форма соответствует величественному предмету... Есть моменты, когда мы подозреваем, что Вордсворт пытается сказать больше, чем он имеет в виду». [120] Аналогичным образом, Джордж Малларби также выявил некоторые недостатки в стихотворении в своем анализе 1950 года: «Несмотря на сомнительную философскую истинность учения о предсуществовании, заимствованного у Платона, несмотря на странно расставленные акценты и избыток чувств, несколько искусственно введенных, несмотря на разочаровывающее и неудовлетворительное заключение, это стихотворение останется, пока английский язык остается одним из его главных и Несомненная слава. Он поддается,больше, чем большинство английских од, для декламации в торжественной манере».[121]
К 1960-м и 1970-м годам восприятие поэмы было неоднозначным, но в целом оставалось положительным. Мэри Мурман проанализировала поэму в 1965 году, сделав акцент на ее биографическом происхождении и философии Вордсворта об отношениях между человечеством и природой. Описывая красоту поэмы, она заявила: «Вордсворт однажды сказал об Оде как об «этой знаменитой, амбициозной и порой великолепной поэме». Однако впечатляет не столько ее великолепие, сколько ощущение блистательного, но мирного света, в котором она купается — будь то «небесный свет» и «слава» первой строфы или «невинная яркость новорожденного дня» последней». [122] В 1967 году Ивор Уинтерс раскритиковал поэму и заявил, что «Вордсворт дает нам плохую риторику о своих собственных неуклюжих эмоциях и пейзаже, который он никогда полностью не осознавал». [123] Джеффри Даррант в своем анализе критического восприятия оды в 1970 году утверждал: «можно отметить, что и поклонники Оды, и те, кто думает о ней менее хорошо, склонны соглашаться, что она нерепрезентативна, и что ее восторженный, дионисийский и мистический настрой выделяет ее, либо на одинокой вершине, либо в особой неопределенности, среди остальных работ Вордсворта. И похвала, которую она получила, порой странно двусмысленна». [124] В 1975 году Ричард Брэнтли, назвав поэму «великой Одой», утверждал, что «задача Вордсворта проследить духовную зрелость, его рассказ о благодати, столь же удивительной и, возможно, даже столь же христианской, как и опыт, записанный в духовной автобиографии его времени, таким образом, по сути, завершена». [1] Он продолжил, используя оду как доказательство того, что «поэтические записи его оставшейся жизни дают мало свидетельств искушений или ошибок, столь же тревожных, как те, с которыми он столкнулся и которые совершил во Франции». [1] Подводя итог тому, как критики подошли к поэме, Джон Бир заявил в 1978 году, что поэма «обычно рассматривается как величайшее из его коротких произведений». [3] Кроме того, Бир утверждал, что ода была основой для концепций, обнаруженных в поздней поэзии Вордсворта. [125]
Критика оды в 1980-х годах варьировалась в зависимости от того, какие аспекты поэмы были наиболее важными, но критики были в основном позитивны, независимо от их подхода. В 1980 году Хантер Дэвис проанализировал период времени, когда Вордсворт работал над одой, и включил ее в число «десятков поэм неоспоримой гениальности» [126] , а позже объявил поэму «величайшей одой» Вордсворта [2] . Стивен Гилл, исследуя стиль поэм 1802 года, утверждал в 1989 году, что поэмы были новыми и широкими по диапазону, а ода содержала «страстную возвышенность». [127] Позже он сравнил оду с «Одой долгу» Вордсворта, заявив, что « Ода: Намеки , напротив, богатая фразами, которые вошли в язык и дали названия чужим книгам, является величайшим достижением Вордсворта в ритме и каденции. Вместе с «Тинтернским аббатством» она всегда привлекала внимание как сильнейшая медитативное стихотворение Вордсворта, и Вордсворт обозначил свою оценку, обеспечив с помощью макета и печати своих томов, что « Ода » выделялась». [128] В 1986 году Марджори Левинсон искала политическую основу во многих стихотворениях Вордсворта и утверждала, что ода, наряду с «Майклом», «Замком Пил » и «Тинтернским аббатством », «бесспорно, относится к величайшим произведениям поэта». [129] Сьюзен Вольфсон в том же году утверждала, что «сила последних строк возникает из того, как язык, на котором поэт выражает разрешение скорби, в то же время передает метафору, которая подразумевает, что скорбь не столько разрешена, сколько подавлена и похоронена. И эта двусмысленность подразумевает другую, поскольку Вордсворт делает невозможным решить, является ли напряжение между разрешением и подавлением... его косвенным признанием в неспособности достичь трансцендентности или сознательным уклонением от императива сделать это». [130] После проведения фрейдистского анализа оды Уильям Гальперин в 1989 году утверждает, что «критика, короче говоря, не может взять на себя ответственность за недостатки «Экскурсии » больше, чем она, вероятно, приписывает успех «Оды намёков» удовлетворению, которое она дает, видя, что чувство права или самоуважения защищается, а не оспаривается». [131]
Критики 1990-х годов подчеркивали отдельные образы в поэме, а также послание Вордсворта как источник силы поэмы. В 1991 году Джон Хейден обновил биографию Вордсворта, написанную Расселом Нойесом в 1971 году, и начал свой анализ оды, заявив: «Великая «Ода бессмертию» Вордсворта нелегка для понимания и не совсем ясна. Основная трудность интерпретации сосредоточена на том, что поэт подразумевает под «бессмертием»» [132] . Однако он продолжает заявлять: «большинство компетентных судей признают «Оду бессмертию» самой великолепной поэмой Вордсворта. Ни в одной другой поэме поэтические условия не выполнены столь идеально. Есть правильная тема, правильная образность для ее выражения, а также правильный размер и язык для обоих». [133] Томас Макфарланд, подчеркивая использование реки как стандартной темы в поэмах Вордсворта, заявил в 1992 году: «Мало того, что величайшие высказывания Вордсворта — «Тинтернское аббатство», «Ода бессмертию», «Разрушенный коттедж», «Майкл», первые две книги « Прелюдии» — все они накладываются на текущую инфраформу, но Вордсворт, как и другие романтики, казался буквально загипнотизированным идеей текущей воды». [134] Проанализировав включение Вордсвортом детских воспоминаний в оду, Г. Ким Бланк в 1995 году утверждал: «Именно признание и, наконец, принятие его трудных чувств стоят за и в величии и силе Оды , как личного высказывания, так и универсального заявления. Не случайно, что Вордсворт здесь наиболее красноречив. Стать цельной личностью — самое сильное заявление, которое любой из нас когда-либо мог сделать. Вордсворт в Оде здесь делает это за нас». [135] В 1997 году Джон Махони похвалил различные аспекты поэмы, разбив ее ритм и стиль. В частности, он подчеркнул полное название поэмы как «имеющее огромное значение для всех, кто внимательно изучает поэму» и заявил: «Заключительная строфа — это мощное и своеобразное прощание Вордсворта». [136]
В 21 веке поэма считалась лучшим произведением Вордсворта. Адам Сисман в 2007 году назвал поэму «одной из величайших работ [Вордсворта]». [137] Вслед за этим в 2008 году Пол Фрай утверждал: «Большинство читателей согласны с тем, что платонизм «Оды намеков» чужд Вордсворту, и выражают беспокойство тем, что его самая известная поэма, которой он всегда отводил особое место в своих последующих изданиях, также столь своеобразна». [138] Он продолжил: «Как также предполагают Симплон и Сноудон, речь шла о достижении высот (а не глубины «Аббатства Тинтерн»), и по этой причине метафора легко возникает, когда мы говорим об оде «Намек» как о высшей точке в карьере Вордсворта, которая должна быть выделена в любом новом дополнении как вершина достижений, поэма трансцендентального воображения par excellence ». [139]
В книге Эдгара Ли Мастерса «Антология реки Спун» (1915 ) героиня миссис Бенджамин Пантье упоминает оду как показатель своей утонченности: «Но предположим, что вы действительно леди и имеете тонкие вкусы / И ненавидите запах виски и лука / И ритм оды Вордсворта звучит у вас в ушах...» [140]
