Насир Хусрав ( перс . ناصرخسرو ; 1004 — между 1072–1088) — исмаилитский поэт, философ, путешественник и миссионер ( даи ) исмаилитского Фатимидского халифата .
Несмотря на то, что Насир был одним из самых выдающихся исмаилитских философов и теологов Фатимидов и автором многих философских трудов, предназначенных только для внутреннего круга исмаилитской общины, широкой публике он больше всего известен как поэт и писатель, который горячо поддерживал свой родной персидский язык как художественный и научный язык. Все философские исмаилитские труды Насира написаны на персидском языке, что является редкостью в исмаилитской литературе Фатимидов, которая в основном использовала арабский язык .
Насир был ключевой фигурой в распространении исмаилизма в Средней Азии . Его с большим почтением называют «Пир» или «Шах Сайид Насир» община исмаилитов Бадахшана (разделенная между Афганистаном и Таджикистаном ) и их ответвления в северном Пакистане , которые все считают его своим основателем.
Полное имя Насира Хусрава было Абу Муин Хамид ад-Дин Насир ибн Хусрав ибн Харис аль-Кубадийани аль-Марвази, которым он обычно называл себя в своих прозаических философских работах. [1] В своей книге «Сафарнама » он в основном называет себя «Насир», а в своих стихах он в основном использует псевдоним «Худжат», титул, означающий «доказательство», который он получил от исмаилитской миссионерской организации в Каире . [2] [3] В своих стихах он также иногда использует имена «Насир» и «Хусрав», последнее из которых является персидским именем, которое, по словам историка доктора С. Элис Хансбергер, «несомненно, было бы предметом большой гордости для этого защитника персидской культуры и языка». [2] Его имя также транслитерируется как Насир-и Хусрав [3] и Насер-е Хосров. [4]
Насир является предметом многих рассказов, включая поддельную автобиографию, которая носит его имя и которая передавалась между исмаилитами и неисмаилитами на протяжении многих столетий. Сочинения Насира, которые все еще существуют, предлагают проницательную информацию о его жизни и философии. Тем не менее, похоже, что большинство этих рукописей были подвергнуты цензуре, чтобы удалить любые ссылки на исмаилизм враждебно настроенными суннитскими писцами. Коренной перс, [5] [6] [7] Насир был из семьи правительственных чиновников и землевладельцев. [8] [9] Он, скорее всего, придерживался двунадесятной шиитской формы ислама до своего обращения в исмаилизм. [3] Он родился в 1004 году в Кубадийане , районе города Балх , который был частью провинции Мерв в регионе Хорасан . [8] Затем эта территория находилась под контролем Газневидов , культурно персидской династии тюркского рабского происхождения. [10] [11]
Насир предположительно начал свою карьеру в качестве писца, прежде чем переехать в город Марв, чтобы работать финансовым администратором. Ему был разрешен вход ко двору в Балхе до 1040 года, когда Хорасан был завоеван сельджуками . [ 8] Он сохранил свою должность при сельджуках, [8] чей соучредитель Чагри Бег правил Хорасаном. [12] Примерно в возрасте 41 года Насир претерпел колоссальные и внезапные изменения в своей духовности, которые радикально изменили направление его жизни. По словам Насира, этот инцидент имел характеристики сна. [8] Впоследствии он ушел со своей должности и обратился в исмаилизм. [3]
В декабре 1045 года Насир принял решение отправиться в длительное путешествие с конечной целью совершить паломничество в Мекку . В марте 1046 года вместе со своим братом Абу Саидом и индийским сопровождающим он начал свое путешествие, которое впервые закончилось почти через семь лет. [8] Из Хорасана он отправился на запад, пройдя через северный и западный Иран, Армению и Малую Азию . Затем он спустился в Сирию , Палестину , а затем в Аравию , где совершил свое паломничество. [8] [13] В августе 1047 года он отправился в Каир в Египте , [8] который служил столицей исмаилитского Фатимидского халифата . [3]
Фатимидский халифат был первым и последним значительным шиитским владением до появления династии Сефевидов в Иране в 1501 году, которая объявила двенадцатый шиизм своей официальной религией. [14] Большинство других правительственных сил были в подавляющем большинстве суннитами, включая правителей Газневидов и Сельджуков, которые продемонстрировали свою поддержку халифу Аббасидов в Багдаде , предприняв решительные усилия по прекращению деятельности исмаилитов, особенно деятельности исмаилитских миссионеров, действовавших при халифе Фатимидов. [15] В Каире Насир обучался учениям исмаилитов, праву и администрации у выдающихся ученых. [14] Он встретился с аль-Муайядом филь-Дином аль-Ширази (умер в 1087 году), исмаилитским ученым из Шираза на юго-западе Ирана, который также недавно прибыл в Каир. [3] [16] Он стал учителем Насира, обучая его загадочным исмаилитским концепциям и философии. [3]
Насир был возведен в должность даи «миссионера» и назначен Худжжат-и Хорасан , хотя враждебность, с которой он столкнулся при распространении этих новых религиозных идей после своего возвращения в Большой Хорасан в 1052 году нашей эры, и суннитский фанатизм заставили его в конце концов бежать. После скитаний с места на место он нашел убежище в Ямгане (около 1060 года нашей эры) в горах Бадахшана , где он провел отшельником последние десятилетия своей жизни, собрав значительное количество преданных последователей, которые передали его учения последующим поколениям. [17]
Насир-и Хусрав объяснил, что через откровение ( танзил ) интеллектуальные вопросы были преобразованы в состояние, которое могло быть понято человечеством. Эзотерическая интерпретация ( та'вил ) необходима, чтобы вернуть их в их изначальное интеллектуальное состояние. Он также сказал, что нельзя довольствоваться экзотерической формой, а искать человека, который может объяснить им изначальное эзотерическое значение. Говоря это, он намекал на Имама Времени . [18]
Он умер в Ямагане на территории современного северного Афганистана. [19] Он был похоронен в небольшом мавзолее на небольшом холме в современной деревне Хадрат-и Сайид (также называемой Хадрат-и Саид), на восточной стороне долины Кокша на территории современного Афганистана . [20] [21] Согласно выгравированной надписи на сооружении, оно было отреставрировано в 1697 году. [20]
«Сафарнама» («Книга путешествий») — его самая известная работа. Он посетил десятки городов примерно за семь лет (6 марта 1046 г. — 23 октября 1052 г.) и подробно описал их, включая подробности о колледжах, караван-сараях, мечетях, ученых, царях, публике, населении, площади городов и, конечно же, свои интересные воспоминания. Спустя 1000 лет его«Сафарнама»все еще доступна для чтенияперсоязычнымилюдьми.
Среди других его работ, большинство лирических поэм в его Диване были написаны им в отставке, и их главными темами являются восторженное восхваление Али , его потомков и аль-Мустансира в частности, наряду со страстными криками против Хорасана и его правителей, которые изгнали его из дома. В нем также исследуется его огромное удовлетворение тихим одиночеством Юмгана и его полное уныние снова, когда он видит, что его презирают его бывшие соратники и исключают из участия в славном состязании жизни. Разбросанные по всем этим чередующимся вспышкам надежды и отчаяния, есть уроки морали и торжественные предостережения против трюков и вероломства мира, тщеславия всего земного великолепия и величия, глупости и несправедливости людей и лицемерия, легкомыслия и порочности светского общества и княжеских дворов в частности. [17]
Еще одна работа Насира Хусрава — персидский философский труд «Gushayish va Rahayish», который был переведен на английский язык Ф. М. Хунзаем под названием: «Знание и освобождение». В работе обсуждаются творение, вопросы, связанные с душой, эпистемология и исмаилитские исламские доктрины. С лингвистической точки зрения работа является примером раннего философского письма на новом персидском языке.
Это то же самое напряжение, которое проходит, хотя и в несколько более низком ключе, через два его больших masnavis , Rawshana-i-nama ( перс . روشنایینامه ) (или Книга Просвещения, также известная как Шиш Фасл ), и Sa'datnama (Книга Блаженства). Первая разделена на две части: первая, метафизического характера , содержит своего рода практическую космографию , в основном основанную на теориях Авиценны , но часто смешанную как с более свободными спекуляциями известного философского братства Басры , Ихван ас-Сафа , так и с чисто шиитскими или исмаилитскими идеями; вторая, или этическая, часть поэмы изобилует моральными максимами и остроумными мыслями о хороших и плохих качествах человека, о необходимости избегать общества глупцов и двуличных друзей, об обманчивых соблазнах мира и тайных сетях амбициозных людей, жаждущих звания и богатства. Она завершается воображаемым видением прекрасного творения духов, которые сбросили с себя оковы земных забот и печалей и наслаждаются чистым светом божественной мудрости и любви. [17]
Если мы сравним это с похожей аллегорией в «Диване » Насира , которая достигает кульминации в восхвалении Мустансира, мы вполне вправе рассматривать ее как скрытый намек на выдающихся людей, которые открыли поэту в Каире секреты исмаилитской веры и показали ему то, что он считал небесной лестницей к высшему знанию и духовному блаженству. [17]
Подобный ряд превосходных поучений о практической мудрости и благословениях добродетельной жизни, только более сурового и бескомпромиссного характера, содержится в « Саадатнаме» ; и, судя по крайней горечи тона, проявленной в упреках королей и эмиров, мы должны быть склонны считать это протестом против гнусных оскорблений, выливавшихся на моральные и религиозные взгляды Насира во время тех гонений, которые в конце концов привели его в Юмган. [17]
Из всех других работ автора « Заад-аль-Мусафирин» (или «Дорожные принадлежности паломников») и « Ваджх-и Дин» (или «Лик религии») представляют собой теоретические описания его религиозных и философских принципов; остальные из них можно отбросить как, вероятно, столь же апокрифичные, как и знаменитая автобиография Насира (встречающаяся в нескольких персидских тазкира или биографиях поэтов), простая подделка самого экстравагантного описания, которое в основном и ответственно за путаницу в именах и датах в более ранних рассказах нашего автора. [17]
Насир Хусрав объясняет духовную интерпретацию традиции шестидневного сотворения физической вселенной. Он пишет о том, что история сотворения является символическим объяснением того, что произошло, когда Бог создал вселенную. Интерпретация этого буквально — это то, что делают люди, исходя из ограничений своего интеллекта. В писаниях, когда говорится, что Бог начал работу по сотворению мира в воскресенье, завершил ее в пятницу, а затем отдыхал в субботу, это не буквальное повествование, а скорее символическое. [22]
Когда Пророки поделились историей о шестидневном сотворении физической вселенной, это должно было означать, что люди понимают, что Бог говорит, что шесть пророков придут в этот мир и повелят людям работать. Когда наступит седьмой день, Бог не будет повелевать таким образом, но скорее вознаградит их за их тяжелый труд. [22]
Насир Хусрав написал книгу по математике, которая теперь утеряна. В своей другой работе он утверждает, что он не мог: не найти ни одного ученого во всем Хорасане и восточных землях, подобного мне, [который] мог бы справиться с решениями этих проблем . Но он чувствовал свою ответственность взяться за задачу для читателей, которых он никогда не увидит, «тех, кто еще придет, во времена, которые еще придут»
Несмотря на то, что Насир был одним из самых выдающихся исмаилитских философов и теологов эпохи Фатимидов и автором многих философских трудов, предназначенных только для внутреннего круга исмаилитской общины, широкой публике он больше всего известен как поэт и писатель, который горячо поддерживал персидский язык как художественный и научный язык. Все философские исмаилитские труды Насира написаны на персидском языке, что является редкостью в исмаилитской литературе Фатимидов, которая в основном использовала арабский язык. [3]
Насир был ключевой фигурой в распространении исмаилизма в Центральной Азии . Он с большим почтением называется «Пир» или «Шах Сайид Насир» исмаилитской общиной Бадахшана (разделенной между Афганистаном и Таджикистаном ) и их ответвлениями в северном Пакистане , которые все считают его своим основателем. [23] Преданные, посещающие мавзолей Насира Хусрава, также называют его другими именами, помимо «Насир Хусрав», такими как шах (король), шах-и бузургвар (великий король), мавла (хранитель), шиди Юмган (солнце Юмгана) и укаб-и Юмган (орел Юмгана). Последнее относится к одной из поэм Насира Хусрава, написанной для того, чтобы дать моральный совет; В повествовании, основанном на древней басне, описывается орел, кружащий в небе «полный эгоистичной гордыни», прежде чем его сбивает на землю стрела с орлиными перьями, вшитыми в оперение. Заключительные строки поэмы передают урок, который стал известной поговоркой среди носителей персидского языка; az māst ki bar māst («то, что исходит от нас, возвращается к нам»), что означает, что люди обладают той самой характеристикой, которая определит как их успех, так и неудачу. [24]
Насир-и Кхусрав, полное имя которого было Абу Муин Насир ибн Кхусрав ибн Хуритах аль-Кубадхияни, персидский поэт и прозаик, известный путешественник, исмаилитский философ и даи [qv].
Насир-и Хусрав был персидским ученым, поэтом, путешественником и миссионером движения исмаилитов-шиитов, которому широко приписывают создание исмаилитской общины в Бадахшане.
Насир Хусрав, Рубин Бадахшана: Портрет персидского поэта, путешественника и философа
