Национальный день истины и примирения (иногда сокращается до Дня истины и примирения ) ( NDTR ; фр . Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ), первоначально и до сих пор в разговорной речи известный как День оранжевой рубашки ( фр . Jour du chandail orange ) [1] — канадский день памяти, призванный признать злодеяния и многопоколенческие последствия канадской индейской школьной системы . [2] Он отмечается каждый год 30 сентября.
С марта 2023 года [обновлять]NDTR является официальным праздником для: [3] [4]
Комиссия по установлению истины и примирению , созданная для документирования последствий системы школ-интернатов, работала с 2008 по 2015 год и пришла к выводу, что попытка насильственной ассимиляции коренных общин является культурным геноцидом . [12]
День оранжевой рубашки был впервые установлен как день празднования в 2013 году. Использование оранжевой рубашки в качестве символа было вдохновлено рассказами Филлис Джек Уэбстед , чью личную одежду, включая новую оранжевую рубашку, у нее забрали во время ее первого дня обучения в школе-интернате и так и не вернули. [13] Таким образом, оранжевая рубашка используется как символ принудительной ассимиляции детей коренных народов, которую навязывала система школ-интернатов.
В 2021 году парламент Канады [14] повысил статус этого дня до официального праздника для федеральных служащих и работников, работающих на федеральном уровне , и назвал его «Национальным днем истины и примирения» в связи с утверждениями о наличии более 1000 безымянных могил вблизи бывших школ-интернатов . [15]
Вскоре после Конфедерации в 1867 году министры нового Кабинета министров Канады унаследовали ответственность за консультирование Короны по договорам, подписанным между ней и первыми нациями Канады. Премьер-министр Джон А. Макдональд столкнулся со страной с разрозненными культурами и идентичностями и хотел создать новую канадскую идентичность, чтобы объединить страну и обеспечить ее выживание. Целью Макдональда было поглотить первые нации в общее население Канады и искоренить их культуру. [16] В 1878 году он поручил Николасу Флуду Дэвину написать отчет о школах-интернатах в Соединенных Штатах . Год спустя Дэвин сообщил, что только школы-интернаты могут отделить детей аборигенов от их родителей и культуры и заставить их «слиться и потеряться» в стране. Дэвин утверждал, что правительство должно работать с христианскими церквями, чтобы открыть эти школы. [17] [18] [19]
Начиная с 1883 года правительство начало финансировать школы-интернаты для индейцев по всей Канаде, которые в основном управлялись Римско-католической церковью и Англиканской церковью ; но также включали Объединенную церковь Канады , Методистскую церковь и Пресвитерианскую церковь . Когда разлучение детей с родителями встретило сопротивление, правительство отреагировало, сделав посещение школы обязательным в 1894 году и уполномочив Королевскую канадскую конную полицию забирать детей из резерваций и доставлять их в школы-интернаты. Когда родители приезжали, чтобы забрать своих детей из школ, была создана система пропусков, запрещающая коренным народам покидать свою резервацию без пропуска от индейского агента. [20]
Условия в школах были тяжелыми, поскольку школы недофинансировались, а инфекционное заболевание туберкулезом свирепствовало. За время существования системы — более века — около 150 000 детей были помещены в школы-интернаты по всей стране. Комиссия по установлению истины и примирению Канады сообщает о смерти около 3200 детей в школах-интернатах, что составляет уровень смертности 2,1%. [21] Однако судья Мюррей Синклер , председатель Комиссии по установлению истины и примирению, позже заявил, что они включили только смерти детей, по которым у них были записи, и что истинное число смертей может достигать 6000. [22]
Большинство зарегистрированных случаев смерти учеников в школах-интернатах произошло до 1950-х годов. Наиболее распространенной причиной смерти был туберкулез , который также был распространенной причиной смерти среди детей по всей Канаде в то время; [23] но ученики также умирали от других причин, включая другие болезни, пожар, несчастный случай, утопление и переохлаждение, некоторые из которых произошли во время побега из школы. В некоторых школах-интернатах уровень смертности составлял 30% и более. Уровень смертности в школах-интернатах был намного выше, чем уровень смертности канадских детей в целом. Многие смерти были результатом пренебрежения, поскольку школы часто отказывали своим ученикам в базовой медицинской помощи или уходе до самой их смерти; во многих случаях сотрудники школ не беспокоились о поисках пропавших детей до следующего дня. [22]
Доктор Питер Брайс в 1897 году доложил Департаменту по делам индейцев о высоких показателях смертности учащихся в школах-интернатах из-за туберкулеза . Отчет Брайса просочился к журналистам, что вызвало призывы к реформе по всей стране. Несмотря на этот общественный резонанс, рекомендации Брайса были в значительной степени проигнорированы. [24] Дункан Кэмпбелл Скотт , заместитель суперинтенданта по делам индейцев с 1913 по 1932 год, который поддерживал политику ассимиляции, сказал в 1910 году: «легко признать, что индейские дети теряют свою естественную сопротивляемость болезням, проживая так тесно в этих школах, и что они умирают гораздо чаще, чем в своих деревнях. Но это само по себе не оправдывает изменения в политике этого Департамента, который направлен на окончательное решение нашей индейской проблемы». В 1914 году он добавил: «Система была открыта для критики. Недостаточное внимание уделялось приему детей в школы. Хорошо известная предрасположенность индейцев к туберкулезу привела к очень большому проценту смертей среди учеников». [25]
Многие школы не сообщали о смерти учеников их семьям, хороня детей в безымянных могилах ; в одной трети зарегистрированных случаев смерти имена умерших учеников не были записаны. [22] В некоторых школах сексуальное насилие было обычным явлением, и учеников заставляли работать, чтобы помочь собрать деньги для школы. Учеников избивали за то, что они говорили на своих родных языках. [19] [26]
К 1950-м годам правительство начало ослаблять ограничения для коренных народов Канады и начало работать над закрытием школ. Правительство отобрало у церквей контроль над школами-интернатами в 1969 году, и к 1980-м годам осталось только несколько школ, последняя из которых, Kivalliq Hall, [27] располагалась в Ранкин-Инлете и закрылась в 1996 году. [28] [29]
В 1986 году Объединенная церковь Канады извинилась за свою роль в системе школ-интернатов. Англиканская церковь последовала ее примеру в 1992 году. Некоторые католические организации извинились за свою роль в системе школ-интернатов, а в 2009 году Папа Римский Бенедикт XVI выразил сожаление по поводу опыта выживших в школах-интернатах, но Римско-католическая церковь официально не извинилась за свою роль в системе школ-интернатов. В 2017 году премьер-министр Джастин Трюдо попросил Папу принести извинения за свою роль в индийской системе школ-интернатов. [30] [31]
В 1991 году была сформирована Королевская комиссия по коренным народам для расследования отношений между коренными народами Канады, правительством Канады и канадским обществом в целом. Когда ее окончательный отчет был представлен пять лет спустя, это заставило правительство сделать заявление о примирении в 1998 году и основать Фонд исцеления аборигенов . [29]
Премьер-министр Стивен Харпер извинился в 2008 году от имени федерального кабинета министров за систему школ-интернатов для индейцев и создал Комиссию по установлению истины и примирению Канады, чтобы выяснить, что произошло в школах. Комиссия опубликовала свой окончательный отчет в 2015 году, в котором пришел к выводу, что система школ-интернатов для индейцев была актом « культурного геноцида » против коренных народов Канады [29] , поскольку она нарушила способность родителей и общин передавать свои коренные языки и культурные обычаи своим детям, что привело к тому, что 70% языков аборигенов Канады были классифицированы как находящиеся под угрозой исчезновения. Было установлено, что некачественное образование, намеренно предлагаемое в системе школ-интернатов, создало плохо образованное коренное население в Канаде, что снизило доходы, которые эти ученики могли бы зарабатывать во взрослом возрасте, и образовательные достижения их детей и внуков, которые часто воспитывались в семьях с низким доходом. Было также установлено, что сексуальное и физическое насилие, которому подвергались в школах, создало пожизненную травму у выживших в школах-интернатах, травму и насилие, которые часто передавались их детям и внукам, что продолжает создавать жертв системы школ-интернатов и сегодня. [29] [32]
День оранжевой рубашки был впервые учрежден в качестве празднования в 2013 году в рамках усилий по повышению осведомленности и просвещению о канадской системе школ-интернатов и ее влиянии на коренные общины на протяжении более столетия.
Вдохновение для Дня оранжевой рубашки пришло от пережившей трагедию в школе-интернате Филлис Джек Вебстад , которая поделилась своей историей на мероприятии St. Joseph Mission (SJM) Residential School Commemoration Project and Reunion, которое состоялось в Уильямс-Лейк, Британская Колумбия , весной 2013 года. Вебстад рассказала о своем первом дне обучения в школе-интернате в возрасте шести лет, когда ее лишили одежды, включая новую оранжевую рубашку, которую купила ей бабушка, но которую так и не вернули. Теперь оранжевая рубашка символизирует то, как система школ-интернатов отняла у своих учеников коренную идентичность. [33] [34] [35] [36] [37] Однако связь этого цвета с коренными народами восходит к древности, цвет олицетворяет солнечный свет, правду, здоровье, возрождение, силу и власть. [38] [39]
Сегодня День оранжевой рубашки существует как наследие проекта SJM, а 30 сентября, ежегодная дата этого события, знаменует собой время года, когда детей коренных народов исторически забирали из их домов в школы-интернаты. Официальный слоган дня «Каждый ребенок имеет значение» напоминает канадцам, что культурный опыт всех народов важен. [34] [36]
Также поощряется образование по истории школ-интернатов и их практик ассимиляции , в частности, опираясь на опыт Webstad. Например, многие общины проводили памятные прогулки, показы фильмов и публичные лекции для повышения осведомленности об истории коренных народов. [40] Соответственно, школьные советы по всей Канаде начали использовать это мероприятие для обучения детей о системе. [41]
Министр по делам коренных народов Джейн Филпотт и министр по делам коренных народов и северных территорий Кэролин Беннетт в 2017 году призвали людей по всей Канаде принять участие в этом памятном и образовательном мероприятии. [42] В следующем году Департамент канадского наследия и мультикультурализма объявил, что рассматривает возможность внесения законопроекта в парламент об учреждении официального праздника , признающего наследие школ-интернатов; 30 сентября было одной из рассматриваемых дат. [43] Комитет по наследию выбрал День оранжевой рубашки, а Джорджина Жолибуа представила законопроект частного члена в Палату общин , где он был принят 21 марта 2019 года. Однако законопроект не смог пройти через Сенат, поскольку парламент был распущен перед выборами. [44] [45]
В ходе последующей парламентской сессии министр наследия Стивен Гильбо 29 сентября 2020 года внес на рассмотрение новый законопроект, предлагающий сделать День оранжевой рубашки национальным официальным праздником, аналогичным предыдущему предложению Жолибуа. Новый праздник будет официально назван Национальным днем истины и примирения . [46] 28 мая 2021 года, на следующий день после того, как стало известно, что останки 215 тел (теперь называемые 200 «объектами интереса» доктором Сарой Болье, проводившей поиск) [47] были обнаружены на безымянном кладбище на территории бывшей школы-интерната для индейцев Камлупса , все партии в Палате общин согласились ускорить рассмотрение законопроекта, который был принят Палатой единогласно . [48] [49] Законопроект был единогласно принят Сенатом шесть дней спустя и получил королевское одобрение 3 июня 2021 года. [14]
30 сентября 2021 года королева Елизавета II , глава государства Канада , выступила с посланием по случаю этого дня:
Я присоединяюсь ко всем канадцам в этот первый Национальный день истины и примирения, чтобы поразмышлять о болезненной истории, которую коренные народы пережили в школах-интернатах Канады, и о работе, которую еще предстоит исцелить и продолжить строительство инклюзивного общества. [50] [51]
Законопроект сделал 30 сентября официальным праздником для федеральных государственных служащих и работников частного сектора, на которых распространяется действие Трудового кодекса Канады . [4]
Национальный день истины и примирения впервые отмечался как федеральный праздник в 2021 году. В первый год его проведения премьер-министр Джастин Трюдо был приглашен провести этот день с народом Tk'emlúps te Secwépemc недалеко от Камлупса, Британская Колумбия, недалеко от места, где, как утверждается, в начале того года были обнаружены первые безымянные могилы индейской школы-интерната . Трюдо проигнорировал приглашение, и в его расписании были указаны встречи в Оттаве в тот день. Однако вместо этого Трюдо отправился в необъявленный частный отпуск в Тофино, Британская Колумбия , что вызвало широкую критику со стороны общественности и средств массовой информации. [52] [53] Кукпи7 (вождь) Розанна Казимир из Tk'emlúps te Secwépemc описала его отсутствие как «удар под дых по сообществу». [54]
В Национальный день правды и примирения 2023 года Джастин Трюдо заявил, что отрицание растет, и необходимо раскрыть всю правду. [55]
Правительства Британской Колумбии , Манитобы , Новой Шотландии , Северо-Западных территорий , Нунавута , Острова Принца Эдуарда и Юкона добавили 30 сентября в свои соответствующие законодательства в качестве праздника в той или иной степени. [4] С марта 2023 года [обновлять]NDTR является официальным праздником для всех работников Британской Колумбии, Северо-Западных территорий, Острова Принца Эдуарда и Юкона. [3] [8] [10] [6] [11]
В 2021 году, после создания федеральным правительством нового федерального праздника, правительство Северо-Западных территорий внесло поправки в Закон о государственной службе , чтобы разрешить служащим Северо-Западных территорий отмечать праздник в этом году. В следующем году, 3 июня 2022 года, Законодательное собрание Северо-Западных территорий ввело в силу законопроект 47, сделав Национальный день истины и примирения официальным праздником для всех служащих на территории. [8] [56]
В 2021 году премьер-министр Деннис Кинг из Острова Принца Эдуарда внес поправку в Закон о стандартах занятости, чтобы официально признать 30 сентября провинциальным официальным праздником для жителей, которая была принята 17 ноября того же года. [10] [57]
Весной 2022 года комиссар Нунавута Эва Аариак дала королевское согласие в Законодательном собрании Нунавута на то, чтобы сделать Национальный день истины и примирения праздником для сотрудников территориального правительства и предприятий, регулируемых на территории. [9]
В ноябре 2022 года Законодательное собрание Юкона единогласно одобрило Национальный день истины и примирения в качестве официального праздника на территории. Законопроект был спонсирован депутатом Законодательного собрания Энни Блейк . [11] [58]
В феврале 2023 года министр Британской Колумбии Гарри Бейнс внес законопроект в Законодательное собрание Британской Колумбии, чтобы сделать 30 сентября оплачиваемым официальным праздником в провинции. [59] Закон был принят 9 марта 2023 года, сделав Национальный день истины и примирения официальным праздником для провинциальных работников посредством внесения поправок в Закон о стандартах занятости провинции . [6]
11 октября 2020 года телеканал CBC и телевизионная сеть Aboriginal Peoples Television совместно выпустили в эфир программу Every Child Matters: Reconciliation Through Education — специальный телевизионный выпуск, подготовленный Национальным центром истины и примирения в ознаменование Дня оранжевой рубашки, в котором рассказывались истории различных выживших в школах-интернатах. [15] Программа получила две номинации на премию Canadian Screen Award на 9-й церемонии вручения премии Canadian Screen Awards в 2021 году в номинациях «Лучшая детская или юношеская документальная программа или сериал» и «Лучший монтаж в программе или сериале, основанном на фактах» (Крейг Андерсон, Кэти Гулкин, Джеймс Кинистино и Кен Ян). [60]
Вебстад был представлен в документальном фильме 2021 года «Возвращение домой» . [61]
В сентябре 2021 года телеканал CBC Television выпустил в эфир документальный фильм « Мы знаем правду: истории, вдохновляющие на примирение » . [62]
Общество Orange Shirt Society было основано людьми, участвовавшими в создании Дня Orange Shirt, и имеет штаб-квартиру в Уильямс-Лейк, Британская Колумбия. [63] Каждый год они выпускают официальную футболку Дня Orange Shirt , на которой изображен дизайн художника-аборигена и слоган «Каждый ребенок важен»; доходы от продажи футболки идут в Общество Orange Shirt Society. [64] [65]
В 2017 году предложение официальных оранжевых футболок не соответствовало спросу. [66] В качестве обходного пути некоторые сообщества создали свои собственные футболки. Дизайнер Кэри Ньюман создал одну, которая была распродана менее чем за два дня. [67] Отец Ньюмана учился в школе-интернате, и его дизайн был посвящен этому.
Затем Общество Оранжевых Рубашек одобрило создание оранжевых рубашек другими художниками-аборигенами. Их политика гласит, что, хотя они сохраняют авторские права на День Оранжевых Рубашек, другие люди и организации могут делать свои собственные рубашки при условии, что часть прибыли пойдет в Общество Оранжевых Рубашек или другие благотворительные организации и дела коренных народов, а также будут соответствовать другим техническим требованиям, указанным на их веб-сайте. [65] [68]
Другие страны:
Le Jour du chandail Orange, в сентябре, - это очень важное путешествие, которое становится популярным среди платных людей.