Первые нации ( фр . Premières Nations ) — термин, используемый для обозначения коренных народов Канады , которые не являются ни инуитами , ни метисами . [2] [3] Традиционно первыми нациями Канады были народы, которые жили к югу от границы леса и в основном к югу от Полярного круга . В Канадесуществует 634 признанных правительства или группы первых наций . [4] Примерно половина из них проживает в провинциях Онтарио и Британская Колумбия . [5]
Согласно юриспруденции Хартии , первые нации являются «обозначенной группой» наряду с женщинами, видимыми меньшинствами и людьми с физическими или умственными недостатками. [6] Первые нации не определяются как видимое меньшинство по критериям Статистического управления Канады . [7]
Североамериканские коренные народы имеют культуры, охватывающие тысячи лет. Некоторые из их устных традиций точно описывают исторические события, такие как землетрясение Каскадия 1700 года и извержение Цеакс Конус в 18 веке . Письменные записи начались с прибытием европейских исследователей и колонистов в эпоху Великих географических открытий в конце 15 века. [8] [9] Европейские отчеты охотников , торговцев , исследователей и миссионеров дают важные доказательства ранней контактной культуры. [10] Кроме того, археологические и антропологические исследования, а также лингвистика помогли ученым собрать воедино понимание древних культур и исторических народов.
В совокупности, коренные народы [5] , инуиты [11] и метисы [12] ( FNIM ) составляют коренные народы Канады , коренные народы Америки или « первые народы ». [13] Термин «первая нация» стал официально использоваться правительством с 1980-х годов для замены термина «индейская группа» применительно к группам индейцев с общим правительством и языком. [14] [15] Коренные народы начали идентифицировать себя с помощью этого термина во время активизма 1970-х годов, чтобы избежать использования слова «индеец» , которое некоторые считали оскорбительным. [16] [17] [18] Юридического определения этого термина не существует. [16]
Некоторые коренные народы Канады также приняли термин «Первая нация» вместо слова « группа» в официальном названии своей общины. [19] Группа — это «группа индейцев, (a) для использования и выгоды которой на общих землях... были выделены, (b) ... деньги... или (c) объявлены... группой для целей», согласно Закону об индейцах канадской короны . [20]
Термин «индеец» является неправильным наименованием, данным коренным народам Северной Америки европейскими исследователями, которые ошибочно думали, что они высадились в Ост-Индии . Использование термина «коренные американцы» , который правительство и другие приняли в Соединенных Штатах, не распространено в Канаде. Он относится более конкретно к коренным народам, проживающим в пределах границ США. [21] Параллельный термин «коренной канадец» обычно не используется, но «коренной » (в английском языке) и «автохтон» (в канадском французском ; от греческого auto — собственный, и chthon — земля) используются. Согласно Королевской прокламации 1763 года [22] , также известной как « Великая хартия вольностей индейцев » , [23] Корона называла коренные народы на британской территории племенами или нациями. Термин « первые нации» пишется с заглавной буквы. Группы и нации могут иметь немного разные значения.
В Канаде термин « Первые нации» стал общепринятым для коренных народов, отличных от инуитов и метисов . За пределами Канады этот термин может относиться к коренным австралийцам , племенам США на Тихоокеанском северо-западе , а также к сторонникам движения за независимость Каскадиан . Единственное число, обычно используемое в культурно политизированных резервациях [ требуется ссылка ] , — это термин «первые нации» [ требуется ссылка ] (когда речь идет о гендерно-специфическом значении, мужчина из первых наций или женщина из первых наций ). С конца 20-го века представители различных наций чаще идентифицируют себя только по своей племенной или национальной принадлежности, например, «Я хайда » или «Мы квантлены », в знак признания отдельных первых наций. [24]
Первые народы наций поселились и установили торговые пути через то, что сейчас является Канадой, к 500 г. до н. э. — 1000 г. н. э. Развивались общины, каждая со своей собственной культурой, обычаями и характером. [25] На северо-западе жили народы, говорящие на атапасках , слейви , тлычо , говорящие на тутчоне и тлингиты . Вдоль побережья Тихого океана жили хайда, цимшиан , салиши, квакиутль , нуу-ча-нулт , нисгаа и гитксаны . На равнинах жили черноногие, кайнаи , сарси и северные пейганы . В северных лесах жили кри и чипевиан . Вокруг Великих озер жили анишинабе , алгонкины , ирокезы и вайандоты . Вдоль Атлантического побережья жили беотуки , малиситы , инну , абенаки и микмаки .
Конфедерация черноногих проживает на Великих равнинах Монтаны и в канадских провинциях Альберта , Британская Колумбия и Саскачеван . [15] : 5 Название «черноногие» произошло от красителя или краски на подошвах их кожаных мокасин . В одном из отчетов утверждалось , что конфедерации черноногих ходили по пеплу степных пожаров, которые, в свою очередь, почернели подошвы их мокасин. [15] : 5 Они мигрировали на Великие равнины (где они следовали за стадами бизонов и выращивали ягоды и съедобные корни) из области нынешней восточной Канады и северо-востока Соединенных Штатов. Исторически они допускали на свою территорию только законных торговцев, заключая договоры только после того, как стада бизонов были истреблены в 1870-х годах. [ необходима цитата ]
История скуомишей до контакта передавалась устно через традицию коренных народов скуомишей Тихоокеанского северо-западного побережья . До колонизации и введения письменности существовала только устная традиция как способ передачи историй, законов и знаний из поколения в поколение. [26] Система письма, созданная в 1970-х годах, использует латинский алфавит в качестве основы. Знающие старейшины несут ответственность за передачу исторических знаний следующему поколению. Люди жили и процветали в течение тысяч лет до Великого потопа . В другой истории, после потопа, они переселились из деревень Шенк и Чеквельп , [27] расположенных в Гибсонсе . Когда водные линии отступили, появились первые скуомиши. Первый человек, по имени Цеханхтен, построил свой длинный дом в деревне, а позже на крыше его длинного дома появился другой человек по имени Шелалтен, посланный Создателем, или на языке скуомишей keke7nex siyam . Он назвал этого человека своим братом. Именно от этих двух людей население начало расти, и скуомиши распространились обратно по своей территории. [26] : 20
Влияние ирокезов распространилось с севера Нью-Йорка на юг Онтарио и территорию Монреаля в современном Квебеке. [28] Конфедерация ирокезов, согласно устной традиции, образовалась около 1142 года. [29] Умелые выращивать « Три сестры» ( кукурузу , бобы , тыкву ), ирокезы стали могущественными благодаря своей конфедерации. Постепенно алгонкины переняли сельскохозяйственные методы, позволяющие поддерживать большую популяцию.
Ассинибойны были близкими союзниками и торговыми партнерами кри, участвуя в войнах против гро-вантров вместе с ними , а позже сражаясь с черноногими. [30] Равнинный народ, они не ходили дальше реки Северный Саскачеван и покупали много европейских товаров через посредников кри из компании Гудзонова залива . Образ жизни этой группы был полукочевым, и они следовали за стадами бизонов в теплые месяцы. Они торговали с европейскими торговцами и работали с племенами мандан , хидатса и арикара . [30]
В самой ранней устной истории алгонкины были с атлантического побережья. Вместе с другими аницинапек они прибыли в «Первое место остановки» около Монреаля. [31] В то время как другие народы аницинапе продолжили свой путь вверх по реке Св. Лаврентия , алгонкины поселились вдоль реки Оттава ( Китчисипи ), важной магистрали для торговли, культурного обмена и транспортировки. Однако отчетливая идентичность алгонкинов не была осознана до раздела аницинапек в «Третьем месте остановки», которое, по оценкам, произошло 2000 лет назад около современного Детройта . [31]
Согласно их традиции и записям в берестяных свитках ( wiigwaasabak ), оджибве (народ, говорящий на алгонкинском языке) пришли из восточных районов Северной Америки, или с острова Черепахи , и с восточного побережья. [32] Они широко торговали по всему континенту на протяжении тысяч лет и знали о каноэ-путях на запад и сухопутном пути к западному побережью. Согласно устной истории, семь великих существ miigis (сияющих/радужных) явились народам в Waabanakiing, чтобы научить народы образу жизни миде . Одно из семи великих существ miigis было слишком духовно могущественным и убило людей в Waabanakiing , когда люди находились в его присутствии. Шесть великих существ miigis остались учить, в то время как один вернулся в океан. Затем шесть великих существ miigis основали doodem (кланы) для народов на востоке. Из этих дудем , пять оригинальных дудемов Anishinaabe были Wawaazisii ( Бычья Голова ), Baswenaazhi (Эхо-мейкер, т.е. Журавль ), Aan'aawenh ( Шилохвостый Утка ), Nooke (Нежный, т.е. Медведь ) и Moozoonsii (Маленький Лось ), затем эти шесть существ miigis также вернулись в океан. Если бы седьмое существо miigis осталось, оно бы основало дудем Thunderbird . [32]
Nuu -chah-nulth — один из коренных народов северо-западного побережья Тихого океана . Термин Nuu-chah-nulth используется для описания пятнадцати отдельных, но родственных первых наций, таких как первые нации Tla-o-qui-aht , первые нации Ehattesaht и первые нации Hesquiaht, чье традиционное место жительства находится на западном побережье острова Ванкувер . [33] До и сразу после контакта число наций было намного больше, но оспа и другие последствия контакта привели к исчезновению одних групп и поглощению других соседними группами. Nuu-chah-nulth являются родственниками Kwakwaka'wakw , Haisla и Ditidaht . Язык Nuu-chah-nulth является частью вакашской языковой группы. [34]
В 1999 году открытие тела Квадай Дан Ц'инчи предоставило археологам значительную информацию о жизни коренных племен до обширного европейского контакта. Квадай Дан Ц'инчи (что означает «Найденный давным-давно человек» на южном тутчоне ), или «Канадский ледяной человек», представляет собой естественно мумифицированное тело, которое группа охотников нашла в провинциальном парке Татшеншини-Алсек в Британской Колумбии. Радиоуглеродное датирование артефактов, найденных вместе с телом, установило возраст находки между 1450 и 1700 годами нашей эры. [35] [36] Генетическое тестирование показало, что он был представителем коренных народов Шампань и Айшихик . [35] [36] [37]
Аборигены Канады взаимодействовали с европейцами еще в 1000 году нашей эры, [8] : Часть 1 , но продолжительный контакт произошел только после того, как европейцы основали постоянные поселения в 17-м и 18-м веках. Европейские письменные источники отмечают дружелюбие со стороны Первых Наций, [8] : Часть 1 , которые получали прибыль от торговли с европейцами. Такая торговля укрепила более организованные политические образования, такие как Конфедерация ирокезов. [9] : Гл. 6 По оценкам, численность аборигенского населения составляла от 200 000 [38] до двух миллионов в конце 15-го века. [39] Эффект европейской колонизации заключался в сокращении численности аборигенского населения на 40-80 процентов после контакта. Это объясняется различными факторами, включая повторные вспышки европейских инфекционных заболеваний , таких как грипп , корь и оспа (к которым у них не выработался иммунитет), межнациональные конфликты из-за торговли мехом, конфликты с колониальными властями и поселенцами, а также потеря земель и последующая потеря самодостаточности нации. [40] Например, в конце 1630-х годов оспа убила более половины гуронов , которые контролировали большую часть ранней торговли мехом на территории, которая стала Канадой. Сократившись до менее чем 10 000 человек, гуроны-вендат подверглись нападению ирокезов, их традиционных врагов. [41] В Приморских морях беотук полностью исчез.
Существуют сообщения о контактах, состоявшихся до Христофора Колумба между первыми народами и людьми с других континентов. Даже во времена Колумба было много предположений, что другие европейцы совершили путешествие в древние или современные времена; Гонсало Фернандес де Овьедо и Вальдес записывает отчеты об этом в своем труде «Общая и естественная история Индий» 1526 года, который включает биографическую информацию о Колумбе. [42] Период первого контакта с аборигенами не очень хорошо определен. Самые ранние сообщения о контакте произошли в конце 10-го века между беотуками и норманнами . [43] Согласно « Сагам об исландцах» , первым европейцем, увидевшим то, что сейчас является Канадой, был Бьярни Херьольфссон , которого снесло с курса по пути из Исландии в Гренландию летом 985 или 986 года н. э. [43] Первые европейские исследователи и поселенцы на территории современной Канады полагались на коренные народы в плане ресурсов и торговли, чтобы поддерживать свое существование. Первые письменные отчеты о взаимодействии показывают преимущественно предвзятость Старого Света, маркируя коренные народы как «дикарей», хотя коренные народы были организованы и самодостаточны. В первые дни контакта коренные народы и инуиты приветствовали европейцев, помогая им жить за счет земли и объединяя силы с французами и британцами в их различных сражениях. Только после того, как колониальные и имперские силы Британии и Франции основали доминирующие поселения и, больше не нуждаясь в помощи коренных народов, начали нарушать договоры и вытеснять их с земли, антагонизм между двумя группами усилился.
Португальская корона заявила, что у нее есть территориальные права на территорию, которую посетил Кабот. В 1493 году Папа Александр VI , приняв международную юрисдикцию, разделил земли, открытые в Америке, между Испанией и Португалией. В следующем году в Тордесильясском договоре эти два королевства решили провести разделительную линию, проходящую с севера на юг, в 370 лигах (примерно от 1500 до 2200 км (от 930 до 1370 миль) в зависимости от используемой лиги) к западу от островов Зеленого Мыса . Земля на западе будет испанской, на востоке — португальской. Учитывая неопределенную географию того времени, это, казалось, давало «новый остров-основатель» Португалии. На карте Кантино 1502 года Ньюфаундленд изображен на португальской стороне линии (как и Бразилия). Экспедиция захватила около 60 аборигенов в качестве рабов, которые, как говорили, «напоминают цыган цветом кожи, чертами лица, ростом и внешним видом; одеты в шкуры разных животных... Они очень застенчивы и нежны, но руки, ноги и плечи устроены так, что их невозможно описать...». Некоторые пленники, отправленные Гаспаром Корте-Реалом , достигли Португалии. Остальные утонули вместе с Гаспаром на обратном пути. Брат Гаспара, Мигель Корте-Реал , отправился на его поиски в 1502 году, но также не вернулся.
В 1604 году король Франции Генрих IV предоставил Пьеру Дюгуа, сьеру де Монсу, монополию на торговлю пушниной. [44] Дюгуа возглавил свою первую колонизационную экспедицию на остров, расположенный недалеко от устья реки Сент-Круа . Сэмюэль де Шамплен , его географ, быстро провел крупное исследование северо-восточного побережья того, что сейчас является Соединенными Штатами. При Сэмюэле де Шамплене поселение Сент-Круа переехало в Порт-Рояль (сегодняшний Аннаполис-Рояль, Новая Шотландия ), новое место через залив Фанди , на берегу бассейна Аннаполиса , залива в западной части Новой Шотландии. Акадия стала самой успешной колонией Франции того времени. [45] Отмена монополии Дюгуа на торговлю пушниной в 1607 году положила конец поселению Порт-Рояль. Шамплен убедил первых наций позволить ему поселиться вдоль реки Святого Лаврентия, где в 1608 году он основал первую постоянную колонию Франции в Канаде в городе Квебек. Колония Акадия росла медленно, достигнув населения около 5000 к 1713 году. В Новой Франции были прибрежные общины, занимавшиеся ловлей трески , а фермерские хозяйства поддерживали общины вдоль реки Святого Лаврентия. Французские путешественники путешествовали вглубь страны (то, что сегодня является Квебеком, Онтарио и Манитобой, а также то, что сейчас является американским Средним Западом и долиной Миссисипи ), торгуя с первыми нациями по пути — ружьями, порохом, тканями, ножами и котлами в обмен на меха бобра. [46] Торговля пушниной поддерживала интерес к заморским колониям Франции, но только поощряла небольшое колониальное население, поскольку требовалось минимальное количество рабочей силы. Торговля также препятствовала развитию сельского хозяйства, самой надежной основы колонии в Новом Свете. [47]
По словам Дэвида Л. Престона , после французской колонизации с Шампленом «французы смогли поселиться в обезлюдевшей долине реки Св. Лаврентия, не вторгаясь напрямую на земли какой-либо индейской нации. Этот географический и демографический факт представляет собой разительный контраст с историей британских колоний: большое количество иммигрантов, прибывающих в Новую Англию, Нью-Йорк, Пенсильванию, Вирджинию и Каролину, стимулировали разрушительные войны за землю со своими непосредственными соседями-индейцами... Модели расселения в Новой Франции также ограничили тот вид беспощадной и разрушительной экспансии и захвата земель, который поразил многие британские колонии». [48]
Метисы (от французского métis — «смешанный») являются потомками союзов между кри , оджибве , алгонкинами , сото , меномини и другими первыми нациями в 17, 18 и 19 веках и европейцами , [49] в основном французами. [50] Метисы исторически были детьми французских торговцев мехом и женщин племени нехияу или, от союзов английских или шотландских торговцев и женщин племени северных дене ( англо-метисы ). Метисы говорили или до сих пор говорят либо на метисском французском языке , либо на смешанном языке, называемом мичиф . Мичиф , мехиф или метчиф — это фонетическое написание произношения метисами слова Métif , варианта слова Métis . По состоянию на 2013 год метисы [update]в основном говорят на английском языке , а французский является вторым сильным языком, а также на многочисленных языках аборигенов. Французский язык метисов лучше всего сохранился в Канаде, мичиф в Соединенных Штатах, в частности в индейской резервации Тертл-Маунтин в Северной Дакоте , где мичиф является официальным языком метисов, проживающих в этой резервации чиппева . Поощрение и использование французского языка метисов и мичиф растет благодаря работе в пяти провинциальных советах метисов после, по крайней мере, поколения резкого спада. Министерство по делам индейцев и севера Канады определяет метисов как лиц смешанного происхождения коренных народов и европейцев. [51]
В союзе с французами первые нации Вабанакской конфедерации Акадии вели шесть колониальных войн против британцев и их местных союзников (см. Франко-индейские войны , Война отца Рэйла и Война отца Ле Лутра ). [52] Во второй войне, Войне королевы Анны , британцы завоевали Акадию ( 1710). Шестая и последняя колониальная война между странами Франции и Великобритании (1754–1763) привела к тому, что французы отказались от своих претензий, а британцы заявили права на земли Канады (Новая Франция) .
В этой последней войне франко-индейский альянс объединил американцев, индейцев и французов, сосредоточившись на Великих озерах и в стране Иллинойс . [53] В альянсе с одной стороны участвовали французские поселенцы, а с другой — абенаки, одава, меномини , хо -чанк (виннебаго), миссисауга , иллинивеки , гуроны- петуны , потаватоми и т. д. [53] Это позволило французам и индейцам создать убежище в долине среднего Огайо до того, как разразился открытый конфликт между европейскими державами. [54]
В Королевской прокламации 1763 года британцы признали договорные права коренных народов и постановили заселять только те территории, которые были законно куплены у коренных народов. В нескольких случаях британцы заключали договоры и осуществляли покупку земель, но земли нескольких коренных народов остаются неуступленными и/или неразрешенными.
Первые нации регулярно захватывали рабов из соседних племен. Источники сообщают, что условия, в которых жили рабы первых наций, могли быть жестокими, так, племя мака практиковало голодную смерть в качестве наказания, а племена тихоокеанского побережья регулярно проводили ритуальные убийства рабов как часть социальных церемоний вплоть до середины 1800-х годов. [55] Рабовладельческие племена рыболовных обществ, такие как юроки и хайда, жили вдоль побережья от того, что сейчас является Аляской, до Калифорнии . [56] Жестокие воины -работорговцы из числа коренных народов Тихоокеанского северо-западного побережья совершали набеги на юг вплоть до Калифорнии. Рабство было наследственным, рабы и их потомки считались военнопленными . Некоторые племена в Британской Колумбии продолжали изолировать и подвергать остракизму потомков рабов вплоть до 1970-х годов. [57] Среди племен тихоокеанского северо-запада около четверти населения были рабами. [58]
Граждане Новой Франции получали рабов в качестве подарков от своих союзников среди коренных народов. Рабы были пленниками, захваченными во время набегов на деревни народа фокс , племени, которое было древним соперником народа майами и их союзников алгонкинов . [59] Рабы -индейцы (или «пани», искаженное слово « поуни ») были гораздо более многочисленны, чем африканские рабы в Новой Франции, но они ценились меньше. Средний местный раб умирал в 18 лет, а средний африканский раб умирал в 25 лет [58] (средний европеец мог рассчитывать прожить до 35 лет [60] ). К 1790 году движение за отмену рабства набирало силу в Канаде, и злой умысел рабства был доказан инцидентом, в котором рабыня была жестоко избита своим рабовладельцем по пути на продажу в Соединенные Штаты. [58] Закон о борьбе с рабством 1793 года узаконил постепенную отмену рабства: рабов нельзя было импортировать; Рабы, уже находящиеся в провинции, оставались рабами до самой смерти, в Верхнюю Канаду нельзя было ввозить новых рабов , а дети, рожденные от женщин-рабынь, становились рабами, но должны были быть освобождены в возрасте 25 лет. [58] Закон оставался в силе до 1833 года, когда Закон об отмене рабства британского парламента окончательно отменил рабство во всех частях Британской империи . [61] Историк Марсель Трудель задокументировал 4092 зарегистрированных раба на протяжении всей истории Канады, из которых 2692 были аборигенами, принадлежавшими французам, и 1400 чернокожих, принадлежавших британцам, в общей сложности принадлежавших примерно 1400 хозяевам. [58] Трудель также отметил, что между французскими колонистами и рабами-аборигенами был заключен 31 брак. [58]
Британские агенты работали над тем, чтобы сделать из первых наций военных союзников британцев, поставляя припасы, оружие и подбадривая их. Во время Войны за независимость США (1775–1783) большинство племен поддерживали британцев. В 1779 году американцы начали кампанию по сжиганию деревень ирокезов в штате Нью-Йорк. [62] Беженцы бежали в Форт-Ниагару и другие британские посты, а некоторые остались навсегда в Канаде. Хотя британцы уступили Старый Северо-Запад Соединенным Штатам по Парижскому договору в 1783 году, они сохраняли укрепления и торговые посты в регионе до 1795 года. Затем британцы покинули американскую территорию, но управляли торговыми постами на британской территории, поставляя оружие и подбадривая племена, которые сопротивлялись американской экспансии в такие районы, как Огайо, Индиана, Мичиган, Иллинойс и Висконсин. [63] Официально британские агенты не одобряли никаких военных действий или набегов на американские поселения, но американцы становились все более раздраженными, и это стало одной из причин войны 1812 года . [64]
В войне подавляющее большинство коренных народов поддерживало британцев, и многие сражались под эгидой Текумсе . [65] Но Текумсе погиб в бою в 1813 году, и индейская коалиция распалась. Британцы давно хотели создать нейтральное индейское государство на американском Старом Северо-Западе, [66] и выдвинули это требование еще в 1814 году на мирных переговорах в Генте. Американцы отвергли эту идею, британцы отказались от нее, а индейские союзники Британии потеряли британскую поддержку. Кроме того, индейцы больше не могли собирать меха на американской территории. Брошенные своим могущественным покровителем, коренные жители района Великих озер в конечном итоге ассимилировались в американском обществе, мигрировали на запад или в Канаду или были переселены в резервации в Мичигане и Висконсине. [67] Историки единодушно согласились, что индейцы были главными проигравшими в войне 1812 года. [68]
Условия жизни коренных народов в прериях быстро ухудшались. Между 1875 и 1885 годами поселенцы и охотники европейского происхождения способствовали охоте на североамериканских бизонов, которая почти полностью исчезла; строительство Канадской тихоокеанской железной дороги привело на запад большое количество европейских поселенцев, которые вторглись на территорию коренных народов. Европейские канадцы создали правительства, полицейские силы и суды с иными основами, нежели у коренных народов. Различные эпидемии продолжали опустошать коренные общины. Все эти факторы оказали глубокое влияние на коренных народов, особенно на тех, кто жил на равнинах и в значительной степени зависел от бизонов в качестве пищи и одежды. Большинство из тех стран, которые согласились на договоры, договорились о гарантиях продовольствия и помощи в начале ведения сельского хозяйства. [69] Как раз когда бизоны исчезли (последняя канадская охота была в 1879 году), вице-губернатор Эдгар Дьюдни урезал пайки коренным народам, пытаясь сократить государственные расходы. В период с 1880 по 1885 год около 3000 коренных жителей Северо-Западных территорий умерли от голода . [69]
Оскорбленные концепциями договоров, вожди кри сопротивлялись им. Большой Медведь отказывался подписывать Договор 6 , пока голод среди его народа не вынудил его сделать это в 1882 году. [69] Его попытки объединить коренные народы увенчались успехом. В 1884 году метисы (включая англо-метисов) попросили Луи Риэля вернуться из Соединенных Штатов, куда он бежал после восстания на Ред-Ривер , чтобы обратиться к правительству от их имени. Правительство дало неопределенный ответ. В марте 1885 года Риель, Габриэль Дюмон и Оноре Джексон (он же Уилл Джексон) создали Временное правительство Саскачевана , полагая, что они смогут повлиять на федеральное правительство так же, как и в 1869 году. [70] Северо -Западное восстание 1885 года было кратковременным и безуспешным восстанием метисов округа Саскачеван под руководством Риеля против Доминиона Канада, который, по их мнению, не смог решить их проблемы с выживанием их народа. [71] В 1884 году 2000 кри из резерваций встретились около Батлфорда, чтобы организовать большое сплоченное сопротивление. Обескураженные отсутствием реакции правительства, но воодушевленные усилиями метисов по вооруженному восстанию, Wandering Spirit и другие молодые воинствующие кри атаковали небольшой городок Фрог-Лейк , убив Томаса Куинна, ненавистного индейского агента и восемь других. [69] Хотя Биг Бэр активно противостоял нападениям, его обвинили и судили за измену, и приговорили к трем годам тюрьмы. После восстания Ред-Ривер 1869–1870 годов метисы переехали из Манитобы в округ Саскачеван, где они основали поселение в Баточе на реке Южный Саскачеван . [72]
В Манитобу начали прибывать поселенцы из Онтарио . Они настаивали на выделении земли по системе квадратных концессий английской Канады , а не по сеньориальной системе полос, тянущихся от реки, с которой метисы были знакомы по своей франко-канадской культуре.
История колонизации сложна и разнообразна в зависимости от времени и места. Франция и Великобритания были основными колониальными державами, хотя Соединенные Штаты также начали расширять свою территорию за счет коренных народов.
С конца XVIII века европейские канадцы поощряли коренные народы ассимилироваться в европейскую культуру, называемую « канадской культурой ». Предполагалось, что это была «правильная» культура, потому что канадцы европейского происхождения считали себя доминирующими и превосходящими в технологическом, политическом и культурном отношении. [73] Было сопротивление этой ассимиляции, и многие предприятия отрицали европейские практики. Например, Текумсе Вигвам в Торонто не придерживался широко практикуемого соблюдения Дня Господня, что сделало его популярным местом, особенно по воскресеньям. [74] Более того, канадская политика порой была противоречивой, например, в конце XIX века — в политике крестьянских хозяйств , которая строго ограничивала фермерство в резервациях, несмотря на то, что эта практика считалась важной для усилий по ассимиляции. [75] Подобные попытки достигли кульминации в конце XIX и начале XX веков.
Основанная в 19 веке, система школ-интернатов для канадских индейцев была направлена на принудительную ассимиляцию аборигенов и коренных народов в европейско-канадское общество. [76] Цель школ, которые отделяли детей от их семей, комментаторы описывали как «убийство индейца в ребенке». [77] [78]
Финансируемые в соответствии с Законом об индейцах Министерством по делам индейцев и северных территорий Канады, подразделением федерального правительства, школы находились в ведении церквей различных конфессий: около 60% — римско-католической церкви и 30% — Англиканской церкви Канады и Объединенной церкви Канады , а также ее предшественников до 1925 года — пресвитерианской , конгрегационалистской и методистской церквей.
Попытка принудительной ассимиляции включала наказание детей за то, что они говорили на своих языках или исповедовали свою веру, что привело к обвинениям в 20-м веке в культурном геноциде и этноциде . Было широко распространено физическое и сексуальное насилие . Переполненность, плохие санитарные условия и отсутствие медицинской помощи привели к высокому уровню заболеваемости туберкулезом и уровню смертности до 69%. [79] Подробности жестокого обращения с учениками публиковались много раз на протяжении 20-го века, но после закрытия школ в 1960-х годах работа коренных активистов и историков привела к изменению общественного восприятия системы школ-интернатов, а также к официальным извинениям правительства и (спорному) юридическому урегулированию. [80]
Колонизация оказала значительное влияние на рацион питания и здоровье коренных народов. По словам историка Мэри-Эллен Кельм, «недостаточное распределение резервов, ограничения на рыболовство, чрезмерная охота и чрезмерный отлов» отдалили коренных народов от их традиционного образа жизни, что подорвало их физическое, умственное, эмоциональное и духовное здоровье. [81]
По мере развития канадских идей прогресса в начале XX века федеральная политика в отношении индейцев была направлена на выселение коренных народов с их общинных земель и поощрение ассимиляции. [69] Поправки к Закону об индейцах в 1905 и 1911 годах облегчили правительству экспроприацию резервных земель у коренных народов. [82] [83] Правительство продало поселенцам почти половину резервации племени черноногих в Альберте. [ необходима цитата ]
Когда народ кайнаи (кровь) отказался принять продажу своих земель в 1916 и 1917 годах, Департамент по делам индейцев задержал финансирование, необходимое для сельского хозяйства, пока они не смягчились. [69] В Британской Колумбии в 1912 году была создана Королевская комиссия Маккенны-Макбрайда для урегулирования споров по поводу резервных земель в провинции. Требования коренных народов были проигнорированы, и комиссия выделила новые, менее ценные земли (резервации) для первых наций. [69]
Те народы, которым удавалось сохранить свои права собственности на хорошие земли, часто успешно занимались сельским хозяйством. Коренные народы, живущие вблизи рек Коуичан и Фрейзер , и жители Саскачевана смогли собрать хорошие урожаи. [69] С 1881 года этим первым народам, живущим в прериях, требовалось разрешение от индейских агентов для продажи любой своей продукции. Позже правительство создало систему пропусков на старых Северо-Западных территориях, которая требовала от коренных народов получать письменное разрешение от индейского агента, прежде чем покидать свои резервации на любой срок. [69] Коренные народы регулярно игнорировали эти законы, а также запреты на танцы солнца и потлачи, пытаясь практиковать свою культуру. [84]
Акт о Конституции 1930 года или Акты о природных ресурсах были частью сдвига, признающего права коренных народов . Он позволил провинциям контролировать земли Короны и разрешил провинциальным законам, регулирующим охоту, применяться к индейцам, но он также гарантировал, что «индейцы будут иметь право ... охотиться, ловить и ловить дичь и рыбу для пропитания в любое время года на всех незанятых землях Короны и на любых других землях, к которым указанные индейцы могут иметь право доступа». [85]
Более 6000 коренных народов, инуитов и метисов служили в британских войсках во время Первой и Второй мировых войн . Поколение молодых коренных мужчин сражалось на полях сражений Европы во время Первой мировой войны, и около 300 из них погибли там. [ необходима цитата ] Когда Канада объявила войну Германии 10 сентября 1939 года, коренное сообщество быстро отреагировало добровольцами. Четыре года спустя, в мае 1943 года, правительство заявило, что, как британские подданные , все годные к службе индейцы призывного возраста могут быть призваны на обучение и службу в Канаде или за рубежом.
После окончания Второй мировой войны законы, касающиеся коренных народов Канады, начали меняться, хотя и медленно. Федеральный запрет на потлач и церемонии Танца Солнца закончился в 1951 году. Провинциальные правительства начали признавать право коренных народов голосовать. В июне 1956 года раздел 9 Закона о гражданстве был изменен, чтобы предоставить формальное гражданство индейцам со статусом и инуитам, с обратной силой с января 1947 года.
В 1960 году представители коренных народов получили право голосовать на федеральных выборах, не теряя своего индейского статуса. Для сравнения, коренным американцам в Соединенных Штатах разрешалось голосовать с 1920-х годов. [86]
В своей Белой книге 1969 года тогдашний министр по делам индейцев Жан Кретьен предложил отменить Закон об индейцах Канады, отклонить претензии аборигенов на земли и ассимилировать представителей коренных народов в канадское население со статусом «других этнических меньшинств», а не как отдельную группу. [87]
Гарольд Кардинал и индейские вожди Альберты ответили документом под названием «Граждане плюс», но более известным как «Красная книга». В нем они объяснили широко распространенное противодействие индейцев статуса предложению Кретьена. Премьер-министр Пьер Трюдо и либералы начали отступать от Белой книги 1969 года, особенно после решения по делу Колдера в 1973 году. [88] После того, как Верховный суд Канады признал, что права коренных народов и договорные права не были аннулированы, был начат процесс по урегулированию земельных претензий и договорных прав, который продолжается и по сей день.
В 1970 году тяжелое отравление ртутью , называемое болезнью Минамата Онтарио , было обнаружено среди коренных народов Асубписчозеевагонг и независимых народов Вабасемунг , которые жили недалеко от Драйдена, Онтарио . Было обширное загрязнение ртутью, вызванное сточными водами компании Dryden Chemicals Company в системе реки Вабигун - Инглиш . [89] [90] Поскольку местная рыба больше не была безопасна для употребления в пищу, правительство провинции Онтарио закрыло коммерческие рыболовные промыслы, которыми управляли коренные народы, и приказало им прекратить есть местную рыбу. Раньше она составляла большую часть их рациона. [91] В дополнение к острому отравлению ртутью на северо-западе Онтарио , коренные народы Аамдживананг недалеко от Сарнии , Онтарио, испытали широкий спектр химических эффектов, включая тяжелое отравление ртутью. Они страдали от низкой рождаемости, перекошенного соотношения рождаемости и пола и последствий для здоровья среди населения. [92] [93] [94] Это привело к законодательству и, в конечном итоге, к Политике передачи здравоохранения индейцев , которая обеспечила основу для принятия контроля над медицинскими услугами представителями коренных народов и изложила развивающий подход к передаче, основанный на концепции самоопределения в области здравоохранения. [95] В ходе этого процесса решение о вступлении в переговоры о передаче с Министерством здравоохранения Канады принимает каждое сообщество. После вовлечения в передачу сообщества могут взять под контроль обязанности по программе здравоохранения в темпе, определяемом их индивидуальными обстоятельствами и возможностями управления здравоохранением. [96]
Потенциал, опыт и отношения, сложившиеся у коренных народов в результате передачи здравоохранения, стали фактором, способствовавшим созданию Управления здравоохранения коренных народов в Британской Колумбии.
В 1981 году Элайджа Харпер , кри из Ред-Сакер-Лейк , Манитоба, стал первым «договорным индейцем» в Манитобе, избранным членом Законодательного собрания Манитобы . В 1990 году Харпер добился национальной известности, держа в руках орлиное перо, поскольку отказался принять Соглашение озера Мич , пакет конституционных поправок , согласованный для получения принятия Квебеком Акта о конституции 1982 года , но также не затрагивавший никаких жалоб коренных народов. Соглашение было согласовано в 1987 году без участия коренных народов Канады . [97] [98] [99] Третья, последняя конституционная конференция по коренным народам также оказалась безуспешной. Ассамблея Манитобы должна была единогласно согласиться на ходатайство, позволяющее ей провести голосование по соглашению, из-за процедурного правила. За двенадцать дней до крайнего срока ратификации Соглашения Харпер начал обструкцию , которая помешала Ассамблее ратифицировать соглашение. Поскольку Мич-Лейк потерпел неудачу в Манитобе, предложенная поправка к конституции не прошла. [100] Харпер также выступил против Шарлоттаунского соглашения в 1992 году, хотя Ассамблея вождя первых наций Овиде Меркреди поддержала его. [87]
Согласно Закону об индейцах , женщины со статусом индейцев , вышедшие замуж за мужчин, которые не были индейцами, теряли свой договорный статус , а их дети не получали статуса. Однако в обратной ситуации, если мужчина со статусом индейца женился на женщине, которая не была индейцем, мужчина сохранял свой статус, а его дети также получали договорный статус. В 1970-х годах группы «Права индейских женщин для индейских женщин» и «Ассоциация коренных женщин Канады» вели кампанию против этой политики, поскольку она дискриминировала женщин и не выполняла договорные обещания. [69] Им удалось убедить федеральное правительство изменить раздел закона, приняв законопроект C-31 28 июня 1985 года. Женщины, потерявшие свой статус, и дети, которые были исключены, затем смогли зарегистрироваться и получить официальный статус индейца. Несмотря на эти изменения, женщины со статусом индейцев, вышедшие замуж за мужчин, которые не были индейцами, могли передать свой статус только одному поколению: их дети получали статус, но (без брака с индейцем с полным статусом) их внуки не могли. Статусный индиец, женившийся на женщине, не являющейся статусной индианкой, сохранял свой статус, как и его дети, но его жена не приобретала статуса, как и его внуки.
Билль C-31 также предоставил избранным группам полномочия регулировать, кому разрешено проживать в их резервациях, и контролировать развитие их резерваций. Он отменил концепцию « предоставления избирательных прав », с помощью которой люди из числа первых наций могли получить определенные права, отказавшись от своего статуса индейцев. [101]
В 1991 году премьер-министр Брайан Малруни создал Королевскую комиссию по делам коренных народов под председательством Рене Дюссо и Жоржа Эразма . В их докладе 1996 года предлагалось создать правительство для (и посредством) Первых Наций, которое будет нести ответственность в пределах своей собственной юрисдикции, и с которым федеральное правительство будет общаться на основе «Нация-к-Нации». [102] Это предложение предлагало совершенно иной способ ведения политики, чем традиционная политика передачи вопросов Первых Наций в ведение Департамента по делам индейцев и северных дел, которым руководил один министр федерального кабинета. В докладе также рекомендовалось предоставлять правительствам Первых Наций до 2 миллиардов долларов ежегодно до 2010 года, чтобы сократить экономический разрыв между Первыми нациями и остальными гражданами Канады. [102] Деньги представляли бы собой увеличение бюджета Департамента по делам индейцев и северных дел не менее чем на 50%. [102] В докладе лидерам коренных народов было предложено подумать о способах решения сложных проблем, с которыми сталкиваются их народы, чтобы коренные народы могли взять свою судьбу в собственные руки. [102]
Федеральное правительство, тогда возглавляемое Жаном Кретьеном, отреагировало на доклад год спустя, официально принеся свои извинения за принудительную аккультурацию, которую федеральное правительство навязало коренным народам, и предложив «первоначальное» финансирование в размере 350 миллионов долларов. [102]
В духе комиссии Эрамуса-Дюссо трехсторонние (федеральные, провинциальные и Первых Наций) соглашения были подписаны после публикации доклада. Несколько политических кризисов между различными провинциальными правительствами и различными группами Первых Наций также произошли в конце 20-го века, в частности, Окийский кризис , Иппервошский кризис , кризис Сожженной церкви и противостояние озера Густафсен . [102]
В 2001 году правительство Квебека , федеральное правительство и нация кри подписали « La Paix des Braves » ( Мир храбрых , ссылка на мирный договор 1701 года между французами и Ирокезской лигой). Соглашение позволило Hydro-Québec эксплуатировать гидроэнергетические ресурсы провинции в обмен на выделение 3,5 млрд долларов правительству нации кри. Позднее к соглашению присоединились инуиты северного Квебека ( Нунавик ).
В 2005 году лидеры Первых Наций, различные провинциальные правительства и федеральное правительство заключили соглашение под названием Kelowna Accord , которое должно было принести 5 миллиардов долларов за 10 лет, но новое федеральное правительство Стивена Харпера (2006) не выполнило рабочий документ. Первые Нации, наряду с метисами и инуитами, заявили, что получают недостаточное финансирование на образование, и утверждают, что их права игнорируются. Джеймс Бартлеман , вице-губернатор Онтарио с 2002 по 2007 год, назвал поощрение молодых людей из числа коренных народов одним из своих ключевых приоритетов. Во время своего срока он инициировал инициативы по содействию грамотности и налаживанию связей. Бартлеман был первым аборигеном, занявшим пост вице-губернатора в Онтарио.
В 2006 году 76 общин коренных народов имели условия , в соответствии с которыми рекомендуется кипятить воду . [103] В конце 2005 года кризис питьевой воды коренных народов Кашечеван привлек внимание национальных СМИ , когда в их системе водоснабжения была обнаружена кишечная палочка после двух лет жизни в условиях, когда воду рекомендовалось кипятить. Питьевая вода поставлялась с новой очистной станции, построенной в марте 1998 года. Причиной испорченной воды был засоренный инжектор хлора, который не был обнаружен местными операторами, которые не имели квалификации для управления очистной станцией. Когда прибыли должностные лица и устранили проблему, уровень хлора составлял около 1,7 мг/л, что было связано с такими кожными заболеваниями, как импетиго и чесотка . Расследование, проведенное Министерством здравоохранения Канады, показало, что кожные заболевания, вероятно, были вызваны жизнью в нищете. Эвакуация Кашечевана в значительной степени рассматривалась канадцами как крик о помощи для решения других основных социальных и экономических проблем, с которыми сталкиваются аборигены в Канаде.
29 июня 2007 года группы канадских аборигенов провели общенациональные протесты, направленные на прекращение бедности коренных народов, названные Днем действий аборигенов . Демонстрации были в основном мирными, хотя группы нарушали транспортное сообщение блокадами или кострами; участок шоссе 401 был закрыт, как и линия Канадской национальной железной дороги между Торонто и Монреалем. [104]
Протестное движение Idle No More зародилось среди аборигенов Канады и их сторонников-неаборигенов в Канаде, и в меньшей степени на международном уровне. Оно состояло из ряда политических акций по всему миру, отчасти вдохновленных голодовкой вождя первой нации аттавапискат Терезы Спенс [105] и далее координируемых через социальные сети . В ответ на предполагаемые нарушения прав коренных народов федеральным правительством движение заняло особое место в законопроекте о всеобъемлющем праве C-45. [106] [107]
Отношения между канадской короной и первыми нациями, инуитами и метисами восходят к первым взаимодействиям между европейскими колонизаторами и североамериканскими коренными народами. За столетия взаимодействия были заключены договоры , и первые нации, как и маори и Договор Вайтанги в Новой Зеландии, в целом стали рассматривать эти соглашения как соглашения между ними и канадской короной, а не постоянно меняющимися правительствами. [108]
Ассоциации существуют между коренными народами и правящим монархом Канады ; как было заявлено в предложенном политическом соглашении «Первые нации – Федеральная корона»: «сотрудничество будет краеугольным камнем партнерства между Канадой и первыми нациями, где Канада – это сокращенная форма ссылки на Ее Величество Королеву по праву Канады». [109] Эти отношения регулируются установленными договорами; Верховный суд заявил, что договоры «служили для примирения ранее существовавшего суверенитета аборигенов с предполагаемым суверенитетом короны и для определения прав аборигенов», [109] и первые нации считали, что эти соглашения должны действовать «до тех пор, пока светит солнце, растет трава и текут реки».
Хотя в письменных условиях каких-либо договоров налоги конкретно не рассматриваются, заверения относительно налогообложения были четко даны при заключении по крайней мере некоторых договоров. [110]
Различные установленные законом освобождения от налогообложения устанавливаются в соответствии с Законом об индейцах , который гласит:
- 87(1). Несмотря на любой другой Акт Парламента или любой Акт законодательного органа провинции ... следующее имущество освобождается от налогообложения
- (a) интересы индейца или племени на резервных землях или сданных землях; и
- (б) личная собственность индейца или племени, расположенная в резервации.
- 87(2). Ни один индеец или группа не подлежат налогообложению в отношении права собственности, занятия, владения или использования любой собственности, упомянутой в пункте (1)(a) или (b), или иным образом не подлежат налогообложению в отношении любой такой собственности. [111]
Многие ученые [112] [113] полагают, что эти изъятия служат для угнетения коренных народов, позволяя консервативно настроенным судам внедрять свои собственные (иногда дискриминационные) взгляды в налоговую юриспруденцию коренных народов. Как написал один профессор:
[Поскольку] приносящая доход деятельность в «коммерческом русле» контрастирует с приносящей доход деятельностью, которая «тесно связана» с резервацией... Налоговый суд Канады подразумевает, что «традиционный образ жизни» аборигенов не охватывает «экономические аспекты»... за пределами натурального хозяйства. [сноски опущены] [114]
Самоуправление предоставило вождям и их советам полномочия, которые объединяют полномочия провинции, школьного совета, совета по здравоохранению и муниципалитета. Советы также в значительной степени саморегулируются в отношении коммунальных услуг, охраны окружающей среды, природных ресурсов, строительных норм и т. д. Существует опасение, что эти широкие полномочия, сосредоточенные в одном совете , могут быть причиной неэффективных правительств, с которыми сталкиваются многие Первые нации. [115]
Ассамблея первых наций (AFN) — это орган лидеров первых наций в Канаде. Целями организации являются защита прав, договорных обязательств, церемоний и требований граждан первых наций в Канаде.
После неудач Лиги индейцев Канады в межвоенный период и Североамериканского индейского братства в течение двух десятилетий после Второй мировой войны, аборигены Канады снова организовались в начале 1960-х годов. Национальный индейский совет был создан в 1961 году для представления коренных народов, включая индейцев с договорным/статусным статусом, не имеющих статуса, метисов, но не инуитов. [116] Эта организация распалась в 1968 году, поскольку три группы не смогли действовать как единое целое, поэтому не имеющие статуса и метисы сформировали Совет коренных народов Канады, а группы с договорным/статусным статусом сформировали Национальное индейское братство (NIB), зонтичную группу для провинциальных и территориальных организаций первых наций.
Национальный день коренных народов , ранее Национальный день аборигенов , 21 июня, отмечает культуру и вклад коренных народов Канады. [117] В настоящее время существует более 600 признанных правительств или групп коренных народов, охватывающих 1 172 790 человек (по состоянию на 2006 год), разбросанных по всей Канаде с самобытной культурой, языками, искусством и музыкой коренных народов. [5] [118] [119]
Сегодня существует более тридцати различных языков, на которых говорят коренные народы, большинство из которых распространены только в Канаде. Многие из них находятся в упадке. К языкам с наибольшим количеством носителей относятся анисинаабе и кри (в общей сложности до 150 000 носителей); инуктитут с примерно 29 000 носителей в Северо-Западных территориях , Нунавут , Нунавик (Северный Квебек) и Нунатсиавут (Северный Лабрадор); и микмак с примерно 8 500 носителей, в основном в Восточной Канаде. Многие аборигены утратили свои родные языки, и часто все, кроме выживших старейшин, говорят на английском или французском как на своем родном языке. [120]
Две территории Канады предоставляют официальный статус языкам коренных народов. В Нунавуте инуктитут и инуиннактун являются официальными языками наряду с английским и французским, а инуктитут является общим языком общения в правительстве. В Северо-Западных территориях Закон об официальных языках [121] гласит, что существует одиннадцать различных языков: чипевьян , кри , английский, французский , гвичин , инуиннактун , инуктитут , инувиалуктун , северный слейв , южный слейв и тлачо . Помимо английского и французского, эти языки не являются языками общения в правительстве; официальный статус дает гражданам право получать услуги на них по запросу и иметь дело с правительством на них. [120]
Первые нации создавали искусство на протяжении тысяч лет до прибытия европейских поселенцев-колонистов и окончательного создания Канады как национального государства . Как и народы, которые их создавали, традиции коренного искусства охватывали территории по всей Северной Америке. Традиции коренного искусства классифицируются историками искусства по культурным, языковым или региональным группам: северо-западное побережье, плато , равнины , восточные леса , субарктика и Арктика. [122]
Художественные традиции сильно различаются среди и внутри этих разнообразных групп. Коренное искусство с акцентом на портативность и тело отличается от европейских традиций и его акцента на архитектуре. Коренное изобразительное искусство может использоваться в сочетании с другими видами искусства. Маски и погремушки шаманов используются церемониально в танцах, повествованиях и музыке. [122] Произведения искусства, сохраненные в музейных коллекциях, датируются периодом после контакта с европейцами и демонстрируют свидетельства творческого заимствования и адаптации европейских товаров, таких как металлические и стеклянные бусины. [123] [124] В течение 19-го и первой половины 20-го века канадское правительство проводило активную политику принудительной и культурной ассимиляции по отношению к коренным народам. Закон об индейцах запретил проявления Танца Солнца , Потлача и произведения искусства, изображающие их. [125]
Только в 1950-х и 1960-х годах коренные художники, такие как Мунго Мартин , Билл Рид и Норвал Мориссо, начали публично обновлять и переосмысливать традиции коренного искусства. В настоящее время в Канаде есть коренные художники, практикующие во всех медиа, и два коренных художника, Эдвард Пойтрас и Ребекка Белмор , представляли Канаду на Венецианской биеннале в 1995 и 2005 годах соответственно. [122]
Первые народы Канады состоят из различных этнических групп, каждая из которых имеет свои собственные музыкальные традиции. В музыке есть общие сходства, но обычно она социальная (публичная) или церемониальная (частная). Общественная, социальная музыка может быть танцевальной музыкой в сопровождении трещоток и барабанов . Частная, церемониальная музыка включает вокальные песни с аккомпанементом на ударных инструментах , используемые для празднования таких событий, как церемонии Мидевивин и Танцы Солнца.
Традиционно аборигены использовали подручные материалы для изготовления своих инструментов в течение столетий до того, как европейцы иммигрировали в Канаду. [126] Представители коренных народов делали из тыкв и рогов животных погремушки, которые были искусно вырезаны и красиво раскрашены. [127] В лесных районах они делали рога из бересты и барабанные палочки из резных рогов оленя и дерева. Традиционные ударные инструменты, такие как барабаны, обычно изготавливались из резного дерева и шкур животных . [128] Эти музыкальные инструменты служат фоном для песен, а песни являются фоном для танцев. Традиционные представители коренных народов считают песни и танцы священными. В течение многих лет после того, как европейцы прибыли в Канаду, представителям коренных народов было запрещено практиковать свои церемонии. [125] [126]
В 1822 году численность коренного населения Канады, за исключением метисов, оценивалась в 283 500 человек [129] , а в 1885 году — в 131 952 человека. [130] В 20 веке численность коренных народов Канады увеличилась в десять раз. [131] В период с 1900 по 1950 год численность населения выросла всего на 29%, но после 1960-х годов уровень детской смертности в резервациях снизился, а численность населения выросла на 161%. С 1980-х годов численность младенцев коренных народов увеличилась более чем вдвое, и в настоящее время почти половина населения коренных народов моложе 25 лет. В результате ожидается, что численность населения коренных народов Канады увеличится в ближайшие десятилетия. [131]
В 2021 году в Канаде проживало 1 807 250 аборигенов, что составляет 5,0% от общей численности населения. Это больше, чем 4,9% в 2016 году. [132]
В Канаде существуют отдельные Первые нации, которые происходят из разных уголков страны. Индейские резервации , установленные в канадском законодательстве такими договорами, как Договор 7 , являются очень ограниченными современными землями Первых наций, признанными некоренными правительствами. Несколько резерваций существуют в городах , например, Резервация Опавикосцикан в Принс-Альберте , Вендаке в Квебек-Сити или Нация кри Энох 135 в столичном регионе Эдмонтон . Резерваций в Канаде больше, чем Первых наций, поскольку Первым нациям было передано несколько резерваций по договорам.
Первые нации можно сгруппировать в культурные области, основанные на основном образе жизни или роде занятий их предков во время контакта с европейцами. Эти культурные области тесно связаны с физическими и экологическими регионами Канады . [119]
Этнографы обычно классифицируют коренные народы Америки в Соединенных Штатах и Канаде по десяти географическим регионам с общими культурными чертами (называемым культурными областями ). [133] Канадские (полностью или частично) регионы — это Арктика , Субарктический , Северо-Восточные лесные массивы , Равнины и Плато . См. отдельную статью о каждом племени , сообществе групп или Первой нации .
Коренные народы Тихоокеанского северо-западного побережья сосредоточились на океанском и речном рыболовстве; во внутренних районах Британской Колумбии — на охоте, собирательстве и речном рыболовстве. В обоих этих районах лосось имел первостепенное значение. Для людей равнин охота на бизонов была основным занятием. В субарктических лесах другие виды, такие как лось, были более важны. Для народов около Великих озер и реки Святого Лаврентия практиковалось подсечное земледелие , включая выращивание кукурузы, бобов и тыквы. [119]
Сегодня аборигены работают в различных профессиях и живут за пределами своих родовых домов. Традиционные культуры их предков, сформированные природой, по-прежнему оказывают сильное влияние на их культуру, от духовности до политических взглядов. [119]
Представители коренных народов сталкиваются с рядом проблем в большей степени, чем канадцы в целом, некоторые из них имеют условия жизни, сопоставимые с развивающимися странами, такими как Гаити . [134] [135] У коренных народов более высокий уровень безработицы, [136] уровень тюремного заключения, [137] злоупотребление психоактивными веществами , [138] проблемы со здоровьем, бездомность, фетальный алкогольный синдром , [139] более низкий уровень образования и более высокий уровень бедности . [140] [141] [142]
Федеральная система школ-интернатов Канады началась в середине 1870-х годов, основываясь на лоскутном одеяле школ-интернатов, созданных и управляемых различными христианскими конфессиями. Член парламента от Ассинибойя-Уэст Николас Флуд Дэвин подготовил доклад, известный как доклад Дэвина, в котором рекомендовалось создать школьную систему, похожую на ту, что создается в Соединенных Штатах. Одной из ее главных целей было вывести детей аборигенов из-под «влияния вигвама», которое, по его словам, было сильнее, чем влияние существующих дневных школ, и вместо этого держать их «постоянно в кругу цивилизованных условий». Хотя история системы индейских школ-интернатов (IRS) неоднозначна, много критики было высказано как в адрес системы, так и в адрес тех, кто ее создал и поддерживал. Дети аборигенов часто сталкивались с пренебрежением и плохим питанием, особенно в первые десятилетия работы системы. Лишение традиционной местной культуры — иногда называемое «культурным геноцидом» — еще одно обвинение, выдвинутое против школ-интернатов. Во многих школах ученикам не разрешалось говорить на своих коренных языках или практиковать какие-либо из своих собственных обычаев, и, таким образом, они теряли чувство идентичности, что неизбежно вбивало культурный клин между детьми и их семьей. [143]
К 1920 году посещение какой-либо школы стало обязательным для детей аборигенов в Канаде. Закон об индейцах сделал образование обязательным, и там, где не было федеральных дневных школ — или, в более поздние десятилетия, провинциальных государственных школ — единственным выбором была школа-интернат. Статистика зачисления показывает, что от 20% до 30% детей аборигенов за всю историю системы IRS посещали школу-интернат по крайней мере год, и многие были зачислены на десять лет или более. В некоторых случаях дети могли возвращаться домой на выходные и каникулы, но для тех, кто учился в школах, расположенных далеко от отдаленных общин, это было невозможно.
Изъятие детей из семей и общин нанесло краткосрочный и долгосрочный вред многим коренным общинам. Хотя во многих школах были лазареты и оказывалась медицинская помощь в последующие десятилетия, злоупотребления разного рода и переполненные условия в первые десятилетия истории IRS привели к ухудшению здоровья и даже смерти для определенного процента зачисленных. Утверждалось, что психологическая и эмоциональная травма, вызванная как злоупотреблением, так и изъятием детей из семей и культуры, привела к злоупотреблению наркотиками, большему домашнему насилию, безработице и увеличению числа самоубийств. [144] Во многих случаях дети, покидающие школы-интернаты, оказывались на стыке культур, где они больше не чувствовали себя комфортно в своих собственных культурах, но при этом не были приняты в основную канадскую культуру. Бывших учеников теперь обычно называют «выжившими».
Последней закрытой канадской школой-интернатом была школа-интернат Gordon Indian в Саскачеване, основанная в 1889 году и закрытая в 1996 году. [144]
Христианские конфессии, которые управляли школами от имени федерального правительства, выразили сожаление и принесли извинения за свою роль в системе, которая нанесла вред многим детям коренных народов. В 2008 году правительство принесло официальные извинения ученикам, которых заставили посещать школы-интернаты, и их семьям. [144]
В июне 2015 года федерально созданная Комиссия по установлению истины и примирению, которой поручено расследование и составление отчетов о системе школ-интернатов, опубликовала свой краткий отчет, а в декабре того же года — свой окончательный отчет. Главный комиссар, судья Мюррей Синклер, публично объявил систему школ-интернатов преднамеренным актом культурного геноцида против коренных народов. В своем отчете комиссия представила 94 рекомендации канадскому правительству, рекомендации, которые, если будут реализованы, существенно улучшат отношения между коренными народами, повысят качество жизни выживших и расширенных семей и помогут устранить ущерб, нанесенный школами-интернатами. В то время как либеральное правительство под руководством премьер-министра Джастина Трюдо взяло на себя обязательство улучшить жизнь коренных народов Канады и, в частности, реализовать рекомендации TRC, некоторые из этих рекомендаций могут оказаться за пределами полномочий канадского правительства. Бесчисленные исследовательские документы, собранные TRC, будут заархивированы в специальном хранилище в Университете Манитобы.
Доход женщин со статусом, проживающих за пределами резервации, составлял в среднем 13 870 долларов в год, согласно канадской переписи 1996 года. Это примерно на 5500 долларов меньше, чем у женщин некоренного происхождения, таких как женщины-инуиты и метисы, которые зафиксировали немного более высокий средний годовой доход; несмотря на небольшое расхождение, все они существенно меньше, чем оценочная сумма Статистического управления Канады, которая потребовалась бы человеку, живущему в крупном канадском городе, для удовлетворения своих потребностей. Не исключено, что женщины-аборигены, живущие в бедности, не только заботятся о своих собственных нуждах, но часто заботятся о нуждах своих пожилых родителей, заботятся о близких, которые больны, а также воспитывают детей; все это часто поддерживается только одним доходом. Считается, что бездомность и неадекватное жилье являются широко распространенными проблемами, с которыми сталкиваются семьи аборигенов во всех условиях. [143]
Главным выводом Королевской комиссии по делам аборигенов является то, что повторяющиеся нападения на культуру и коллективную идентичность аборигенов привели к ослаблению фундамента аборигенного общества и способствовали отчуждению, которое неизбежно толкает некоторых к саморазрушительному и антисоциальному поведению. Социальные проблемы среди аборигенов в значительной степени являются наследием истории. [143]
Аборигены также чаще становятся жертвами преступлений. Это особенно касается молодого населения (в возрасте 15–34 лет), где акты насилия случаются в два с половиной раза чаще, чем среди старшего населения. Домашнее насилие и сексуальное насилие в отношении детей более распространены среди аборигенского населения, при этом сексуальное насилие затрагивает 25–50% девочек-аборигенов по сравнению с 20–25% девочек среди населения в целом. [145] Дети, которые происходят из семей, в которых в прошлом было насилие, подвергаются большему риску стать виновниками насилия в дальнейшей жизни. Это особенно касается мужчин. [145]
По состоянию на 2007 год 17% заключенных в Канаде были аборигенами, несмотря на то, что они составляли всего 2,7% от общей численности населения. [146] Это шестикратное увеличение показателей тюремного заключения среди аборигенов по сравнению с общим населением Канады. [145] Существует много причин чрезмерного представительства аборигенов в канадской системе правосудия. Отсутствие образования, бедность, безработица и жестокое обращение приводят к более высокому уровню преступности. Кроме того, статистически аборигены имеют больше шансов на осуждение и, следовательно, тюремное заключение после осуждения. Они также гораздо реже получают условно-досрочное освобождение во время своего срока. [145]
Канадское федеральное правительство отвечает за здравоохранение и социальные услуги в резервации и в общинах инуитов, в то время как провинциальные и территориальные правительства предоставляют услуги в других местах. Разрыв между каждым уровнем правительства привел к разрыву в услугах для аборигенов, живущих за пределами резервации и в канадских городах. Хотя аборигены, живущие за пределами резервации, имеют доступ к программам и услугам, предназначенным для населения в целом, эти программы и услуги не учитывают особые потребности аборигенов и не предоставляются культурно приемлемым образом. Только недавно канадскому федеральному правительству пришлось повысить признание потребностей в программах и услугах для аборигенов в преимущественно неаборигенных общинах. Однако именно финансирование отстает от роста городского аборигенного населения, а нескоординированное предоставление услуг через различные правительственные департаменты также может стать препятствием. Федеральный представитель по делам метисов и не имеющих статуса индейцев указал, что в 2003 году почти 90 процентов финансирования программ, разработанных для аборигенов, было потрачено на резервации, в то время как программы для аборигенов за пределами резерваций реализуются всего через 22 федеральных департамента, а также другие провинциальные и территориальные агентства. Федеральный подкомитет по защите детей коренных народов описал «юрисдикционную сеть», в которой практически отсутствует координация с муниципальными, провинциальными и федеральными уровнями власти или между ними. [143]
Медицинские услуги, доступные аборигенам, редко предоставляются с учетом культурных особенностей . Именно постоянное влияние «другого» со стороны канадского поселенческого населения загрязняет предоставление таких необходимых услуг аборигенам. Министр финансов Онтарио Джим Флаэрти в 1992 году утверждал, что канадское правительство могло бы увеличить финансирование здравоохранения для «реальных людей в реальных городах», сократив бюрократию, которая обслуживает только аборигенов. Такого рода заявления, особенно сделанные людьми, которых часто слышит более широкая аудитория, как говорят, оказывают пагубное и влиятельное воздействие на общее отношение как поселенцев, так и аборигенов. [147]
Существуют заметные различия между эпидемиологией диабета среди населения Первой нации и населения в целом. Причины разной частоты диабета 2 типа между населением Первой нации и населением в целом включают сложное сочетание экологических (образ жизни, диета, бедность) и генетических и биологических факторов (например, гипотеза бережливого генотипа , бережливый фенотип ) [148] – хотя в какой степени каждый фактор играет роль, до сих пор не ясно. [149]
Среди коренного населения Канады (первые нации, инуиты и метисы) распространенность диабета значительно выше, чем среди неаборигенного населения. Стандартизированные по возрасту показатели показывают, что распространенность диабета среди представителей коренных народов, проживающих в резервациях, составляет 17,2%; среди представителей коренных народов, проживающих за пределами резерваций, — 10,3%; среди метисов — 7,3%; и среди неаборигенного населения — 5,0%. У аборигенов заболевание обычно диагностируется в более молодом возрасте, чем у неаборигенов, а у женщин-аборигенов уровень гестационного диабета выше, чем у женщин-неаборигенов. Осложнения и распространенность диабета наблюдаются среди аборигенского населения чаще, чем у неаборигенного населения. Это может быть связано с социально-культурными, биологическими, экологическими и образами жизни коренных народов, инуитов и метисов, которые особенно преобладали в последние полвека, и все это в значительной степени способствовало росту заболеваемости диабетом и связанных с ним осложнений среди коренного населения. [150]
Первые нации в Канаде непропорционально часто злоупотребляют наркотиками. В Ванкувере коренные жители столкнулись с почти 18 процентами обвинений в наркотиках, но составляют всего 2,2 процента населения города. Гораздо более высокая доля людей первых наций еженедельно употребляют много спиртного (16%) по сравнению с населением в целом (8%). [151] 19% первых наций также сообщили об употреблении кокаина и опиатов, что выше, чем 13% от общего населения Канады, сообщившего об употреблении опиоидов. [152]
Ожидаемая продолжительность жизни при рождении значительно ниже для младенцев из числа коренных народов, чем для младенцев среди населения Канады в целом. По [update]оценкам Министерства по делам индейцев и северных районов Канады на 2001 год, ожидаемая продолжительность жизни среди коренных народов на 8,1 года короче для мужчин и на 5,5 лет короче для женщин. [153] В то время как у женщин в общей популяции ожидаемая продолжительность жизни при рождении составляла 82 года, у женщин из числа коренных народов ожидаемая продолжительность жизни составляла 76 лет. У мужчин ожидаемая продолжительность жизни среди представителей коренных народов составляла 69 лет по сравнению с 77 годами среди населения в целом. [154] Причины более низкой продолжительности жизни среди представителей коренных народов разнообразны и сложны; однако считается, что социальные детерминанты здоровья играют большую роль.
В целом, у представителей коренных народов одни из самых высоких показателей самоубийств в мире. Показатели самоубийств более чем в два раза превышают показатели по полу и в три раза превышают показатели по возрасту у неаборигенов Канады. [155] Местные аборигены в возрасте от 10 до 29 лет демонстрируют повышенный риск самоубийств по сравнению с неместными аборигенами в 5–6 раз. [156] Одна из теорий увеличения случаев самоубийств среди аборигенов по сравнению с общим канадским населением называется стрессом аккультурации, который возникает из-за пересечения нескольких культур в жизни человека. Это приводит к различным ожиданиям и культурным столкновениям внутри сообщества, семьи и отдельного человека. На уровне сообщества наблюдается общее экономическое неблагополучие, усугубляемое безработицей и низким уровнем образования, что приводит к бедности, политическому бесправию и дезорганизации сообщества. Семья страдает от потери традиций, пытаясь ассимилироваться в основную канадскую культуру. Это приводит к низкой самооценке у человека, поскольку культура и традиции коренных народов маргинализируются, что влияет на чувство самоидентификации. Эти факторы объединяются, чтобы создать мир, в котором представители коренных народов чувствуют, что они не могут полностью идентифицировать себя как аборигены, и не могут полностью идентифицировать себя как основных канадцев. Когда этот баланс не может быть найден, многие (особенно молодежь) обращаются к самоубийству как к выходу. [156]
400 общин коренных народов Канады имели те или иные проблемы с водой в период с 2004 по 2014 год. Жители Первой нации Нескантага в Онтарио получили рекомендацию кипятить воду с 1995 года. [157] [158] В 2015 году новоизбранный премьер-министр Джастин Трюдо пообещал решить проблему питьевой воды в течение пяти лет, инвестировав 1,8 миллиарда долларов. [159] [160] По состоянию на октябрь 2021 года долгосрочные рекомендации кипятить воду все еще действуют в 32 системах питьевого водоснабжения коренных народов. [161]
По всей Канаде многие коренные народы не подписали договоры с канадской короной . Многие коренные народы находятся в процессе переговоров по современному договору, который предоставил бы им договорные права . [162] Некоторые группы коренных народов также пытаются разрешить свои исторические претензии к канадскому правительству. Эти претензии часто возникают из-за нарушения договорных обязательств или Закона об индейцах правительством Канады. Они также могут включать в себя ненадлежащее управление коренными землями или активами со стороны короны. [162]
По всей Канаде с 1980 года было большое количество пропавших без вести и убитых женщин-аборигенов. 16% женщин-жертв убийств и 12% пропавших без вести женщин были аборигенами, в то время как демографически они составляют всего 4% от общей численности женского населения. Это составляет почти 1200 женщин-аборигенов, пропавших без вести или убитых всего за 30 лет. [163]
В 2014 году Королевская канадская конная полиция (RCMP) выпустила « Пропавшие без вести и убитые женщины-аборигены: национальный оперативный обзор» . В этой публикации документируются официальные выводы этой демографической группы, а также даются рекомендации по будущим изменениям. В ней говорится, что 164 женщины-аборигены все еще числятся пропавшими без вести и 1017 убиты, что в общей сложности составляет 1181. [164] «Имеется 225 нераскрытых случаев пропавших без вести или убитых женщин-аборигенов: 105 пропали без вести более 30 дней по состоянию на 4 ноября 2013 года [update], причина исчезновения которых была классифицирована как «неизвестная» или «предполагаемая нечестная игра», и 120 нераскрытых убийств в период с 1980 по 2012 год» . [164] Женщины-аборигены в Канаде составляют непропорционально большую долю среди пропавших без вести и убитых женщин в Канаде. Кроме того, в этих случаях есть общие характеристики: большинство убийств были совершены мужчинами и были кем-то, кого жертва знала, либо партнером, либо знакомым. [164] «Женщины-аборигены в возрасте от 25 до 44 лет в 5 раз чаще, чем другие женщины того же возраста, умирают в результате насилия». [165] Эти статистические данные отражают серьезность и распространенность насилия в отношении женщин-аборигенов в Канаде.
Самоуправление и сохранение коренных территорий становятся все более сложными, поскольку природные ресурсы продолжают эксплуатироваться иностранными компаниями. Такие проекты, как «добыча полезных ископаемых, лесозаготовки, строительство гидроэлектростанций, крупномасштабный экспортно-ориентированный агробизнес или разведка нефти» [ требуется указание источника ] обычно сопровождаются ухудшением состояния окружающей среды, а иногда и насилием и милитаризацией». [ требуется указание источника ] [165] Многие ученые заходят так далеко, что связывают распространение глобального неолиберализма с ростом насилия. [165] Проблемы женщин почти всегда отодвигаются в сторону, чтобы заняться ими позже; поэтому их безопасность часто ставится под угрозу и не считается приоритетной. Приватизация государственных услуг и сокращение универсальности здравоохранения влекут за собой негативные последствия для людей с более низким социально-экономическим статусом в сельской местности; эти недостатки усиливаются для женщин-аборигенов. [165]
Примерно 2500 аборигенов были убиты в Канаде между 1982 и 2011 годами, из 15000 убийств в Канаде в целом. Из 2500 убитых аборигенов Канады, целых 71 процент – 1750 – были мужчинами. [166]
Согласно резюме семи консультационных сессий, размещенным на правительственном веб-сайте, желание уделить некоторое внимание насилию в отношении мужчин и мальчиков из числа коренных народов возникло на четырех встречах. [167]
Эти призывы расширить сферу расследования, включив в нее пропавших и убитых аборигенов всех полов, встретили сопротивление и подверглись критике как отвлекающие от текущего внимания к проблеме пропавших и убитых аборигенов. Барбара Бейли, которая была в составе группы ООН, посетившей Канаду в 2013 году для расследования насилия, сказала: «Я думаю, что отвлекать сейчас было бы настоящей трагедией. Давайте сначала решим эту проблему, а потом сможем начать смотреть, что еще есть».
Говоря об этом, министр по делам коренных народов Кэролин Беннетт заявила : «Теперь наша задача — докопаться до сути трагедии пропавших без вести и убитых коренных женщин и девочек в Канаде», назвав сексизм предметом особой озабоченности. Дон Лавелл-Гарвард, президент Ассоциации коренных женщин Канады , также высказалась по этому вопросу, заявив: «Безусловно, [мужчины] заслуживают такого же внимания, просто не обязательно на том же форуме», ни этот форум, ни равный уровень внимания пока не материализовались. [167]
Конституция Канады признает три группы аборигенов: индейцы (чаще называемые первыми нациями), инуиты и метисы. Это три отдельных народа с уникальной историей, языками, культурными обычаями и духовными верованиями.
В конце марта 2007 года аборигены составляли 17,0% осужденных на федеральном уровне преступников, хотя общая численность аборигенов составляет всего 2,7% взрослого населения Канады.
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
