stringtranslate.com

Путь Небесных Мастеров

Путь Небесных Учителей или Секта Небесных Учителей [1] — это китайское даосское движение, основанное Чжан Даолином в 142 году нашей эры. [2] Его последователи восстали против династии Хань и добились независимости в 194 году. На пике своего развития движение контролировало теократическое государство на территории современной провинции Сычуань .

История

Путь пяти кусков риса

В 142 году н. э. Чжан Даолин объявил, что ему явился Лаоцзы , и приказал ему избавить мир от упадка и основать новое государство, состоящее только из «избранных людей». Чжан стал первым Небесным Мастером и начал распространять свое недавно основанное движение по всей провинции Сычуань. Первоначально движение называлось «Путь пяти кусков риса», потому что каждый желающий присоединиться должен был пожертвовать пять кусков риса. [3] Движение быстро распространилось, особенно при его сыне Чжан Хэне  [zh] и внуке Чжан Лу . [4] Их восстание против династии Хань известно как восстание пяти кусков риса. После успеха восстания в 194 году они основали теократическое государство Чжан Хань в долине Ханьчжун в Сычуани, наслаждаясь полной независимостью. [4]

正一 Чжэнъи включили в свою религиозную литургию даосские писания Хань, Лао-цзы, 3 пещеры и 7 частей. [5]方士Фанши возник в Южном Китае. Грех наказывался недугами с точки зрения Небесных Учителей. [6] Шанцин синкретизировал Небесных Учителей с фанши. [7] Буддизм, фанши и Небесные Учителя были синхронизированы в Линбао. [8]

180 заповедей Небесных Мастеров были правилами морали. [9] Накопление богатств было запрещено даосизмом. [10]

Сычуаньская стела 173 г. н. э. представляет собой физическое доказательство существования Небесных Мастеров в самом начале. [11] Юго-восточная область Китая, возможно, видела распространение Небесных Мастеров во времена Шести династий. [12] В начале их существования большое количество религиозных текстов канона уже было написано Небесными Мастерами. [13] Небесные Мастера использовали 精室 «основную комнату» для церемоний. [14] Даосы носили особую одежду. [15] Коллективы Небесных Мастеров имели секретарей, назначенных им на основе их населения. [16] Священнослужители Небесных Мастеров назывались 黃赤祭酒 «возлиятелями желтого и красного» в эпоху Шести династий. [17] Были стационарные и странствующие священнослужители. [18] Различия между различными социальными группами в цивилизации были признаны и использованы соответственно Небесными Мастерами. Небесные Мастера не считали монашеский образ жизни привлекательным и скорее передавали свои учения своим биологическим наследникам. [19] Дети и вдовы были частью групп Небесных Мастеров. [20] Скрижали сжимали и поклоны совершали священнослужители. [21] Дадаоцзя Линцзе осуждала Желтые повязки, которые были врагами Небесных Мастеров. [22] Мастер ритуала Небесных Мастеров, возможно, был скорым офицером 齋官. [23] Даосские Линбао и Небесные Мастера, возможно, пересекались в обычаях с даосскими церемониями Лугуань. [24]

Даосы практиковали строительство храмов, статуэток и посты, чтобы обрести благословение. [25]

寇謙之Коу Цяньчжи был лидером северного отделения Небесных Мастеров. [26]

Небесные Мастера северной ветви под руководством Коу Цяньчжи поклонялись божествам, описанным в 魏書 Книге Вэй. [27] Инь Си и Старший Лорд отсутствуют среди Небесных Мастеров Коу Цяньчжи. [28]

Шаньдун, Хэбэй, Хэнань, Шэньси и Шаньси были местами, где действовала северная ветвь Небесных Мастеров, в то время как даосизм Лоугуань и Гуаньчжун развивался вокруг Хэнани, Шаньси и Шэньси. [29] Считается, что Небесные Мастера не связаны со стелой, найденной в Шэньси. [30]

Антибуддийский план был придуман Небесными Мастерами под руководством Коу Цяньчжи вместе с Цуй Хао при императоре Тайу. [31] Небесные Мастера севера призывали к преследованию буддистов при императоре Тайу в Северной Вэй, нападая на буддизм и Будду как на нечто порочное, противоречащее стабильности и семье. [32] Антибуддизм был позицией Коу Цяньчжи. [33] Небесных Мастеров не запретили, несмотря на невыполнение повестки дня Цуй Хао и Коу Цяньчжи в их антибуддийской кампании. [34]

太上老君 Тайшан Лаоцзюнь был главным божеством Небесных Мастеров. [35]

В Южных династиях 正一經 Чжэнъи цзин был частью религиозного канона Небесных Учителей. [36] В Тан и Суй даосы примирили Чжэнъи цзин с религиозными текстами Линбао. [37]

Небесные Мастера и знать северного Китая подчинили себе знать южного Китая во времена Восточной Цзинь и Западной Цзинь, в частности, в Цзяннани. [38]

Канон Небесного Мастера не был найден среди религиозных текстов в пещерах Линбао. [39]

Церемонии Небесных Мастеров, Саньхуана, Линбао и Шанцина были классифицированы и сгруппированы Лу Сюцзином. [40]

В Восточной Хань Небесные Мастера распространились на северо-запад. [41] Небесные Мастера верили в общение с духами. [42]

Религиозный канон был разделен на 七部 7 разделов во время Южных династий Небесными Мастерами. [43] Неспецифические обозначения использовались для божеств самого возвышенного положения Небесными Мастерами. [44]道門定制 Даомэнь динчжи был религиозным текстом, составленным во времена династии Сун. [45] Буддизм, Небесные Мастера и фанши внесли свой вклад в религиозный канон Линбао. [46] Прошения Небесных Мастеров к божествам были скопированы каноном Линбао, и обряды фанши также были скопированы ими. [47] Сычуань была источником Небесных Мастеров. [48] Различные группы даосов придерживались разных верований. [49]天師治儀 Тяньши чжии. [50]

В 215 году Чжан Лу подчинился Цао Цао , правителю королевства Вэй, сдав свое государство в обмен на получение статуса государственной религии для даосизма Тяньши. Чжан получил титул и землю, как и несколько других членов семьи и генералов. Его дочь вышла замуж за сына Цао Цао, Цао Юя . Его последователи были вынуждены переселиться в другие части Китая, одна группа была отправлена ​​в район Чанъань , а другая — в Лоян . Чжан переехал ко двору Хань, пока династия Хань не сменилась на Вэй . Затем он использовал свою собственную популярность как религиозного лидера, чтобы придать легитимность Вэй, провозгласив, что двор Вэй унаследовал божественную власть от церкви Дао, а также от конфуцианских законов. [ необходима цитата ]

Крушение царства Вэй в 260 г. н. э., а также падение Северного Китая под натиском гуннов в 317 г. еще больше разбросали приверженцев Небесного Мастерства. [51] Небесные Мастера позднее возродились в IV и V веках как два отдельных ответвления — Северные и Южные Небесные Мастера.

Небесные Мастера запретили ритуалы пророчеств, поскольку то, что произойдет в будущем, должно было быть известно только членам без ритуалов. [52]

Для чиновников воды, земли и неба Небесные Мастера написали 三官手書 сангуань шоушу. [53]

Южные Небесные Мастера

После падения Лояна некитайскими захватчиками в 311 году остатки двора бежали в Цзянькан (современный Нанкин ) и основали новое государство, известное как династия Восточная Цзинь . Среди бежавших членов двора были члены Небесных Мастеров. Есть также свидетельства того, что после подчинения Чжан Лу Цао Цао многочисленные приверженцы бежали на юг из Сычуани. Эти различные последователи Пути Небесного Мастера объединились, чтобы сформировать особую форму даосизма Небесного Мастера, известную как Южные Небесные Мастера. Южные Небесные Мастера просуществовали как отдельное движение до пятого века.

Северные Небесные Мастера

Коу Цяньчжи , воспитанный в семье Небесного Мастера, получил два видения Лао-цзы в 415 и 423 годах. В 424 году он принес работу, которая стала результатом этих видений, ко двору династии Северная Вэй . Правители воплотили его работы в жизнь, и Коу стал Небесным Мастером даосской теократии Северной Вэй. После смерти Коу в 448 году премьер-министр Цуй Хао стал жаждать власти и начал оскорблять правителей Вэй. Недовольные его неподчинением, правители казнили Цуй в 450 году и положили конец даосской теократии.

Небесные Мастера сегодня

Во времена династии Юань школа даосизма Чжэнъи Дао претендовала на происхождение от Небесных Мастеров. Они стали одной из двух ведущих школ даосизма в Китае, наряду с Цюаньчжэнь Дао . Даосы Чжэнъи стали распространены в провинциях Цзянси , Цзянсу и Фуцзянь в Китае, а также на Тайване .

Чжан Юцай, Небесный Мастер (38-й) нарисовал свиток с драконом. Чжан Сычэн был 39-м и стал его преемником. [54]

Учения Небесного Мастера и Даосюэ были смешаны Ю Цзи, чьим учителем был У Чэн. [55]

Самыми известными концепциями даосизма являются народная религия, Небесные Учителя и даосизм Цюаньчжэнь в современную эпоху, поскольку Ван Чанъюэ начал возрождение Цюаньчжэнь. [56]

Небесные Мастера сохранились до 20 века. В 1949 году, после того как коммунисты захватили власть в материковом Китае, 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу (張恩溥) переехал на Тайвань вместе с правительством Гоминьдана. [57] После его смерти между различными ветвями семьи на Тайване и в материковом Китае возник спор о престолонаследии.

Орден Небесных Мастеров в материковом Китае сильно пострадал во время Культурной революции , но сумел выжить. Им наконец разрешили посвящать священников в орден Чжэнъи в особняке Небесного Мастера в 1982 году.

Верования и практики

Чжан Даолин, первый Небесный Мастер

Каждая из трех различных эпох Небесных Мастеров имела различные верования. Однако, поскольку Южные и Северные Небесные Мастера оба произошли непосредственно от первоначального движения, основанного Чжан Даолином, есть много общих верований. Существует ряд текстов, которые дают представление о ранней практике Небесных Мастеров, в частности, Тайпин Цзин и комментарий Сянъэр к Лаоцзы.

Основой даосских верований является то, что существует источник энергии, известный как ци , который пронизывает все вещи. Человеческое тело также содержит ци, но в нем содержится лишь ограниченное количество ци. Ци может быть потеряна из тела через такие вещи, как потоотделение и эякуляция. Небесные Мастера разделяли эти основополагающие даосские верования, но немного их модифицировали.

Одним из таких изменений было то, что болезнь была вызвана грехом . Это было потому, что грех заставил ци покинуть тело. Чтобы вылечить любую болезнь, покаяние было решающим фактором в обеспечении того, чтобы потеря ци могла быть остановлена. Покаяние могло быть достигнуто путем проведения времени в «Комнате тишины» и размышления о своих грехах или путем ударов себя в грудь и поклонов небесам. Болезнь также можно было вылечить другими способами, среди которых были использование лекарственных трав и прослушивание ритуальной музыки. Также чрезвычайно важно было есть очень мало, и идеальная диета состояла бы из отсутствия пищи вообще, а только из нематериальных вещей, таких как воздух, который человек мог бы впитать посредством медитации.

Сексуальные практики (известные как хэци , или «Союз дыханий») не были частью даосизма Небесного Мастера. В то время как Школа Натуралистов (и ответвления школ) пропагандировала Хуаньцзин бунао («возвращение семени/эссенции для пополнения мозга»), что Небесные Мастера не одобряли, и просто пропагандировали безбрачие как способ избежать потери ци. Кроме того, Небесные Мастера считали, что макробиотический метод кражи ци женщины для пополнения собственной ци мужчины был совершенно неправильным и не должен практиковаться. [58]

Значение

Небесные Мастера были первой группой организованных даосов. [1] До их основания даосизм не существовал как организованная религия. [1] Будучи первыми организованными религиозными даосами, Небесные Мастера являются предками последующих даосских движений, таких как движения Шанцин и Линбао .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Джонатан Фукуа; Роберт С. Кунс, ред. (2023). «В поисках невыразимого: классический теизм и восточная мысль о Боге». Классический теизм: новые эссе о метафизике Бога . Routledge . ISBN 978-1-000-83688-2. OCLC  1353836889.
  2. ^ Грег Вульф (2007). Древние цивилизации: иллюстрированное руководство по вере, мифологии и искусству. Barnes & Noble. стр. 218. ISBN 978-1-4351-0121-0.
  3. ^ Хендришке (2000), стр. 139.
  4. ^ аб Хендришке (2000), с. 140.
  5. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 23.
  6. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 39.
  7. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 40.
  8. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 41.
  9. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 379.
  10. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 380.
  11. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 395.
  12. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 399.
  13. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 400.
  14. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 404.
  15. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 407.
  16. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 412.
  17. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 413.
  18. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 416.
  19. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 420.
  20. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 427.
  21. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 466.
  22. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 422.
  23. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 502.
  24. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 518.
  25. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 519.
  26. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 524.
  27. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 526.
  28. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 527.
  29. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 531.
  30. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 532.
  31. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 533.
  32. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 534.
  33. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 535.
  34. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 539.
  35. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 793.
  36. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 805.
  37. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 806.
  38. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 831.
  39. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 833.
  40. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 837.
  41. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1072.
  42. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1073.
  43. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 838.
  44. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1190.
  45. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1254.
  46. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1280.
  47. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1283.
  48. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1401.
  49. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 1441.
  50. ^ Лагервей и Пэнчжи Люй (2010), стр. 1316, 1428.
  51. ^ Бокенкамп (1997), стр. 150.
  52. ^ Лагервей и Пэнчжи Лю (2010), с. 370.
  53. ^ Лагервей и Марсоне (2014), с. 986.
  54. ^ Лагервей и Марсоне (2014), с. 1035.
  55. ^ Лагервей и Марсоне (2014), с. 61.
  56. ^ Лагервей и Марсоне (2014), с. 1158.
  57. Джо Хунг (15 декабря 2008 г.). «Кто станет 65-м даосским папой?». The China Post . Архивировано из оригинала 2016-03-04.
  58. ^ Бокенкамп (1997), стр. 83.

Внешние ссылки