Буддизм в Непале начал распространяться со времен правления Ашоки через индийских и тибетских миссионеров. Кираты были первыми людьми в Непале, принявшими учение Гаутамы Будды , за ними последовали народы личчави и невар . [1] Будда родился в Лумбини в Королевстве Шакья . Лумбини находится в современном районе Рупандехи , зона Лумбини в Непале . [2] [3] Буддизм — вторая по величине религия в Непале. Согласно переписи 2001 года, 10,74% населения Непала исповедовали буддизм, состоящее в основном из тибето-бирманоязычных этнических групп и неваров . [4] Однако по переписи 2011 года буддисты составляли всего 9% населения страны. [5]
Невозможно с уверенностью определить год, в котором родился принц Сиддхартха, настоящее имя Будды; обычно его относят примерно к 563 году до нашей эры. [6] В горных и горных районах Непала индуизм впитал буддийские догматы до такой степени, что во многих случаях у них были общие божества, а также храмы. Например, храм Муктинатх является священным и общим молитвенным домом как для индуистов, так и для буддистов. [7]
В настоящее время буддизм в Непале переживает упадок: последняя перепись населения показала, что 8,21% населения Непала исповедуют буддизм, что на 2,5% меньше, чем в 2001 году. Причиной этого упадка может быть всплеск христианства среди коренного населения. [8]
В Непале большинство людей идентифицируют себя как индуисты. Однако буддийское влияние преобладает в большинстве аспектов культуры Непала до такой степени, что буддийские и индуистские храмы являются общими местами поклонения для людей обеих вероисповеданий, так что, в отличие от других стран, различие между индуизмом и буддизмом в Непале не является значительным. всегда ясно. Во времена правления короля Амшувермы значительную роль в распространении и развитии буддизма в Тибете сыграла непальская принцесса Бхрикути . Тибетская буддийская архитектура долгое время находилась под влиянием непальских художников и скульпторов, таких как Аранико . Священные буддийские тексты в буддизме Махаяны в основном написаны алфавитом ранджана , письмом неваров или шрифтами, подобными ланца , которые произошли от ранджаны.
В традиционном непальском буддизме есть девять особых текстов, которые называются «Девять драгоценностей Дхармы» ( Навагрантха ), и они считаются преимущественно девятью книгами буддизма:
Среди тибето-бирманских народов тибетский буддизм является наиболее широко практикуемой формой. Неварский буддизм — это форма Ваджраяны , находящаяся под влиянием буддизма Тхеравады , старейшая известная форма традиции Ваджраяны и значительно старше тибетского буддизма . Многие буддийские группы также находятся под влиянием индуизма . Буддизм является доминирующей религией малонаселенных северных районов, населенных родственными Тибету народами, а именно шерпами , лопами, мананги, такали , лхоми, долпа и ньимба. Они составляют небольшое меньшинство населения страны.
Этнические группы, живущие в центральном Непале, такие как гурунги , лепча , таманг , магар , невары, якха , джирел , тами , чхантьял и чепанг , также являются буддистами. Эти этнические группы имеют большую численность населения по сравнению с их северными соседями. Они попали под влияние индуизма из-за тесных контактов с индуистскими кастами. В свою очередь, многие из них в конечном итоге приняли индуизм и в значительной степени интегрировались в кастовую систему.
Народы кирати , особенно народы лимбу и рай , также переняли тибетские буддийские практики у своих буддийских соседей.
Будда родился как принц Сиддхартха в Непале. Он достиг просветления под деревом Бодхи в Бодхгае , в современном Бихаре , Индия . Там он проповедовал свое учение, и таким образом возник буддизм.
Император Ашока из Империи Маурьев во втором веке до нашей эры установил столб в Лумбини, месте рождения Будды. [9] После Третьего буддийского совета Ашока отправил миссионеров в Непал. [9]
Период Личчави стал свидетелем расцвета индуизма и буддизма в Непале. Прекрасными примерами буддийского искусства того периода являются полузатонувший Будда в Пашупатинатхе, спящий Вишну в Будханилкантхе, а также статуя Будды и различные изображения Вишну в Чангу Нараян.
В другом буддийском тексте, Манджушри-мула-кальпа , Манадева упоминается как король Непальской Мандалы . Исследователи полагают, что Муласарвастивадавиная была написана во II веке нашей эры, а Манджушриулакальпа была написана во время правления Манадевы. Непальская Мандала упоминается в Сваямбху Пуране , древнем буддийском тексте Пураны и надписи Личчави.
Буддийские надписи, хроники и тибетские источники также упоминают несколько тантрических буддийских божеств, а именно Акшобхью , Амитабху , Ваджрайогини , Ваджрабхайраву , Уснисавиджая и Самантабхадру . Сильное влияние добуддийских верований привело к вере в буддийских божеств, таких как Панчаракшас.
Религиозная толерантность и синкретизм были подчеркнуты в период Личчави. Царь Манадева выразил почтение как индуистским, так и буддийским местам. Его семья впоследствии нашла выражение своих убеждений в различных религиях.
Примерно в этот период были введены поклонение Чайтье и фестиваль колесниц Рат Джатра Авалокитешвары . Многие древние памятники в долине Катманду были отождествлены с крупными буддийскими Чайтьями , такими как Сваямбунатх , Боднатх , Катманду и четырьмя ступами «Ашока» в Патане, а еще двести каменных Чайтьев, датируемых периодом Личчави, свидетельствовали о широко распространенной древности Поклонение Чайтье .
Вполне возможно, что эта практика в своем самом раннем воплощении была связана с поклонением камням, которое, возможно, зародилось у ранних конкурирующих жителей Долины Кирата , до Личчависа . Согласно одной из самых ранних надписей Личчави, поклонение Чайтье обычно состояло из ритуального обхода Чайтьи и подношения стандартных предметов, таких как благовония, цветной порошок, масляные лампы и омовения. Иногда, как указывают надписи, это могло даже включать обновление существующей Чайтьи и покрытие новой поверхности множеством сложных картин.
Поклонение Чайтье было важным фактором в привлечении большего числа жителей прото-неварских племен в ряды буддистов, поскольку это была религиозная практика , предназначенная для широкой публики. Таким образом, массы, вероятно, начали практиковать фестиваль колесниц Авалокитешвары /Матьендранатха ( Джана Баха Дья Джатра и Бунга Дья Джатра) во второй половине седьмого века нашей эры.
Этот праздник отмечали сотни или даже тысячи людей, которые помогали построить и перевезти огромную колесную повозку с изображением Авалокитешвары в течение нескольких дней или недель по определенному маршруту. Проведение этого фестиваля должно было иметь мгновенный успех среди большинства населения долины Катманду. Это укрепило позиции буддизма по отношению к другим индуистским и анимистическим религиям Долины того времени.
В сорока каменных надписях упоминается буддизм на протяжении периода Личчави. Большинство упоминаний посвящено монашеству. Однако почти ничего не известно о повседневной жизни монастырей Вихара и о том, как они функционировали административно.
Названия пятнадцати буддийских монастырей известны, и из контекста, в котором названы некоторые из них, ясно, что они входят в число наиболее важных религиозных объектов того времени. Достоверно неизвестно, какие школы буддизма были наиболее известными в то время. Но самое сильное раннее влияние (помимо еще более раннего вероятного субстрата палийского буддизма), вероятно, исходило от школ Махасангхика , Саммития и Сарвастивада . Считалось, что школы Махьямака и Йогачара стали более влиятельными в более поздний период, с появлением и ростом школы Ваджраяны .
Надписи также доказывают, что существовал ряд традиционных методов изготовления религиозных подарков. Эти подношения использовались для получения благословений и заслуг , и женщины в буддийской общине, похоже, взяли на себя инициативу в предложении этих даров. Поразительно, но параллельные точки внутри буддийской пещеры содержат надписи Махараштры, которые существовали до Личви в Непале. Ссылки в надписях Личчави на Махаяну и Ваджраяну будут упомянуты ниже в связи с буддийским искусством и известными буддийскими деятелями периода Личчави.
Династия Малла стала свидетелем золотого периода синкретизма индуистских и буддийских форм искусства неваров . Паубха , неварский аналог тибетской буддийской тханки , процветала в этот период.
Во время правления Джаястхити Маллы , после внедрения Манава дхармасастры, монахам, соблюдающим целомудрие , было запрещено практиковать в Непале. [ нужна цитата ] Это уступило место безбрачному неварскому буддизму . Из-за этого буддизм Тхеравады был утрачен в Непале только для того, чтобы возродиться в начале 20 века. [10]
Существует неверное предположение, что из-за предполагаемого сходства с тантрическим индуизмом современный неварский буддизм в Непале в значительной степени был поглощен основным направлением индуизма . Однако неварский буддизм сохранил свою особую идентичность, и почти все практики, формы искусства и касты остались. На севере люди тибетского происхождения продолжали оставаться практически неизменной практикой тибетского буддизма, особенно в случае ньимба на северо-западе Непала . С другой стороны, тхакали , которые традиционно играли важную роль в непальском обществе, но все же сохранили тибетский буддизм , в последние годы начали также принимать индуизм.
Важно отметить, что во время автократического режима Раны несколько буддистов Тхеравады были изгнаны из Непала за проповедь буддизма. [11] [12] Изгнание буддийских монахов из Непала в 1926 и 1944 годах было вызвано попыткой подавить возрождение буддизма Тхеравады, начавшееся в 1920-х годах. В 1946 году миссия доброй воли Шри-Ланки посетила Катманду и ходатайствовала за монахов. Делегация подчеркнула, что Непал был местом рождения Гаутамы Будды и что его последователи должны иметь возможность свободно исповедовать свою веру в стране, где он родился. Впоследствии запрет был снят, и монахи вернулись и с большей энергией посвятили себя распространению веры. [13] [14] Кроме того, в эту эпоху произошло повторное открытие Лумбини, места рождения Будды, при участии, в частности, генерала Хадги Самшера Раны .
После свержения династии Рана в 1951 году в стране постепенно начал развиваться буддизм. Буддисты Тхеравады сыграли очень важную роль в кампании возрождения буддизма в современном Непале с 1920-х годов. Это движение возрождения превратило буддизм из религии некоторых этнических групп и каст в выход за рамки кастовой и этнической религии в Непале. В настоящее время существует три основные буддийские школы; Тибетский буддизм , неварский буддизм и буддизм Тхеравады .
Туризм является важным фактором продвижения непальского буддизма в мире. Ежегодно Катманду принимает более 10 000 путешественников со всего мира только для того, чтобы посетить ступы Будха Боднатх и Свьямбху Маха Чайтья Сваямбунатх . Это замечательные и значимые архитектурные объекты, которые можно найти только в Непале. Помимо этих двух главных памятников, в Катманду и других городах Непала есть сотни буддийских памятников.
Непал официально стал светским государством в 2006 году. Все религии в Непале теперь имеют равные возможности для распространения в соответствии со своими убеждениями. [ нужна цитата ]
Согласно переписи населения Непала 2011 года , приверженцами буддизма являются следующие: [5] NEG обозначает вновь внесенную в список этническую группу, по которой данные переписи 2001 года недоступны.
.jpg/1280px-Evening_pray_(edited).jpg)
Между переписью 2001 и 2011 годов доля буддистов снизилась на 1,7%, с 10,74% до 9,04%. Во всех основных этнических группах (кроме шерпов, бхоте и такали) процент буддистов снизился. Интересно отметить, что в переписи 2011 года ни один Чхантьял, Джирел и Лепча не указал себя как буддист. По данным переписи 2011 года, в общей сложности 11 233 жителя Чхантьяла (95,1%) назвали себя индуистами. Аналогичным образом, 4604 джирела (79,7%) и 2907 лепча (84,4%) заявили о себе как о последователях религии Бон. Из группы Гале, которая была добавлена в перепись 2011 года, более 50% заявили, что являются последователями буддизма.
По данным последней переписи 2021 года, доля буддизма продолжает снижаться до 8,21%, насчитывая около 2 394 549 последователей (всего 8,21%). Это представляет собой снижение на 0,79% по сравнению с данными переписи 2011 года и на 2,5% по сравнению с данными 2001 года. [15]