stringtranslate.com

Имадеддин Насими

Сейид Али Имадеддин Насими [а] ( азербайджанский : سئید علی عمادالدّین نسیمی , романизированныйСейид Əli İmadəddin Nəsimi ; ок.  1369/70  — ок.  1418/19 ), обычно известный как просто Насими ( نسیمی , Nəsimi ), был поэтом- хуруфитом XIV и XV веков , который сочинял стихи на родном азербайджанском , а также на персидском и арабском языках. Он считается одним из величайших тюркских поэтов своего времени и одной из самых выдающихся фигур в азербайджанской литературе . [2] Некоторые источники также упоминают, что он родился в Багдаде в 1339 году. [3]

Родившийся около 1369–70 годов, Насими получил хорошее образование и в раннем возрасте увлекся суфизмом . Став верным приверженцем движения хуруфизм, Насими покинул Азербайджан , чтобы распространять хуруфизм в Анатолии , а затем в Алеппо после казни его основателя и учителя Насими Фазлаллаха Астарабади . В Алеппо он приобрел последователей как шейх хуруфитов , но столкнулся с сопротивлением суннитских кругов, которые в конечном итоге убедили султана мамлюков приказать казнить его за его религиозные убеждения около 1418–19 годов. Насими был казнен и похоронен в суфийской ложе ( такья ) в Алеппо.

Его сохранившиеся работы включают два дивана (сборника стихов) на азербайджанском и персидском языках, а также несколько стихов на арабском языке. Стихи Насими в основном сосредоточены вокруг хуруфизма и содержат много ссылок на исламские тексты. Его поэзия сочетает гармоничные мелодии и легко понимаемые выражения с более сложными темами, связанными с религией. Насими оказал большое влияние на тюркскую литературу и повлиял на многих будущих крупных поэтов, таких как Хабиби , Хакики (псевдоним Джахан-шаха ), Хатаи (псевдоним Исмаила I ) и других. Он также считается основателем азербайджанской классической поэзии ʿarūż (поэзия, использующая квантифицирующую просодию) и поэзии газели (форма любовной поэзии), а также первым лирическим поэтом в огузской тюркской классической литературе.

Имя

Настоящее имя Насими было Али, [4], но он принял эпитет ( лакаб ) Имадеддин [б] («Столп веры»), который заменил его первоначальное имя в употреблении. [5] Некоторые источники приписывают ему другие имена, такие как Несимуддин, Джелаледдин и Омер. [8]

Его наиболее распространённый псевдоним был Насими. Его этимология оспаривается, но наиболее правдоподобно объясняется как отголосок Наими, псевдонима учителя Насими Фазлаллаха Астарабади . [4] Он также мог быть получен от арабского слова nasim , что означает «ветерок, дуновение ветра». [9] Он также время от времени использовал другие псевдонимы, такие как Хусейни, Хашими, Сейид, Али и Имад. [10] Его эпитет Имададдин или титул сейид (отмечающий его притязание на происхождение от исламского пророка Мухаммеда ) часто добавляются, чтобы отличить его от других деятелей, которые также носили имя Насими. [4]

Биография

Большая часть жизни Насими считается неясной. Год его рождения неизвестен, но обычно предполагается, что это 1369–1370 без убедительных доказательств. [4] Его точное место рождения также оспаривается: утверждается, что это Шемаха , Тебриз , Багдад , Алеппо , Шираз или Диярбакыр . [11] [12] Он был азербайджанского тюркского происхождения [13] и говорил на азербайджанском как на родном языке, [14] а также свободно владел персидским и арабским языками . [4]

Насими получил хорошее образование в детстве и в раннем возрасте увлекся суфизмом . [8] Находясь в Тебризе, он встретил мистика Фазлаллаха Астарабади, который познакомил его с хуруфизмом . Насими некоторое время жил с ним в Баку и Ширване и стал одним из самых верных приверженцев движения хуруфизма, а также преемником Астарабади ( халифом ). [15] После того, как император Тимуридов Миран-шах казнил Астарабади за его религиозные взгляды, Насими покинул Азербайджан и отправился в Анатолию , чтобы распространять хуруфизм. Он прибыл в Бурсу во время правления Мурада I ( р. 1362–1389), но там его не приняли. Он также пытался встретиться с суфийским святым Хаджи Байрамом Вели в Анкаре , но ему отказали из-за его хуруфитских убеждений. [16]

см. заголовок
Вид на Алеппо, где Насими провел последние годы своей жизни и где он был казнен и похоронен.

Не найдя подходящей среды для своих убеждений в Анатолии, он отправился в Алеппо, который в то время был главным центром хуруфитов в Сирии . Исламский ученый Ибн Хаджар аль-Аскалани писал о деятельности Насими в Алеппо как шейха хуруфитов и его растущем числе последователей. Он использовал свои поэтические навыки для дальнейшего распространения своих убеждений. Его идеи, такие как «человеческое лицо является проявлением Бога» и «описание всех органов тела буквами» [c], столкнулись с сопротивлением в суннитских кругах. [5] В Алеппо Насими продолжал бороться за свободу слова через свою поэзию, бросая вызов строгим правилам и религиозной нетерпимости. [18] Некоторые современные арабские источники говорят, что группа мусульманских ученых-суннитов, следовавших основным школам права, пыталась добиться убийства Насими мамлюкским наместником Алеппо, основываясь на смутных слухах, но им это не удалось. Затем заместитель, как сообщается, передал дело мамлюкскому султану Аль-Муайяду Шейху ( р. 1412–1421) в Каире , который приказал убить Насими, вероятно, из-за его религиозных убеждений; Насими иногда называют кафиром , или неверующим. [4] По словам тюрколога Михаэля Хесса, хотя некоторые источники утверждают, что Насими был убит путем содрания кожи заживо, в современных источниках нет четких доказательств этого. В некоторых текстах упоминается снятие кожи, но это могло быть сделано посмертно с целью публичного показа. [4] Наиболее вероятный год казни — 1418–1419, хотя некоторые историки предполагают 1417 год и другие даты. [4] Тело Насими было похоронено в такке (суфийской ложе), названной в его честь в Алеппо. [19]

Казнь Насими, как полагают, имела политическую составляющую из-за его тюркского происхождения, которое сблизило его с соперничающими с мамлюками тюркскими династиями в Сирии и Анатолии. По словам Гесса, приказ Аль-Муайяда раздать части тела Насими местным тюркским правителям, таким как Дулкадир и Ак-Коюнлу, был мотивирован политикой. [4]

Поэзия

Две страницы из азербайджанского дивана Насими с азербайджанскими стихами, написанными арабской вязью
Страницы из азербайджанского дивана Насими

Сохранившиеся работы Насими включают два дивана (сборника стихотворений), один на азербайджанском, а другой на персидском языке. [20] Хотя османский поэт и библиограф XVI века Латифи утверждал, что у Насими был « диван на всех трех языках», подразумевая существование также арабского дивана , никаких доказательств существования такой работы не обнаружено. [21] Его азербайджанский диван содержит более четырехсот газелей (форма любовной поэзии) и несколько сотен других стихотворений, включая маснавис (стихотворение, написанное рифмованными двустишиями ) и четверостишия (четырехстрочное стихотворение). [5] По словам тюрколога Кэтлин Баррилл, Насими смог сохранить качество своего азербайджанского языка в своей поэзии, используя форму ʿarūż (поэзия, использующая квантифицирующую просодию). Это отличает его от более поздних поэтов, которые в значительной степени полагались на заимствования из персидского языка из-за того, что Беррилл описал как их «недостаток мастерства» в освоении формы «аруж» . [22] Его персидский диван состоит из почти трехсот газелей и обсуждает такие темы, как хуруфизм, восхваление Двенадцати Имамов и Имама Али , а также Фазлаллаха Астарабади. [5]

Стиль письма Насими часто включает в себя повторение звуков и грамматических моделей. Его стихи в основном сосредоточены вокруг хуруфизма и содержат много ссылок на исламские тексты, такие как Коран . Однако некоторые из верований, лежащих в основе его стихов, выходят за рамки основного течения ислама. Майкл Хесс утверждает, что поэзия Насими сочетает легко понимаемый язык с более сложными темами, связанными с хуруфизмом. Хесс также отмечает, что, хотя стихи Физули остаются популярными благодаря своей эмоциональной глубине и техническому мастерству, концепции, лежащие в их основе, не так широко поняты. [4] Баррилл отмечает, что некоторые из стихов Насими могут быть трудны для чтения из-за их сложных религиозных ссылок, когда это не так, они передают его темы любви через «легкотекучие, гармоничные мелодии». [23]

Наследие

Марка с изображением Насими на одной стороне и пера на другой.
Азербайджанская марка, посвященная 650-летию со дня рождения Насими, 2019 г.

Насими считается одним из величайших деятелей тюркской литературы . [23] По мнению современного ученого Сакины Беренгян, Насими был первым крупным поэтом не только в азербайджанской литературе, но и во всей тюркской литературе. [24] Его влияние на поэзию распространилось на весь тюркский мир и повлияло на таких крупных поэтов, как Хабиби , Хагики (псевдоним Джаханшаха ), Хатаи (псевдоним Исмаила I ) и других. [25] Насими также считается основоположником азербайджанской классической поэзии ʿarūż , газельной поэзии, а также первым лирическим поэтом в огузской тюркской классической литературе. [26] Его произведения оказали значительное влияние на развитие как азербайджанской, так и османской литературы . [27] Стиль Насими оказал большое влияние на общий стиль азербайджанской поэзии. [28] По мнению профессоров турецкой литературы Азми Билгина и Ильяса Узюма, хвалебные слова тимуридского поэта Али-Шира Навои о Насими показывают, что он также считался «важной личностью в тюркском мире Центральной Азии ». [5]

В 1973 году ЮНЕСКО объявило 600-летие со дня рождения Насими всемирным праздником. Представители многих стран приняли участие в торжествах, состоявшихся в Баку и Москве . [29] Создание статуи Насими было поручено Токаю Мамедову. [30] Из-за сжатых сроков выполнения, Токай Мамедов сотрудничал со своим коллегой Ибрагимом Зейналовым. Первоначально были подготовлены 69-сантиметровая модель и 2-метровый макет статуи . Впоследствии на основе этого макета была создана 6,5-метровая статуя Насими, которая была установлена ​​в одном из центральных садов города. [31] В Азербайджане 2019 год был объявлен «Годом Насими» в ознаменование 650-летия со дня рождения поэта. [32] В честь Насими названы также улица, станция метро и район в Баку. В его честь назван Национальный институт языкознания Азербайджана. Кроме того, в 1973 году был снят азербайджанский биографический фильм о его жизни.

В 2019 году астероид, открытый в обсерватории Клеть в 1995 году, был назван «32939 Насими» в честь поэта. [33]

Ссылки

Примечания

  1. Также пишется как Несими . [1]
  2. ^ Также пишется как Имадеддин, [1] Имадуддин, [5] Эмад-ад-Дин, [6] или Имад ад-Дин. [7]
  3. ^ Ключевой характеристикой хуруфизма был сложный нумерологический анализ букв персидско-арабского алфавита и попытка связать их с человеческой формой. [17]

Цитаты

  1. ^ ab Burrill 1972, стр. 17; Britannica 2023.
  2. ^ "Новости:Праздник поэзии азербайджанского поэта Имадеддина Насими". Университет Ка' Фоскари Венеция . Проверено 25 сентября 2024 г.
  3. ^ Golkarian, Ghadir (18 мая 2020 г.). «Мысль и влияние Насими в сравнительном литературоведении в иностранных источниках (анализ с Гете, С. Ремиевым и Давидом ап Гвилимом)». Amazonia Investiga . 9 (29): 264–272. doi :10.34069/AI/2020.29.05.30. ISSN  2322-6307.
  4. ^ abcdefghij Гесс 2021.
  5. ^ abcdef Билгин и Узюм 2007.
  6. ^ Дёрфер 1988.
  7. ^ Мир-Касимов 2022, стр. 276.
  8. ^ аб Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013.
  9. Беррилл 1972, стр. 26.
  10. ^ Usluer 2013.
  11. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, стр. 18–19, 27.
  12. ^ "Имададдин Насими". www.eslam.de . Проверено 25 сентября 2024 г.
  13. ^ Дорфер 1988; Балан, 2008 г.; Беррилл 1972, с. 46.
  14. ^ Гюмюш 2020, стр. 238.
  15. ^ Гесс 2021; Билгин и Узюм 2007; Джавади и Беррилл 1988.
  16. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, с. 21, 30.
  17. ^ Алгар 2004.
  18. ^ Асгарзаде 2007, стр. 10.
  19. ^ Билгин и Узюм 2007; Уотенпо 2004, с. 126; Беррилл 1972, с. 27.
  20. ^ Гесс 2021; Гюмюш 2020, с. 4.
  21. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, с. 32.
  22. Беррилл 1972, стр. 57.
  23. ^ ab Burrill 1972, стр. 53.
  24. Беренгиан 1988, стр. 39.
  25. ^ Гесс 2021; Билгин и Узюм 2007; Беррилл 1972, с. 76.
  26. ^ Беррилл 1972, стр. 53; Гесс 2016.
  27. ^ Джавади и Беррилл 1988; Береньян 1988, с. 16.
  28. Беррилл 1972, стр. 76.
  29. ^ Билгин и Узюм 2007; Исмаилова 2019.
  30. Фариз Гусейнов (30 января 2019 г.). «Mütəfəkkir şairin söz işığı». medeniyet.az. Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года.
  31. Zöhrə Fərəcova (27 января 2019 г.). «Абидəлəшəн духа». azerbaijan-news.az. Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года.
  32. ^ ЮНЕСКО 2019.
  33. ^ Исабалаева 2019.

Источники

Внешние ссылки