Общество американских индейцев (1911–1923) было первой национальной организацией по защите прав американских индейцев, управляемой американскими индейцами и для них. [1] Общество стало пионером паниндианизма двадцатого века , движения, продвигающего единство среди американских индейцев независимо от племенной принадлежности. Общество было форумом для нового поколения лидеров американских индейцев, известных как красные прогрессисты, выдающихся профессионалов в области медицины, сестринского дела, права, государственного управления, образования, антропологии и служения. Они разделяли энтузиазм и веру белых реформаторов Прогрессивной эпохи в неизбежность прогресса посредством образования и действий правительства.
Общество собиралось в академических учреждениях, имело штаб-квартиру в Вашингтоне, округ Колумбия, проводило ежегодные конференции и издавало ежеквартальный журнал индейской литературы авторов американских индейцев. Общество было одним из первых сторонников «Дня американских индейцев». Он был в авангарде борьбы за индийское гражданство и открытия Претензионного суда США для всех племен и групп в Соединенных Штатах. [2] Закон об индийском гражданстве, подписанный 2 июня 1924 года, стал крупным достижением Общества. Общество на десятилетия ожидало создания в 1946 году федеральной комиссии по рассмотрению претензий индейцев для рассмотрения претензий индейских племен против Соединенных Штатов. В 1978 году такие дела были переданы в Претензионный суд США. [3] Общество американских индейцев было предшественником современных организаций, таких как Национальный конгресс американских индейцев .
Индейская школа Карлайла и Хэмптонский институт , школы-интернаты за пределами резерваций восточного региона, были источниками паниндийского лидерства. [4] Самым значительным наследием Индийской школы Карлайла, возможно, были связи, установленные учениками. Была сформирована дружба на всю жизнь, и, что более важно, были налажены связи между разрозненными индийскими народами. Затеянное в надежде на американизацию студентов смешение 85 индейских наций со всех частей страны вместо этого привело к «национализации индейцев». [5] Доктор Карлос Монтесума описал Карлайл «как Гибралтор , место, где можно думать, наблюдать и принимать решения». [6] Американские индейские студенты от Аляски до Флориды представляли богатое разнообразие племен и традиций. В то время как студенты изучали евро-американские обычаи, они также узнавали о других племенах и религиях, а также о том, как каждое племя подвергалось иррациональным и случайным действиям со стороны правительства. [7] Выпускники Карлайла по всей стране поддерживали паниндийский дух корпуса , часто посещали и общались. [8]
.png/1280px-Carlos_Montezuma_(o_Wassaja).png)
В начале 1900-х годов трое видных американских индейцев, доктор Чарльз Истман , его брат преподобный Джон Истман и преподобный Шерман Кулидж, впервые обсудили создание паниндийской или межплеменной организации по защите прав индейцев. Однако они пришли к выводу, что еще не время широко продвигать эту идею, полагая, что такое движение «не будет понято ни нашим собственным народом, ни американским народом в целом», представляет «серьезную опасность вызвать антагонизм Бюро». » и скомпрометировать многих прогрессивно-ориентированных индийцев, связанных с государственной службой и программами. В 1903 году Кулидж и социолог Фейет Эйвери Маккензи встретились в школе-интернате резервации Уинд-Ривер и поделились своими идеями о создании национальной ассоциации, управляемой индейцами для индейцев. В 1905 году Маккензи поступил на факультет Университета штата Огайо , а в 1908 году пригласил Чарльза Истмана, доктора Карлоса Монтесуму и Кулиджа в кампус штата Огайо, чтобы прочитать серию лекций о «нескольких фазах индийской проблемы» в рамках курса, который он [9] Университетские лекции были хорошо приняты, и они были освещены местной прессой, которая помогла превратить открытие Колумбом «новых» индейцев в новости, напечатав на их лицевой стороне яркие фотографии Кулиджа и Монтесумы . страницы. Трое известных интеллектуалов запланировали целую неделю выступлений перед местными гражданскими организациями и церквями, привлекая дополнительное внимание, когда они втроем путешествовали по городу, чтобы присутствовать на мероприятиях друг друга.
В 1909 году, после образования Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения , Маккензи почувствовал, что настало время для создания национальной организации «образованных и прогрессивных индейцев», и переписывался с Кулиджем и Истманом, призывая к созыву национальной конференции по проблемам индейцев под руководством индейцев. дела. [10] Маккензи утверждал, что «пришло время, когда «Мохонк, созданный индейцами», может сделать даже больше для страны, чем «Мохонк для индейцев». [11] В письме к приглашению участников на предлагаемую индийскую конференцию 1909 года, Маккензи предвидел новый рассвет в Колумбусе, написав: «Даже когда мореплаватель Колумб открыл в 1492 году старых индейцев, не можем ли мы надеяться, что город Колумбус откроет «новых индейцев». панплеменная организация, управляемая индейцами и для них, а не организация «друзей индейцев», такая как прогрессивная ассоциация прав индейцев . Однако первые попытки Маккензи организовать индейскую конференцию в 1909 году потерпели неудачу.
3–4 апреля 1911 года по приглашению Маккензи шесть американских индейских интеллектуалов присутствовали на совещании по планированию в Университете штата Огайо. На мероприятии присутствовали доктор Чарльз Истман ( Санти Дакота ), врач; Доктор Карлос Монтесума ( Явапай — Апачи ), врач; Томас Л. Слоан ( Омаха ), адвокат; Чарльз Эдвин Дагенетт ( Пеория ), руководитель Бюро по делам индейцев; Лаура Корнелиус Келлог ( Онейда ), педагог; и Генри Стоящий Медведь ( Оглала Лакота ), педагог. Артур К. Паркер ( Сенека ), антрополог, также был приглашен на встречу, но пожар в Капитолии штата Нью-Йорк, где располагался Музей штата Нью-Йорк , где он работал археологом, помешал ему присутствовать. [13]
После встречи комитет опубликовал публичное заявление о создании Ассоциации американских индейцев, планах проведения первой Национальной конференции индейцев, которая состоится этой осенью в Университете штата Огайо, и причинах проведения конференции: «Первое. Высшие этические силы Америки. мы предпринимали масштабные и систематические усилия по вовлечению коренных американцев в современную жизнь. Хорошо бы посмотреть, принесли ли эти усилия результаты. Второе. Пришло время, когда индейцев следует поощрять к развитию самопомощи. .Этого можно достичь только при достижении расового сознания и расового лидерства. Мы не можем предсказать лидера расы, сбор образованных, агрессивных членов всех племен является обязательным условием для обсуждения открытия. Ценные вклады, которые можно предложить нашему правительству и нашему народу, будут более эффективными, если они будут осуществляться коллективно. Они, по крайней мере, могут спасти нас от огромных потерь от ошибочной политики, которой мы в противном случае могли бы следовать. Четыре. Белый человек чувствует себя несколько неловко из-за убеждения, что цитата о столетнем позоре не была искуплена. Если он в какой-то степени сможет убедить себя и своего красного брата в том, что он готов сделать все возможное для расы, чьи земли он [sic] оккупировал, будет сделан новый шаг к социальной справедливости. " [14]
5 апреля 1911 года пресса сообщила о митингах как «беспрецедентных в истории страны, сравнимых по значимости лишь с теми, которые проводились сразу после окончания Гражданской войны с целью организации интеллигентной работы среди вольноотпущенников». Далее сообщалось, что новая национальная организация создается с целью «улучшения условий жизни индейцев и формирования расового сознания» и что в октябре Комиссия по случаю столетия Колумба в Огайо направит официальное приглашение провести второе ежегодное заседание этого органа проводится в связи с празднованием столетнего юбилея. [15]
Вскоре после апрельской встречи был сформирован Временный исполнительный комитет, состоящий из 18 видных индийцев: Чарльз Э. Дагенетт ( Пеория ), председатель; Лаура Корнелиус Келлог (Онейда), секретарь; и Роза Ла Флеше ( Чиппева ), секретарь-корреспондент и казначей. В состав комитета входили Уильям Хэзлетт ( Блэкфут ), Гарри Кохпай ( Осейджи ), Чарльз Д. Картер ( Чикасо и Чероки ), Эмма Джонсон ( Поттаватоми ), Ховард Э. Гансворт ( Тускарора ), Генри Роу Клауд ( Виннебаго ), Мария Луиза. Боттино Болдуин ( Чиппева ), Роберт Де По ( Кламат ), Чарльз Доксон ( Онондага ) и Бенджамин Касвелл ( Чиппева ). Профессор Маккензи был назначен «местным представителем в Колумбусе, штат Огайо». [13]
Членами комитета были индийские прогрессисты, многие из которых получили образование в белых институтах, жили и работали преимущественно в белом обществе. Большинство считало, что прогресс Индии требует образования, упорного труда и приведения индийских взглядов, ценностей и образа жизни в соответствие с культурой белых.
Комитет принял Заявление о целях, состоящее из шести принципов, которые касались концепций равных прав, хорошего гражданства и улучшения расы, и заявил, что во всей деятельности Ассоциации «честь расы и благо страны всегда будут иметь первостепенное значение. " В преамбуле провозглашается, что пришло время, когда раса американских индейцев должна более сплоченно вносить свой вклад и усилия вместе с остальными гражданами Соединенных Штатов во все направления прогресса и реформ на благо индейцев. раса в частности и человечество в целом» [13] .
«Во-первых. Поощрять и сотрудничать со всеми усилиями, направленными на продвижение индийца в просвещении, которые дают ему свободу как человеку развиваться в соответствии с естественными законами социальной эволюции. Во-вторых. Обеспечить посредством нашей открытой конференции средства для свободное обсуждение всех вопросов, касающихся благополучия расы. В-третьих, представить в справедливом свете истинную историю расы, сохранить ее записи и подражать ее отличительным достоинствам. В-четвертых, способствовать гражданству среди индейцев. получить права. Пятое. Создать юридический отдел для расследования индийских проблем, а также для предложения и получения средств правовой защиты. Шестое. Осуществлять право противодействовать любому движению, которое может нанести ущерб расе. общим принципам и всеобщим интересам и не позволять использовать себя в личных или частных интересах. Честь расы и благо страны всегда будут иметь первостепенное значение». [16]
21 и 22 июня 1911 года Временный исполнительный комитет собрался в доме Лоры Корнелиус Келлог в Сеймуре, штат Висконсин , на котором присутствовали известные адвокаты Онейды Честер По Корнелиус и Деннисон Уилок . [17] Председательствовал Чарльз Э. Даженетт, присутствовали Эмма Джонсон, Роза ЛаФлеш и Фейетт Маккензи. [18]
25 июня 1911 года комитет разослал заявление о намерениях примерно четырем тысячам индийцев по всей стране, указав на жизненную необходимость создания «организации, которая будет выражать лучшее суждение индийского народа и которая будет привлекать внимание всего общества». Соединенные Штаты." [19]
Занимая должность преподавателя в штате Огайо и получив официальный титул «Местный представитель», Маккензи организовал большую часть формальных и неформальных мероприятий мероприятия, от логистики до разработки программ. 29 июля 1911 года газета «Вашингтон Пост» сообщила, что все индейцы, живущие в Соединенных Штатах, были приглашены на конференцию в Колумбусе, штат Огайо, с 12 по 15 октября, чтобы разработать согласованный план по подъему и улучшению расы. Одна из главных целей встречи — продемонстрировать американскому народу, что индейцы больше не являются дикарями и что последние двадцать лет продемонстрировали чудесное развитие интеллекта и характера среди индейских племен. Далее сообщалось, что к призыву к созыву встречи присоединились сенаторы Роберт Л. Оуэн от Оклахомы, Чарльз Кертис от Канзаса и представитель Чарльз Д. Картер от Оклахомы, все индийцы по происхождению. [20]
Маккензи спланировала символическое мероприятие, которое будет освещаться в национальной прессе, и вместе с Артуром Паркером работала над подбором докладчиков, разработкой программы конференции и получением одобрения от Бюро по делам индейцев, города Колумбус, Университета штата Огайо и нескольких местных гражданских и религиозных организаций. [21] Ответ был положительным. Впечатленные историческим значением апрельской встречи, президент штата Огайо Уильям Оксли Томпсон , мэр Колумбуса Джордж Сидни Маршалл , а также президент Торговой палаты, президент министерской ассоциации, секретарь YMCA, секретарь Государственного историко-археологического общества, а президент Федерации труда Колумбуса пригласил новую Ассоциацию американских индейцев провести свою первую национальную конференцию в Колумбусе в День Колумба в октябре 1911 года . что вы планируете встретиться в национальном собрании впервые в истории, чтобы обсудить проблемы, стоящие перед индейской расой, и поэтому мы спешим пригласить вас зажечь костер первым в городе, названном в честь первого белого человек, посетивший эти берега. Давайте, если возможно, забудем любую враждебность прошлого и совместно будем работать над теми условиями и той политикой, которая в будущем оправдает мир, поскольку основана на принципах справедливости, разума и прогресса. Высокое положение, которого достигают ваши лидеры, заставляет нас с нетерпением приветствовать представителей всех племен от имени Университета штата Огайо, города Колумбус, а также гражданских и религиозных организаций нашего города». [22] Приглашение было принято. и призыв к национальной конференции [23] .
12 октября 1911 года в кампусе Университета штата Огайо в Колумбусе, штат Огайо , состоялась первая конференция Общества, символически проведенная в День Колумба как новое начало для американских индейцев. [24] С 12 по 17 октября 1911 года около 50 выдающихся американских индейских ученых, духовенства, писателей, художников, учителей и врачей посетили историческое событие, о котором широко сообщалось в национальных средствах массовой информации. [25] Общество было официально встречено представителями университета и города, а также личным обращением комиссара США по делам индейцев Роберта Г. Валентайна. [26] Вечерние развлечения были организованы несколькими индийскими участниками и квартетом, присланным из Индийской школы Карлайла в Карлайле, штат Пенсильвания . [27] Групповые занятия были проведены по вопросам, затрагивающим американских индейцев, включая вопросы гражданства, высшего образования, индейцев в профессиях, индейских законов и будущего резерваций. В воскресенье участникам было поручено появиться в различных церквях Колумбуса. Участники организовались под временным названием «Ассоциация американских индейцев», избрали должностных лиц и приняли конституцию и подзаконные акты.
На бизнес-сессии присутствовали только индийские делегаты. Томас Л. Слоан , преподобный Шерман Кулидж и доктор Чарльз Истман были номинированы на пост председателя Исполнительного комитета, и Слоан победил. Чарльз Э. Дагенетт, который отказался оставаться на посту председателя Исполнительного комитета, был избран секретарем-казначеем. Другими избранными членами Исполнительного комитета были Хирам Чейз , Артур К. Паркер , Лора Корнелиус Келлог и Генри Стэндинг Беар . Комитету было поручено «разработать временную конституцию для представительного собрания всех индейцев страны», рекомендуя каждому племени прислать как минимум двух представителей. Вашингтон был выбран в качестве штаб-квартиры, а Исполнительный комитет должен был следить за законодательством, касающимся дел индейцев, и сотрудничать с Индийским офисом «ради благополучия индейцев в меру своих возможностей». [28] Конституция разделила членство на классы, включая активных, индийских ассоциированных и ассоциированных членов. Только индийцы могли голосовать и занимать должности. Ассоциированными членами были лица неиндийской крови, заинтересованные в благополучии Индии. [29] На фирменном бланке Общества четко разъяснялся статус индейцев и неиндейцев: «Членство: активное и ассоциированное: только лица индийской крови». [30] Джону Милтону Оскисону ( Чероки ), редактору журнала Collier's , и Анхелю Де Кора ( Виннебаго ), преподавателю искусств в Индийской школе Карлайла, было поручено создать эмблему Общества. [31] [32] Комитет также изменил название с «Ассоциации американских индейцев» на «Общество американских индейцев», «чтобы исключить его из категории управляемых белыми «ассоциаций индейцев», таких как Ассоциация прав индейцев ». и, несомненно, поскольку штаб-квартирой был выбран Вашингтон, округ Колумбия, исполнительному комитету было поручено следить за законодательством, затрагивающим дела Индии, и обеспечивать благосостояние индейцев в меру своих возможностей. Это должна была быть ассоциация, управляемая индейцами. [33]
_2.jpg/1280px-Mrs._Marie_L._Baldwin_(LOC)_2.jpg)
Первые лидеры Общества были известны как «красные прогрессисты». [22] Прогрессивные американские индейцы называли себя таковыми, потому что разделяли энтузиазм и веру белых реформаторов в неизбежность прогресса, а также веру в социальное улучшение посредством образования и действий правительства. [34] Все они упорно боролись за то, что они выиграли, и ожидали, что успехов невозможно добиться без труда. В них было много психологии человека, добившегося успеха самостоятельно , и очень мало психологии пассивной жертвы обстоятельств. Общество родилось из надежды, а не из отчаяния. Это не последняя битва и борьба людей, а новая сила в американской жизни. [35] Выбор Дня Колумба для открытия учредительной конференции индийских реформаторов (12 октября 1911 года) должен был стать новым началом для американских индейцев. [36]
Членами общества были образованные специалисты в области медицины, сестринского дела, права, государственного управления, образования, антропологии, этнологии и духовенства. Среди них не было вождей или вождей племен. Наибольшее влияние на конференцию оказали школы-интернаты Восточной Индии, особенно Карлайл. Связь между выпускниками Карлайла была настолько сильной, что стала основным источником общеиндийского лидерства. [37] [38] Красные прогрессисты оставались в тесном контакте с племенной жизнью и использовали как индейские, так и американские имена. Многие из них были сыновьями и дочерьми влиятельных вождей племен из Нью-Йорка, Великих озер, Оклахомы и Великих равнин. Из расширенного комитета шестеро родились или жили в Оклахоме, и почти все были выходцами из восточных, прерийных или равнинных племен: четверо из племен Конфедерации шести наций, двое из племени лакота, двое из пяти цивилизованных племен, трое из племен Чиппева, по одному от черноногих, поттаваттами, виннебаго, омахи, осейджей, апачей и кламатов, родившихся в прогрессивных семьях и племенах, имеющих социальные и брачные связи с неиндейцами. Также многие из них ранее или в настоящее время работали в Бюро по делам индейцев. Их точка зрения была уникальной, и они использовали свое образование для защиты прав американских индейцев. [39]
В апреле 1912 года, когда были опубликованы протоколы Колумбусской конференции, число членов Общества увеличилось до 101 активиста, около трети из которых составляли женщины, и примерно такое же количество сотрудников-иностранцев. [34] К 1913 году число активных членов выросло до почти 230 человек, представляющих почти 30 племен. [40] В число членов входили Артур Бонникасл ( осейдж ), общественный лидер; Гертруда Боннин ( Янктон, Дакота ), педагог и писатель; Преподобный Бенджамин Брэйв ( Оглала Лакота ), министр; Эстейен М. ДеПелткестанг ( Кикапу ); медсестра; Уильям А. Дюрант ( чокто ), юрист; Преподобный Филип Джозеф Делориа ( Онондага ), священник; Преподобный Джон Истман ( Санти Дакота ), министр; Отец Филип Б. Гордон ( Чиппева ), священник; Альберт Хенсли ( Виннебаго ); миссионерский; Джон Наполеон Бринтон Хьюитт ( Тускарора ), лингвист и этнограф; Уильям Дж. Кершоу ( Меномини ), поверенный; Сьюзен ЛаФлеш ( Омаха ), врач; Фрэнсис ЛаФлеш ( Омаха ), антрополог; преподобный Делос Одинокий Волк ( Кайова ), министр; Луи Макдональд ( Понка ); бизнесмен; Лютер Стэндинг Медведь ( Оглала Лакота ), педагог; Деннисон Уилок , ( Онейда ), музыкант, композитор, юрист; и Чонси Желтый Роб ( Сикангу Лакота ), педагог.
На официальной фотографии учредительной конференции Общества в Колумбусе, штат Огайо, изображены ее члены, одетые по моде того времени, среди них индийский священнослужитель в церковных воротниках. В их костюмах нет и намека на «индийскость», за исключением Норы МакФарланд из Карлайла, которая в индийском платье сидела в центре группы. [41] Общество присоединилось к реформистским прогрессистам, выступавшим против шоу Дикого Запада, театральных трупп, цирков и большинства кинокомпаний. Общество считало, что театральные представления деморализуют и унижают индейцев, и отговаривало индейцев от Дикого Запада . [42] Чонси Желтый Мантия писал, что «индейцев следует защищать от проклятия шоу-схем Дикого Запада, в которых индейцы были приведены к чаше с ядом белого человека и стали пьяницами». [43] Красные прогрессисты считали, что шоу Дикого Запада эксплуатируют коренных американцев, и решительно выступали против театрального изображения коренных американцев как дикарей и вульгарных стереотипов. [44] С 1886 года и до начала Первой мировой войны реформистские прогрессисты вели войну образов с показами Дикого Запада перед публичными выставками на всемирных ярмарках, экспозициях и парадах, изображая модель Индийской промышленной школы Карлайла как новое поколение коренных американцев, принимающих цивилизацию. , образование и промышленность. [45]
На раннее развитие Общества повлияло множество факторов. Паниндийскость развилась в период, когда современная общественная наука достигла зрелости, а социологи и антропологи помогли определить общую основу «расы». [46] Реформаторы агрессивной прогрессивной эпохи были заядлыми основателями организаций, воплощавшими идеи в организации, а организации в действия. Проблемы существовали для того, чтобы их решать, а демократические обещания существовали для того, чтобы их выполнять. [47] Артур Паркер , антрополог, увидел «Огонь Старого Совета», состоящий из мужчин и женщин американских индейцев из всех племен Соединенных Штатов. Он считал, что Общество должно принять организационный формат, аналогичный формату организаций «друзей индейцев», встречаться в академических учреждениях, а не в резервациях, иметь штаб-квартиру в Вашингтоне, издавать ежеквартальный журнал, проводить ежегодные конференции и быть средством выражения паниндийская идентичность. [48]
Христианство и масонство сыграли решающую роль в Обществе. Христианские идеи человеческого братства и равенства всех людей перед Богом дополняли антропологические идеи присущего расовому равенству. Большинство красных прогрессистов были христианами, протестантами и католиками, а некоторые были рукоположены в священники и священники. Другие были религиозными пейотистами из более христианизированных племен. Масонство оказало важное влияние на развитие паниндианства в 1920-е годы. Почти каждый индиец мужского пола, участвовавший в Обществе, был активным масоном. Артур К. Паркер, который использовал как свое «американское», так и свое имя в Сенеке «Га-ва-со-ва-не», написал брошюру о масонстве американских индейцев , опубликованную в 1919 году Консисторией Буффало. [49] Паркер писал о скрытой связи масонства с американскими индейцами и отмечал, что ирокезы, особенно сенека, были «природными» масонами. Он разделял точку зрения своего двоюродного деда Эли С. Паркера , первого комиссара по делам индейцев Америки, что масонство обеспечивает восходящую мобильность в белом мире и сохранит память об индейцах: «Если моя раса исчезнет из этого мира, континент». [50]
Бюро по делам индейцев было предметом постоянных и разногласий внутри Общества. Во время конференции разгорелась спорная дискуссия, возникшая из-за предполагаемого влияния Бюро по делам индейцев внутри Общества. Многие индийцы относились к Бюро с презрением и считали его олицетворением угнетения и контроля белых, а также что индейцы, связанные с Бюро, работали против расы. Маккензи отметил, что «значительная часть индийцев боится правительства и выступает против него» и что они считают, что «государственный служащий морально не свободен выражать свое собственное независимое суждение». На первой конференции в Колумбусе Чарльз Эдвин Дагенетт , который в качестве инспектора по трудоустройству был самым высокопоставленным индийцем в Бюро, был избран секретарем-казначеем. Это способствовало возникновению подозрений среди индейцев в отношении белого контроля над Обществом. Лидеры общества обсуждали, следует ли упразднить Бюро по делам индейцев и федеральную систему резерваций и могут ли сотрудники Бюро, занимающие офисы, быть лояльными «расе» и Обществу. Доктор Карлос Монтесума и отец Филип Б. Гордон полагали, что член, работающий в правительстве, не может быть в то же время верным Обществу, в то время как преподобный Кулидж, Мари Болдуин и Гертруда Боннин утверждали, что это возможно для служащий Индийской службы должен быть в равной степени предан своей расе и своему правительству. [51] Монтесума ненавидел Бюро по делам индейцев и жизнь в резервациях и вскоре убедился, что Общество является марионеткой Бюро. [52] На пятой ежегодной конференции в Лоуренсе, штат Канзас , 28 сентября – 3 октября 1915 года Кулидж был переизбран президентом, а Артур Паркер - секретарем, а Даганетт был заменен на посту первого вице-президента Уильямом А. Дюрантом . После этого Даганетт и Роза Б. Лафлеш, помощник секретаря вашингтонского офиса, отошли от дел Общества. [53]
Бюро было крупным работодателем для американских индейцев, и дебаты о «расовой лояльности» практически исключили одну из основных групп поддержки Общества. Слоан, кандидат на пост комиссара США по делам индейцев, призвал к осторожности: «Индейское бюро стало необходимостью для очень многих служащих в правительстве Соединенных Штатов. В случае, если резервации будут уничтожены, рабочие места придется искать очень много людей, которые сейчас находятся на индийской службе, и кажется, что это невозможно сделать одним махом». [54] Большинство руководства считало, что система резервирования должна исчезнуть, а Индийское бюро упразднено. Но как бы они ни возмущались Бюро, они не могли смириться с политикой, которая отдала бы пожилых индейцев в руки хищных врагов и навсегда лишила бы их возможности защитить индийскую сухопутную базу. [55]
Фейетт Эйвери Маккензи был первым американским социологом, специализирующимся на вопросах Индии. Маккензи критиковал политику правительства в отношении Индии и был хорошо связан с политическим истеблишментом в Вашингтоне, округ Колумбия. Артур К. Паркер , секретарь Общества в 1911–1915 годах, считал Маккензи «отцом движения». [56] Маккензи уважал мантру Общества «для индейцев и индейцами» и понимал недоверие индейцев к белым. Маккензи преуменьшал свою роль «местного представителя» Общества и работал за кулисами. Он написал Паркеру: «Что бы я ни сказал, есть два подозрения: во-первых, моя раса мешает мне понять ситуацию. Во-вторых, у меня может быть какой-то скрытый мотив». «Меня всегда смущают сомнения относительно того, буду ли я действовать и говорить, или же я внесу наибольший вклад молчанием. Каждый, кто говорит мне что-либо, говорит мне, чтобы я продолжал, и что индейцы доверяют мне, и я рад и верю, что это так, хотя и сомневаюсь в том, в какой степени эта уверенность предполагает действие». Хотя Паркер был полон решимости, что Обществом должны управлять индейцы, это не умаляло его желания получить совет и помощь Маккензи в управлении организацией. Вскоре Паркер был перегружен объемом работы Общества и подумывал об уходе в отставку. Маккензи посоветовал ему остаться в Обществе, отметив, что «не исключено, что вы единственный человек, который может спасти ситуацию, и что вам, возможно, придется делать это посредством постоянной переписки, поддерживая всех в контакте друг с другом и сохраняя все удовлетворены тем, что обеспечивается равное правосудие». [57] Паркер объединился с Маккензи, чтобы управлять Обществом и проводить политику. В обязанности входили публикации, планирование конференций, разработка и лоббирование законодательства, а также членские услуги. [58]
Организационные принципы Маккензи заключались в обеспечении гармонии и единства внутри Общества, совместной работе с белым истеблишментом и поддержании стандартов качества и достижений для индейцев. [59] Он писал: «Ни один вопрос, ни один законопроект, ни одна политика не может сравниться по важности с демонстрацией того, что индийцы могут сохранять единство и сердечные чувства даже во времена разногласий по конкретным вопросам». [60] Маккензи был хорошо связан с политическим истеблишментом в Вашингтоне, округ Колумбия, и к 1914 году он добился более 400 ассоциированных членов неместного происхождения от влиятельных академиков, политиков и прогрессивных организаций. [61] Паркер отметил: «Я уверен, что мы все хотим, чтобы вы обеспечили нам как можно больше членов и завоевали для нас правильных друзей». Паркер был глубоко благодарен Маккензи за поддержку и помощь в самые продуктивные годы существования Общества и в 1913 году назначил Маккензи на пост комиссара по делам индейцев при Франклине К. Лейне , тогдашнем министре внутренних дел США. Написав без ведома Маккензи, Паркер сослался на «обширный опыт своего друга, особые знания индейского языка, редкое понимание правового и социального статуса наших местных подопечных. Комиссар». [62] Маккензи и Паркер сотрудничали до 1915 года, когда Маккензи покинул Государственный университет Огайо и его друзья в Колумбусе, чтобы принять на себя пост президента Университета Фиск в Нэшвилле, штат Теннесси . Паркер и Маккензи остались друзьями и коллегами на всю жизнь.
Ежеквартальный журнал Общества стал первым форумом двадцатого века для профессиональных писателей американских индейцев и одним из самых устойчивых свидетельств Общества. Новая «Литература американских индейцев» охватывала широкий круг тем, редакционных комментариев по национальным и местным проблемам резерваций. Среди выдающихся американских индейских редакторов и авторов Quarterly Journal были: Артур Паркер , преподобный Шерман Кулидж , Генри Роу Клауд , Джон М. Оскисон, Гертруда Боннин , Карлос Монтесума и Деннисон Уилок . Лютер Стэндинг Беар , доктор Чарльз Истман и Гертруда Симмонс Боннин, которые родились и выросли в устных традициях культуры американских индейцев и получили образование в евро-американских обычаях, написали важные исторические отчеты о своем народе и истории на английском языке. [63]
Первый номер Ежеквартального журнала , утвержденного в Колумбусе, был опубликован 15 апреля 1913 года. На шапке журнала на одной стороне была эмблема Общества, Американский орел, а на другой - зажженный факел. Внизу была легенда, взятая из заявления о целях Общества: «Честь расы и благо страны должны быть превыше всего». Артур С. Паркер был генеральным редактором, а в число редакторов входили Шерман Кулидж, Генри Роу Клауд, Ховард Гансуорт, Карлос Монтесума и Джон М. Оскисон. В редакционной статье первого номера говорилось, что эта публикация ознаменовала «новый поворот в истории гонки». [64]
«Никогда прежде со стороны национальной индийской организации не предпринималась попытка издать периодическое издание, посвященное интересам всей расы. То, что до сих пор этого не было сделано, указывает на причины, выходящие за рамки простого консерватизма расы и недостатка Таким образом, это предприятие является в большей или меньшей степени экспериментом, основанным на вере Общества в свою целостность и на существенной гордости расы за свое положение как коренной расы Америки». [65] Роль Общества и проблемы, стоящие перед ним, подробно обсуждались в нескольких редакционных статьях. «Открытый план состоит в том, чтобы вырастить расовых лидеров. Эти лидеры не будут происходить из тех, кто настолько погружен в американскую жизнь, что забыли, что они индейцы, или из тех, кто настолько связан отсутствием образования или средой резервации, что их видение узко, а из видение небольшой компании индийцев за рубежом». [66] После этого Общество в течение семи лет издавало научный журнал « Ежеквартальный журнал американских индейцев» (1913–1915) и переименовало его в «Журнал американских индейцев» (1916–1920).
В 1913 году Общество процветало, и его активное членство увеличилось до более чем 230 человек, представляющих почти 30 племен. [34] Ассоциированное членство выросло до более чем 400, включая мужчин, женщин из Ассоциации защиты американских индейцев , миссионеров, бизнесменов, антропологов и других ученых. К ним также присоединились белые сотрудники Индийского бюро и преподаватели индийских школ, и будущее организации казалось блестящим. [67] Общество было похоже на белые реформаторские организации и развивающиеся черные движения Прогрессивной эпохи. Средний класс, хорошо образованный, они проповедовали самопомощь, расовую гордость и ответственность. [68]
Конференция в Денвере, штат Колорадо , 14–20 октября 1913 года была, вероятно, самой представительной и самой дружелюбной в истории Общества. Преподобный Шерман Кулидж и Артур Паркер были переизбраны президентом и секретарем, а Уильям Дж. Кершоу стал первым вице-президентом, заменив Томаса Л. Слоана. Чарльз Э. Дагенетт был избран вторым вице-президентом. В последующие годы Паркер часто называл «Денверскую платформу» идеальной формулировкой целей организации. В 1914 году Общество открыло штаб-квартиру в Вашингтоне, округ Колумбия, через дорогу от Индийского офиса, и лоббировало принятие «двух великих целей, имеющих огромное значение для индейцев и нации», «Билля Картера» и Закона о Картере. «Стивенс Билл». [69]
Законопроект Картера, представленный конгрессменом Оклахомы Чарльзом Д. Картером (Чикасо и Чероки), председателем Индийского комитета Палаты представителей, кодифицировал законы, касающиеся индийского гражданства, и предусматривал, что «каждый индиец, родившийся в пределах территориальных границ Соединенных Штатов, является настоящим объявляется гражданином Соединенных Штатов, имеющим право на все права, привилегии и иммунитеты таких граждан». [34] Законопроект Стивенса призвал открыть для индейских племен Претензионный суд Соединенных Штатов, чтобы облегчить урегулирование давно игнорируемых индейских земельных претензий. Иски племен против правительства, основанные на договоре, рассматривались так же, как иски иностранных государств, и требовался специальный акт Конгресса, прежде чем иск Индии мог быть представлен в суд. Маккензи и Паркер полагали, что этот закон обеспечит индийцам душевное спокойствие и уверенность в том, что «никакие ненужные расходы с одной стороны или жестокая эксплуатация с другой больше не будут связаны с достижением справедливости для индейцев». [70]
14 февраля 1914 года, в порыве энтузиазма после конференции в Денвере, Исполнительный комитет провел свое заседание в Филадельфии , штат Пенсильвания , в более сложной форме, чем обычное заседание, и включало банкет. [71] В октябре 1914 года Деннисон Уилок провел ежегодный октябрьский съезд Общества в Мэдисоне, штат Висконсин . [72] В декабре 1914 года Общество встретилось в Вашингтоне, округ Колумбия, и получило первоклассный прием от федерального правительства. Комиссар Катон Селлс приветствовал их в столице страны, где они посетили Бюро по делам индейцев и посетили Белый дом, чтобы встретиться с президентом Вудро Вильсоном . Пожав руку президенту, Уилок представил петицию Общества в поддержку законопроектов Картера и Стивенса. [73] Уилок сказал: «Мы считаем, что вы вместе с прогрессивными представителями вашей расы считаете аномальным постоянно сохранять внутри нации группы людей, чье гражданское состояние в соответствии с законодательством отличается от нормального стандарта американской жизни». Хотя президент Вильсон был впечатлен, оба законопроекта не получили особой политической поддержки в Вашингтоне. Артур К. Паркер отметил политическое отвращение к законодательству о правах индейцев, когда заметил, что «один сенатор написал мне, что существует много предубеждений при рассмотрении вопросов индейцев и нежелание их поднимать». [74]
Общество американских индейцев было одним из первых сторонников «Дня американских индейцев» в знак признания значительного вклада, который первые американцы внесли в становление и рост США. В 1915 году д-р Артур К. Паркер, член Сенеки, и Директор Рочестерского музея и научного центра в Рочестере, штат Нью-Йорк , убедил бойскаутов Америки выделить день для «первых американцев», и в течение трёх лет они принимали такой день. В сентябре 1915 года Общество официально одобрило план Дня американских индейцев на ежегодной конференции в Лоуренсе, штат Канзас , а президент Общества преподобный Шерман Кулидж призвал страну признать американских индейцев гражданами и призвал страну соблюдать национальный «Индейский день». День". В ответ президент издал прокламацию 28 сентября 1915 года, в которой вторая суббота каждого мая была объявлена Днем американских индейцев.
В 1916 году губернатор Нью-Йорка Чарльз С. Уитмен объявил первый официальный День американских индейцев штата во вторую субботу мая. За год до издания этой декларации Рыжий Лис Джеймс ( Блэкфут ), член Общества, ездил верхом из штата в штат, добиваясь одобрения на проведение дня в честь индейцев. [75] 14 декабря 1915 года он представил в Белом доме одобрения правительств 24 штатов. Однако нет никаких записей о провозглашении такого национального дня. Сегодня несколько штатов отмечают четвертую пятницу сентября. В Иллинойсе, например, законодатели установили такой день в 1919 году. В настоящее время несколько штатов провозгласили День Колумба Днем коренных американцев, но он отмечается без какого-либо признания в качестве национального юридического праздника. В 1990 г. президент Джордж Буш-старший одобрил совместную резолюцию о провозглашении ноября 1990 г. «Национальным месяцем наследия американских индейцев». Подобные заявления издаются каждый год, начиная с 1994 года. [76]
По мере того как угроза участия Америки в европейской войне становилась все более зловещей, индийское реформаторское движение шло на убыль, а Общество терзали внутренние конфликты. [77] В 1917 году внутри Общества возник спор по поводу предложения правительства о создании отдельного индейского полка армии США. Среди сторонников были Фрэнсис ЛаФлеш, Гертруда Симмонс Боннин, Карлос Монтесума, отец Гордон и Ред Фокс Сент-Джеймс. Однако Паркер и редакторы журнала выступили против этого, заключив, что индейцев не следует отделять от других американцев. Они отметили, что большая часть шумихи по поводу впечатляющего индийского полка или батальона возникла из-за того, что шоумен был индийским, как это видно в шоу Дикого Запада. [78] Продолжались дебаты об отмене резерваций и Бюро по делам Индии, а также о запрете использования пейота в индийских религиозных церемониях. [34] С 1916 по 1922 год Карлос Монтесума издавал свой ежемесячный информационный бюллетень « Вассаха» , выражавший «радикальную» реформистскую точку зрения. [79] Артур Паркер, подвергавшийся постоянным нападкам в «Вассахе» Монтесумы , стремился дистанцировать журнал от Общества и построить новую организацию. [80] В ответ Паркер опубликовал первый выпуск журнала «Американский индейец» в 1916 году, заменив Монтесуму и Денниса Уилока в качестве редакторов Грейс Уэтерби Кулидж , женой преподобного Шермана Кулиджа , и г-жой Сэр Браун, оба из которых были белый. Впервые руководство публикациями Общества не находилось в руках Индии. [81] Паркер атаковал «яд пейота» и защитников Томаса Л. Слоана, который представлял потребителей пейота в суде, а также антропологов Джеймса Муни и Фрэнсиса ЛаФлеша . Он также призвал Конгресс распустить племена как юридические лица и подчеркнул патриотизм, лояльность и количество американских индейцев, служащих вместе с союзниками. [82] Последний выпуск журнала «Американские индейцы» за 1917 год представлял собой специальный выпуск, посвященный народу сиу, приписываемый патриотизму сиу Гертруды Симмонс Боннин и ее попыткам заручиться возобновившимся интересом Чарльза Истмана к Обществу. Поскольку Паркер уделял Обществу меньше времени, Боннин отдавал больше. [83] Журнал American Indian Magazine издавался еще три года, а последний номер вышел в августе 1920 года. Общества. Он стойко, но безуспешно поддерживал президента Общества Томаса Л. Слоана.на пост комиссара США по делам индейцев и сообщал новости общества, включая конференцию в Сент-Луисе. [85]
Пейотизм был темой постоянных и разногласий внутри Общества. В 1870-х годах в резервациях юго-западной территории Индии (современная Оклахома) сформировалась новая религия, основанная на ритуальном потреблении пейота. Пейотизм опирался на более ранние церемонии северной Мексики и традиционное богословие культур южных равнин. [86] В начале 1880-х годов церемонии, ритуальные инструменты и основная доктрина современной религии пейота стали более единообразными, и религия распространилась на другие племена по всей территории Индии. К 1907 году распространению пейотизма на большинство племен Оклахомы во многом способствовали устоявшиеся модели межплеменных посещений и смешанных браков.
В феврале и марте 1918 года видные лидеры Общества обсуждали обе стороны проблемы пейота перед Подкомитетом Палаты представителей Конгресса США по делам индейцев по «Биллю Хейдена», закону, предложенному конгрессменом Карлом Хейденом из Аризоны, чтобы запретить употребление спиртных напитков и пейота среди индейцев. Свидетельства против использования пейота дали Гертруда Симмонс Боннин и Чарльз Истман, а среди сторонников религии пейота были Томас Л. Слоан , Фрэнсис ЛаФлеш , Кливер Уорден и Пол Бойнтон. [87] В ответ на слушания в Конгрессе по законопроекту Хейдена выпускники Индийской школы Карлайла и другие прогрессивные лидеры основали Индейскую церковь Оклахомы в октябре 1918 года. [88] Юристы общества Слоан и Хирам Чейз утверждали, что религия пейота была «религией пейота». Индийская религия» или «индийская версия христианства» и имеют конституционное право на свободу вероисповедания. Индейская церковь сочетала в себе индийские и христианские элементы и была популярна среди наиболее образованных и культурных людей виннебаго, омаха и других племен. Генри Роу Клауд , виннебаго, признал, что религия пейота привлекала самых образованных и способных людей в его племени, но лично выступал против его использования. [89] Оливер Лемер, бывший студент Карлайла, служивший казначеем церкви, был привлечен к этой религии из-за ее смеси христианства и обычаев виннебаго, а также из-за того, что ее приверженцы происходили из прогрессивного крыла племени. [90] К 1934 году Индейская церковь Оклахомы была самым важным паниндийским религиозным движением в Соединенных Штатах, и руководство церкви основало дочерние церкви в других штатах. [91] Уставы 1918 и 1934 годов имели одних и тех же учредителей, что свидетельствует о преемственности лидерства выпускников Карлайла в паниндианстве. [92] [93] В 1945 году Индейская церковь в Оклахоме была зарегистрирована как «Индейская церковь Соединенных Штатов».
В 1923 году организация собралась в Чикаго. К этому времени Общество практически полностью бездействовало, а разногласия относительно Бюро по делам индейцев и религии пейота оттолкнули большую часть руководства. [94] Приглашение на встречу в этом городе было выдано Карлосом Монтесумой, но к тому времени, когда нужно было приступить к планированию, Монтесума был смертельно болен и решил вернуться в резервацию, чтобы умереть. Вскоре после этого он и его жена уехали из Чикаго в резервацию Форт-Макдауэлл-Явапай в Аризоне, где он умер 31 января 1923 года в примитивной хижине в резервации. После стольких лет заявлений, что он не «вернётся», он действительно «вернулся». Монтесума был глубоко привержен паниндийскому движению, но решил умереть явапаем. [95] Томас Л. Слоан в сопровождении коллег по Обществу посетил Чикагскую коллегию адвокатов и попытался пробудить интерес к делам Индии. Но встреча в Чикаго была омрачена индейским лагерем, организованным в связи с конференцией в лесном заповеднике недалеко от города. Тысячи жителей Чикаго приехали в лагерь, чтобы увидеть индейский «неформальный гала-концерт» и посмотреть индийские танцы и церемонии. Публику гораздо больше интересовало экзотическое прошлое Индии, чем реальность индийского настоящего. Уильям Мэдисон, чиппева из Миннесоты, который был казначеем Общества, «выразил сожаление по поводу того, что только тогда, когда он демонстрирует индейские военные танцы на древних церемониях, публика проявляет интерес к индейцам». [96] По завершении зловещего собрания, после нескольких лет сокращения участия, Общество распалось без особой помпы после тринадцатого съезда, проведенного в Чикаго. [97] Хотя Обществу не хватало внутреннего консенсуса, необходимого для выполнения своей дальновидной роли, бывшие лидеры Общества взяли на себя влиятельные роли в Ассоциации защиты американских индейцев , Комитете ста и Отчете Мериам . [34]
Осенью 1923 года Общество распалось, но руководство продолжало влиять на дела Индии. В мае 1923 года лидеры Общества объединились с реформатором Джоном Кольером и основали Ассоциацию защиты американских индейцев в ответ на несправедливость, навязанную пуэбло в Нью-Мексико законопроектом о бурсуме (1921) и Орденом танцев (1923). В 1921 году сенатор Холм О. Бурсум от Нью-Мексико представил законопроект, результатом которого должно было стать лишение пуэбло значительной части их земель в пользу скваттеров. К 1922 году министр внутренних дел Альберт Б. Фолл решительно поддержал «Законопроект о биржах». [98] К 1923 году тяжелое положение пуэбло в Нью-Мексико вызвало широкое общественное сочувствие и стало символом несправедливости, навязанной американским индейцам. Пуэбло Нью-Мексико сохраняли сильную внутреннюю сплоченность как самоуправляющиеся общества на протяжении сотен лет. Каждый пуэбло владел землями коллективно и безоговорочно на основании грантов от короля Испании, позже подтвержденных Конгрессом Соединенных Штатов. Также в 1923 году комиссар Чарльз Х. Берк по делам индейцев издал «Приказ о танцах», также известный как «Законопроект Ливитта», предписывающий суперинтендантам препятствовать «раздачам подарков», которые также были частью церемоний ряда племен. что касается любых танцев, которые агент счел аморальными, неприличными или опасными. Приказ о танцах был издан в ответ на лоббирование со стороны Ассоциации прав индейцев и миссионеров, которые выступали против растущего влияния религии пейот и угрожали лишить индейцев пуэбло права исполнять свои традиционные танцы и церемонии в Нью-Мексико. Ассоциация защиты американских индейцев стала новым мощным лобби в Вашингтоне и успешно выступила против правительственной конфискации общинных индейских земель и ограничения религиозной свободы, в результате чего законопроект о Бурсуме был отклонен, а Орден танцев отозван. [99]
В 1923 году, после того, как Ассоциация защиты американских индейцев попыталась остановить и обратить вспять политику Закона Дауэса , министр внутренних дел Хьюберт Уорк предложил видной группе американцев сформировать «Консультативный совет по делам индейцев», который стал известен как «Консультативный совет по делам индейцев». как «Комитет ста», который будет рассматривать и давать рекомендации по политике Индии. В состав группы входили некоторые из самых выдающихся мужчин и женщин общественной жизни, в том числе Бернард М. Барух , Николас Мюррей Батлер, Уильям Дженнингс Брайан , Дэвид Старр Джордан , генерал Джон Дж. Першинг , Марк Салливан, Рой Лайман Уилбур, Уильям Аллен Уайт. и Освальд Гаррисон Виллард . Также были включены Джон Коллиер из Ассоциации защиты американских индейцев и М.К. Сниффен из Ассоциации прав индейцев. [100] 12 и 13 декабря 1923 года Комитет ста собрался в Вашингтоне, округ Колумбия. Бывшее руководство Общества было хорошо представлено преподобным Шерманом Кулиджем , Артуром К. Паркером , Деннисоном Уилоком , Чарльзом Истманом , Томасом Л. Слоаном , Отец Филип Гордон , Генри Роу Клауд Дж. Н. Б. Хьюитт и Фейетт Эйвери Маккензи . [100] Паркер и Маккензи снова объединились, и Паркер был выбран председательствующим на сессиях комитета, а Маккензи - председателем подкомитета по резолюциям. [101] Маккензи заметил: «Было бы интересно сравнить платформу этой конференции с позициями, принятыми Обществом в предыдущие годы. В целом это было обобщение этих позиций, но в более общих терминах». [102]
В 1926 году рекомендации комитета побудили администрацию Кулиджа поручить Льюису М. Мериаму и Брукингскому институту провести двухлетнее исследование общего состояния индейцев в Соединенных Штатах. Генри Роу Клауд и Фейетт Маккензи внесли значительный вклад в исследование Брукингского института. В феврале 1928 года были опубликованы выводы и рекомендации «Проблемы индийского управления», известного как « Отчет Мериам» . В отчете Мериам документально зафиксированы провалы федеральной политики в отношении Индии и то, как они способствовали серьезным проблемам с индийским образованием, здравоохранением и бедностью. Доклад Мериам ознаменовал идеологический сдвиг в политике американских индейцев и заложил основу для « Нового курса Индии» под руководством Джона Коллиера в качестве комиссара Бюро по делам индейцев во время правления президента Франклина Делано Рузвельта . [103]
Общество американских индейцев было первой национальной организацией по защите прав американских индейцев, управляемой американскими индейцами и для них, и было пионером паниндийского движения двадцатого века . Общество было форумом двадцатого века для нового поколения лидеров американских индейцев. Денверская платформа Общества 1914 года призывала к предоставлению индийского гражданства и открытию Претензионного суда Соединенных Штатов для всех племен и групп в Соединенных Штатах. [2] Бывшие лидеры Общества продолжали влиять на дела индейцев, сотрудничая с Ассоциацией защиты американских индейцев , Комитетом ста и написав отчет Мериам 1928 года. Общество было предшественником современных организаций американских индейцев.
В 1944 году учредительная конференция Национального конгресса американских индейцев во многом напоминала учредительную конференцию Общества американских индейцев в 1911 году. Членами Конгресса были выдающиеся образованные профессионалы и интеллектуалы из области медицины, сестринского дела, права, государственного управления и образования. , антропология и духовенство. Многие посещали Индийскую школу Карлайла или Институт Хаскелла и окончили колледжи. Первым президентом был судья Наполеон Б. Джонсон из Оклахомы, выпускник колледжа и масон. Первый секретарь, Дэн М. Мадрано, получил образование в Карлайле, а также в Уортонской школе бизнеса и Национальной юридической школе (не связанной с одноименной индийской школой ) и был масоном. В состав совета входил антрополог Д'Арси МакНикл , полевой представитель Индийского офиса. Артур К. Паркер и Генри Стэндинг Медведь ненадолго появлялись в качестве старших государственных деятелей. [104] Как и внутри Общества, Конгресс обсуждал, могут ли сотрудники Индийского бюро занимать выборные или назначаемые должности в организации, и решил, что могут. Конгресс рассматривал давно знакомые темы, юридическую помощь, законодательные действия, образование и создание публикаций. Конгресс «ограничился бы широкими проблемами, стоящими перед всем индийским населением или большими его сегментами. «Как и Общество, новая организация надеялась избежать участия в партийных или местных дрязгах и последующего ослабления своего широкого представительного характера» . 105] Первоначально членство в Конгрессе было ограничено лицами «индийского происхождения» и было как индивидуальным, так и групповым, с соответствующими гарантиями, напоминающими о членстве Общества. Позже возникла знакомая модель неиндийских партнеров без права голоса с предоставлением индивидуальных и организационных прав. принадлежность [8] Сегодня Конгресс продолжает оставаться самой важной паниндийской реформаторской группой, и неместные люди по-прежнему набираются из тех же групп, что и Общество, прогрессивные люди и ученые-социологи .
В 2011 году Программа исследований американских индейцев (AIS) Университета штата Огайо отметила 100-летие со дня основания Общества американских индейцев. Ученые со всей страны посетили выходные, посвященные Дню Колумба. [107] С программными докладами выступили видные индейские учёные Филип Дж. Делориа (Мичиганский университет), К. Цианина Ломавайма (Университет Аризоны) и Роберт Уорриор (Университет Иллинойса) [108] В соответствии с традицией первого Национальное собрание, симпозиум включал поездку на завод Newark Earthworks в Ньюарке и Хите, штат Огайо . Земляным валам Ньюарка, построенным коренными жителями Америки, уже 2000 лет, они служили местом церемоний, астрономических наблюдений, общественных собраний, торговли и поклонения. [109]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ), «ИНФОРМАЦИЯ О США | Буэнос-Айрес, Аргентина - Посольство США». Архивировано из оригинала 23 октября 2015 г. Проверено 28 сентября 2014 г.