Общество в династии Чосон было построено на неоконфуцианских идеалах, а именно на трех основных принципах и пяти моральных дисциплинах. Было четыре класса: знать янбан , «средний класс» чжунгин , санмин или простолюдины, и чонмин , изгои на самом дне. Обществом управлял янбан, который составлял 10% населения и имел несколько привилегий. [2] Рабы были самого низкого положения.
В этот период клановая структура стала более строгой, а родословная имела первостепенное значение. Семейная жизнь регулировалась законом, строго соблюдающим конфуцианские ритуалы. По сравнению с прежними практиками Корё брачные ритуалы были реструктурированы и ужесточены. Дворяне могли иметь только одну жену и несколько наложниц , но их дети, рожденные от наложниц-простолюдинок или рабынь, считались незаконнорожденными и лишались любых прав янбан.
Роли и права женщин были сокращены по сравнению с предыдущими эпохами корейской истории. Женщины янбан были полностью скрыты от внешнего мира, и каждая женщина должна была соответствовать конфуцианским идеалам чистоты, послушания, целомудрия и верности. Женщины были объектами мужского доминирования на протяжении всей своей жизни, обязаны были слушаться своих отцов, мужей, свекровей и первенцев. Дома были разделены на мужскую и женскую половины, чтобы разделить полы.
Корейское общество было иерархическим в течение большей части эпохи Чосон , и сознательное, поддерживаемое правительством распространение неоконфуцианства усилило эту идею. Несмотря на то, что философия возникла в Китае, Корея также приняла и интегрировала ее в повседневную жизнь, трансформировав ее в соответствии с потребностями нации и развив ее таким образом, который стал специфическим для Кореи. [3]
Корейское общество в Чосоне было построено на трех фундаментальных принципах (самган, 삼강 ;三綱) и пяти моральных дисциплинах (орюн, 오륜 ;五倫): [3]
Это означает, что корейское общество придавало первостепенное значение иерархии между классами, старшими и младшими, подчеркивало семейные ценности, поддержание порядка и гармонии и низкий социальный статус женщин. Ритуалы стали очень важными. Церемонии, выражающие почтение предкам, и необходимость непрерывного обучения высоко ценились. Неоконфуцианцы считали трудолюбие, чистоту, вежливость и воздержание от неподобающего поведения желательными и ценными человеческими качествами. Их можно было считать ханжескими, поскольку демонстрация страстных эмоций была тем, чего благородные люди должны были избегать. Было важно, чтобы каждый знал свое положение в обществе и вел себя соответственно. Корейский язык отражает это представление даже сегодня, используя вежливые обращения , которые сигнализируют, обращается ли говорящий к старшему человеку или к человеку более высокого социального положения. [3]
Прямое общение между королем и простыми людьми было возможно через сангон ( 상언 ;上言), систему письменных петиций, и кёкчжэн ( 격쟁 ;擊錚), систему устных петиций. Через систему устных петиций кёкчжэн простолюдины могли ударить в гонг или барабан перед дворцом или во время публичных процессий короля, чтобы обратиться со своими жалобами или петицией напрямую к королю. Это позволяло даже неграмотным членам общества Чосон подавать петицию королю. В Ильсонгнок записано более 1300 историй, связанных с кёкчжэн . [4] [5] [6]
Основой общества Чосон была система, похожая на кастовые системы . Историк Пэк Джи-вон считает корейскую систему сопоставимой с индийской . [7] По словам Майкла Сета, корейскую систему, в принципе, можно было бы сравнить с индийской (за исключением религиозных коннотаций). На практике, однако, классы могли быть не такими непроницаемыми и четко разделенными, как в Индии. [8] Брюс Камингс , с другой стороны, считает, что корейскую структуру нельзя назвать настоящей кастовой системой, но это система, в которой существовали определенные касты. [9]
Теоретически существовало три социальных класса, но на практике их было четыре. Высшим классом были янбаны , или «ученые дворяне », [10] простолюдины назывались сангмины или янмины , а низшим классом были чхонмины . [ 11] Между янбанами и простолюдинами находился четвертый класс, чжунгины , «средние люди». [12]
Общество Чосон особенно тем, что элитный класс оставался неизменным на протяжении многих столетий. В то время как шли постоянные войны, и различные группы менялись на высших должностях по всей Европе и Азии, корейский правящий класс оставался в значительной степени нетронутым, со времен Корё до конца династии Чосон. Структура социальной системы также оставалась неизменной на протяжении пяти столетий. [13]
Правящим классом и получателем привилегий был класс янбан . Эта элитная аристократия была наследственной и владела большей частью богатства, рабов и земли. Их также называли садаэбу , « ученые-чиновники », потому что по сравнению с аристократией Корё или японским бусидо , они не были землевладельцами, которые участвовали в военных действиях.
Янбаны стремились хорошо сдать королевские экзамены, чтобы получить высокие должности в правительстве. Они не платили никаких налогов, избегали ручного труда и воинской повинности. Однако они должны были преуспеть в каллиграфии , поэзии , классических китайских текстах и конфуцианских обрядах. Теоретически, простолюдины могли подать заявку на королевские экзамены, но на практике, с 1600-х годов, семейное прошлое кандидатов тщательно проверялось и они должны были предоставить доказательства статуса янбана по отцовской линии до трех поколений и одного поколения по материнской линии.
Дворяне жили отдельно от простолюдинов, в определенных районах города или деревни, и проводили большую часть своего свободного времени в конфуцианских академиях или домах кисэн . [11] Семьи янбанов были редки в северных и восточных частях страны и на острове Чеджудо и в основном были пониженными янбанами, которые были сосланы туда. Высокие правительственные должности занимали в основном янбаны из провинций Кёнсан и Чхунчхон . Ученая аристократия составляла около 10% населения Кореи. [10]
_by_Arnold_Henry_Savage_Landor.jpg/1280px-A_Korean_official_going_to_Court_in_a_monowheel_chair_(1895)_by_Arnold_Henry_Savage_Landor.jpg)
Гражданские должности (мунбан) , а также военные должности (мубан) занимали мужчины янбан, причем последние занимали провинциальные янбаны, для которых единственным способом получить ученый сертификат было стать военными чиновниками. Мужчин готовили к экзамену мухак , военные школы. С середины периода Чосон они принадлежали к другим родословным, нежели гражданские чиновники. [11]
Люди чжунгин также включали незаконнорожденных детей янбан. [14] Рожденные от простолюдинок или рабынь-наложниц, они составляли субстрат внутри чжунгин, называемый seoeol . Незаконнорожденные дети ученых-дворян не могли быть признаны янбан и поэтому не могли наследовать землю или богатство от своих отцов или участвовать в государственных экзаменах. Их судьба вызвала много дискуссий среди конфуцианских ученых, поскольку признание их существования означало бы, что четко определенные границы между простолюдинами и знатью были бы размыты. [15]
Однако, растущее число сеолов было признано угрозой, и во время правления Сонджо из Чосон им было разрешено стать чиновниками. Но эти сеолы не могли стать министрами или высокопоставленными чиновниками. Однако усилия этих людей по отмене дискриминации в 19 веке увеличили их социальную мобильность, и некоторые из них, такие как Юн Ун-нёль или И Юн-ён , служили министрами. [16]
Средний класс, называемый чунгином или чунгином, был небольшим, но важным. Они были ниже янбанской знати, но выше простых людей. Обычно это были «технические эксперты», такие как переводчики, писцы, астрономы, бухгалтеры, врачи, юристы и музыканты. Провинциальные мелкие чиновники также принадлежали к этому классу. Они курировали местную бюрократию, и поэтому их невозможно было не заметить. Многие из них разбогатели, некоторые за счет эксплуатации крестьян. В 19 веке чунгином, говорившим на иностранных языках, были теми, кто познакомил Корею с западной культурой. [15] [14]
Около 80% общества Чосон состояло из простолюдинов, называемых санмин . Они были свободным классом, обязанным платить налоги, служить в армии и выполнять барщинный труд. Крестьяне, ремесленники, рыбаки и торговцы составляли этот класс, но торговцы считались янбанами низшими. Некоторые крестьяне владели своими землями, но другие обрабатывали собственность янбанов в качестве арендаторов. [11] [10]
Последним местом на социальной лестнице был класс аутсайдеров, чхонмин . Они делились на две группы: свободные и рабы.
Свободные были по сути людьми, находящимися вне буддийских общественных норм приемлемости. Например, профессионалы, занимающиеся убоем животных (мясники, люди, работающие со шкурами животных), скорее всего, из-за устоявшихся буддийских религиозных взглядов. Хозяева гостиниц, кисэн , артисты, могильщики, лущильщики коры, изготовители корзин, шаманы и паромщики также были людьми чонмин. Это был наследственный статус, и их детям не разрешалось продвигаться по социальной лестнице. [15] [10]
Рабы делились на две группы: саноби (частные рабы) и гонгноби (рабы, принадлежащие государству). У обеих групп были «внутренние рабы» (солгео ноби) и «внешние рабы» (оегео ноби). Последние жили как любые крестьяне, могли владеть имуществом и, как и крестьяне, отдавали часть урожая или текстильную дань своим хозяевам. Это заставляет корейских историков спорить, следует ли их вообще считать рабами или крепостными. Количество рабов колебалось в течение периода Чосон: были времена, когда их число достигало 30% населения. Рабы не могли иметь фамилий, за исключением тех, у кого она уже была, когда они стали рабами. Поэтому они не могли придумывать свои собственные фамилии. Теоретически браки между рабами и простолюдинами были запрещены, но это правило часто игнорировалось. К концу династии количество рабов сократилось. Государственное рабство было отменено в 1800 году, а частное рабство было окончательно запрещено в 1894 году. [17] [10]
В Корее существует клановая система, где каждый кореец принадлежит к бонвану (본관), который может проследить родословную до отца-основателя клана. Различные кланы могут иметь определенные фамилии , различающиеся по городу или поселку, в котором был основан клан. [18] Клановая структура существовала задолго до основания Чосона, но распространение конфуцианства сделало ее правила более строгими, догматизированными в государственных законах. [19]
Кланы основаны на отцовской кровной линии, называемой джок ( 족 ;族), па ( 파 ;派) или мунджон ( 문중 ;門中). [20] История клана, с подробностями о рождении, браке и смерти его членов регистрируется в джокпо ( 족보 ;族譜) даже сегодня. Этот вид регистрации стал регулярным в 15 веке. Предатели и осужденные преступники были изгнаны из клана и из рода. Посторонние не могли присоединиться к роду. [19] Имена корейских мужчин давались относительно общего предка, благодаря чему незнакомцы могли немедленно выяснить, могут ли они быть родственниками и как. [21]
Семейная жизнь регулировалась Кёнгук тэджон ( 경국대전 ;經國大典), сводом законов, составленным в 15 веке. Он регулировал jesa , ритуалы предков, подчеркивая, что предки являются важными членами рода. Jesa проводится старейшим мужчиной-членом семьи покойного, остальные члены семьи выстраиваются за ним в соответствии с их рангами в семье. Ритуалы имеют строгие правила и заранее установленные порядки, с определенным типом жертвенной пищи и порядком ее размещения. Эти ритуалы стали обычными и укрепились в эпоху Чосон. [19]
Как и ритуалы, брак также имел строгие правила, которым нужно было следовать. В то время как в Корё браки внутри членов одного клана были разрешены, Чосон относился к экзогамии очень серьезно и запрещал такие браки, которые нарушали разделение фамилии, даже если клан имел более миллиона членов. Майкл Сет, [22] профессор истории в Университете Джеймса Мэдисона , утверждает, что причиной этого была адаптация кваго ( 과거 ), государственной экзаменационной системы Китая, а также интеграция конфуцианства в повседневную жизнь, что сделало доказательство своего происхождения первостепенным. [19]
.jpg/1280px-%ED%99%9C%EC%98%B7_Bridal_robe,_Joseon_Dynasty,_19th_c._%EA%B5%AD%EB%A6%BD%EB%8C%80%EA%B5%AC%EB%B0%95%EB%AC%BC%EA%B4%80_(Daegu_National_Museum).jpg)
Брак заключался в молодом возрасте, в 1471 году минимальный возможный возраст был 15 лет для юношей и 14 лет для девушек. Мужчины обычно женились до 30 лет, женщины обычно выходили замуж до 20 лет. Простолюдины обычно женились в более раннем возрасте, чем дети класса янбан . Значительная разница в возрасте между мужем и женой была повседневным явлением. Ритуалы брака и супружеской жизни регулировались Чжу Си в Чжузы Цзяли ( кит. :朱子家禮, кор. : 주자가례 , Juja garye [23] ), но обычаи были изменены в соответствии с корейскими традициями. Например, согласно конфуцианским обычаям, свадебные церемонии проводились в доме отца жениха, однако в Корее был обычай с точностью до наоборот. В качестве компромисса часть церемонии должна была проводиться в доме невесты, после чего они отправлялись в дом жениха. Во времена Корё молодожёны обычно жили в доме невесты в течение многих лет, но с принятием конфуцианства это должно было измениться. Невеста должна была переехать в свою новую семью. На практике были случаи, когда пара выбирала место жительства там, где у родителей была большая потребность в уходе или где земля была более пригодной для пахоты. [19]
_by_Arnold_Henry_Savage-Landor.jpg/1280px-A_Korean_married_man_aged_12_(1895)_by_Arnold_Henry_Savage-Landor.jpg)
Корейцы также переняли другой китайский обычай, минмёнери ( 민며느리 ), или малолетних невест , когда девочек в возрасте 6 и 7 лет выдавали замуж. Обычно они проводили годы, предшествовавшие фактической свадебной церемонии, у своих свекровей, где работали служанками. Этот обычай не был широко распространен и в основном соблюдался бедными семьями, которые не могли позволить себе свадьбу в противном случае. Из-за таких плохих условий могло случиться, что разница в возрасте между невестой и женихом составляла более 30 лет. [19] Однако в конце девятнадцатого века европейские путешественники сообщали о том, что встречали женатых мальчиков, в этот момент их одежда и волосы менялись, чтобы соответствовать взрослым мужчинам. [24] [25] Только в период с июля по октябрь 1894 года детские браки были запрещены. Возраст вступления в брак был повышен для мужчин до 20 лет, а для женщин до 16 лет. [26]
Самым важным имуществом для корейской семьи был первенец, или джанджа ( 장자 ). Так было всегда, но неоконфуцианство еще больше усилило эту идею. Это было настолько важно, что ни один мужчина не мог умереть, не оставив наследника мужского пола. Если они не могли произвести на свет наследника, им приходилось усыновлять (из той же родословной). Большая часть богатства и земли семьи наследовалась первенцем, а остальные сыновья получали небольшие доли; девочкам было отказано в таких правах. Мужчинам разрешалось иметь более одной жены и нескольких наложниц . [19]
Женщины столкнулись с ухудшением своих прав и свобод, особенно во второй половине эпохи Чосон после Имджинской войны . [28] Их жизнь регулировалась неоконфуцианством , но гораздо строже, чем в Китае, где зародилась эта философия. [29] Последующий сдвиг в социальной идеологии с 1650 года был описан как поразительный. [30]
Домохозяйства, возглавляемые женщинами, исчезли в начале эпохи Чосон, и они постепенно потеряли и свое право на наследство. [29] Ожидалось, что женщины будут верны своим мужьям после смерти, поэтому вдовам не разрешалось выходить замуж повторно в конце правления династии. [31] Мужчинам разрешалось иметь вторых жен помимо первой жены, а также наложниц , хотя они часто пользовались более низким статусом, чем первые жены. [29] Дворянки Янбан были полностью изолированы от остального общества. Днем они не могли покидать свои дома, а если им это было необходимо, их перевозили в носилках, называемых гама ( 가마 ). Эти идеалы и сегрегация не могли полностью сохраняться в низших классах, поскольку у простолюдинок и рабынь были различные работы. Тем не менее, даже в крестьянских домах были отдельные комнаты для мужчин и женщин, а в более богатых семьях имелись мужские и женские помещения: «внешние комнаты», называемые саранчхэ ( 사랑채 ), для мужчин и «внутренние комнаты», называемые анче ( 안채 ) или анбан ( 안방 ;內房), для женщин. [29]
Большинство женщин были неграмотными , так как в государственных школах обучались исключительно мужчины. Даже после введения хангыля , когда грамотность повысилась, женщины, которые умели читать и писать, составляли всего 4% вплоть до 19 века. [32] Женщинам не разрешалось изучать ханджа , китайские иероглифы, используемые для письма на корейском языке. Женщинам также было отказано в праве участвовать в джесе , ритуалах почитания предков, что также является значительным отклонением от изначальных китайских практик. [29]
Женщины могли иметь только четыре типа «профессий» в Чосоне: они могли стать кунгнё (дворцовыми женщинами), шаманками , врачами или кисэн . [33]
Некоторые показательные сцены из повседневной жизни показывают работу социальных правил, стоящих за ними. Элегантная и изысканная роскошная одежда и жилища были стремлением и ожиданием класса янбан. Расписные ширмы и каллиграфия были декоративно выставлены. Их дома поддерживались трудом слуг. Ремесла или профессии, которые обслуживали одежду и привычки этого класса, включали изготовителей шляп, ювелиров, суконщиков, портних и одетых в шелка гисэн . Брак для женщин из высшего класса подразумевал отказ от уединения материнских покоев ради уединения женских покоев нового дома. Детский труд был неотъемлемой частью общества, и работающие дети были одеты как миниатюрные взрослые, носящие сине-белую традиционную одежду взрослых.
С начала 1880-х годов король Кочжон и его королева начали процесс вестернизации, тем самым открыв позднечосонское общество для западных жителей и путешественников. Среди этих наблюдателей (в алфавитном порядке по фамилии):
Изабелла Берд , врач-миссионер и писатель-путешественник. Ее четыре визита в Корею состоялись между январем 1894 и мартом 1897 года. В предисловии к ее путевым заметкам она выражает свою обеспокоенность тем, что то, о чем она пишет, должно быть верным и проверенным, насколько это возможно, официальными отчетами и документами. Ее интересы включают людей современной Кореи, их обычаи и ожидания. [34]
Шарль Карат, отчет о корейских путешествиях в 1892 году, включающий множество подробных зарисовок, сделанных по фотографиям. Они выбраны для иллюстрации повседневной жизни, ремесел и жилья людей, с которыми они встречались. (Написано на французском языке). [35]
Луиза Джордан Милн, чья работа «Причудливая Корея» , написанная в 1895 году, довольно подробно рассматривает практическое положение женщин и применение их прав. [36]
Арнольд Генри Сэвидж Лэндор был популярным викторианским писателем-путешественником и художником. Он также делал наблюдения за путешествиями в Корее, как он их пережил. Его наблюдения за жизнью женщин написаны с точки зрения европейского мужчины среднего класса того времени. [37]
Персиваль Лоуэлл был американским бизнесменом и выдающимся астрономом, который много путешествовал по Дальнему Востоку, включая Корею. Он помогал королевской корейской миссии 1883 года в Соединенных Штатах [38] и был автором книг о корейских обычаях. [39]
Лилиас Андервуд (1851–1921), жена американского миссионера в Корее Хораса Гранта Андервуда , записала свои впечатления о жизни и обычаях, которые она наблюдала за время своего пятнадцатилетнего пребывания, опубликовав свой отчет в 1904 году. [40]
.jpg/1280px-Korea-History-Goban_Game_in_Seoul_Korea_1904_(LOC).jpg)
