Объединенная церковь Христа Троицы — это мегацерковь преимущественно афроамериканского происхождения, насчитывающая более 8500 членов. Он расположен в районе Вашингтон - Хайтс в южной части Чикаго . [1] Это крупнейшая церковь, связанная с Объединенной церковью Христа , преимущественно белой христианской конфессией с корнями в конгрегационализме , который исторически ответвился от раннего американского пуританства . [2]
Ранняя история церкви совпала с американским движением за гражданские права , последующим убийством Мартина Лютера Кинга-младшего и бурным периодом, который охватил движение за гражданские права после смерти Кинга из-за острой конкуренции между актерами за то, кто будет нести мантию Кинга. В тот неспокойный период приток радикальных чернокожих мусульманских групп начал обосноваться в Чикаго , и Тринити стремилась реконтекстуализировать христианство через черную теологию , чтобы противостоять влиянию радикальных чернокожих мусульманских лидеров, которые учили, что невозможно быть одновременно черными и чернокожими. и христианин. [3] [4] [5]
В начале 2008 года, в рамках освещения президентских выборов , средства массовой информации и политические обозреватели привлекли внимание всей страны к Тринити, когда были показаны противоречивые отрывки проповедей бывшего пастора церкви Иеремии Райта, подчеркивающие пастырские отношения кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы с Райт и церковь. Обама ответил речью «Более совершенный союз» , которая ответила на критику и в значительной степени смягчила ее от популярной в то время политической критики. [6]
Сегодня «Тринити» наиболее известна своими национальными и международными социальными программами в интересах обездоленных, хотя на заре ее существования такая деятельность не входила в ее миссию. [3] [4] [5]
Модели миграции как среди чернокожих во время Великой миграции афроамериканцев между 1910 и 1940 годами, так и среди белых, являются важной частью социального контекста, в котором была основана Тринити. Другой — это угроза, которую радикальный черный национализм и черный ислам представляют для влияния христианства среди чернокожих Чикаго, а также для чернокожих по всей стране. По мере того как эти движения набирали силу среди чернокожих Чикаго, Тринити стремилась вернуть внимание чернокожих к христианству.
Примерно с 1910 года произошла Великая миграция афроамериканцев, когда многие тысячи чернокожих мигрировали на север с юга. Многие из них поселились на юге Чикаго. Когда они прибыли, они привезли с собой те формы христианства, которые практиковали на Юге. Как и везде в Соединенных Штатах, чернокожие Чикаго того времени сталкивались с серьезной дискриминацией, как правило, во всех сферах своего существования.
В начале 1930-х годов лидер «Нации ислама» Элайджа Мухаммед перенес штаб-квартиру своей запутанной религии из Детройта в Чикаго . Смешивая элементы Библии и Корана , Элайджа Мухаммед учил, что африканцы — первые и самые важные люди на Земле. Он предсказал, что наступит время, когда афроамериканцы будут полностью оправданы, освобождены от различных притеснений и обретут полную свободу в пределах своего географического штата . Однако для того, чтобы это осуществилось, Элайджа Мухаммед учил, что чернокожие должны радикально отделиться от всех белых. Кроме того, он заявил, что чернокожим необходимо вести нравственную жизнь.
К 1940-м годам радикальное послание «Нации ислама» привлекло тысячи чернокожих жителей Чикаго, многие из которых обратились из одной из форм христианства, которые их предки привезли на север, в Чикаго (см. « Тринити в сравнительной перспективе» ниже, где обсуждаются различные формы). [7]
Еще одним контекстуальным фоном Тринити является модель миграции, которая произошла в Чикаго в 1950-х и 1960-х годах, когда белые представители среднего класса начали покидать городские районы и переезжать в пригороды . Поскольку белые жители южного Чикаго в больших количествах мигрировали в пригороды, туда мигрировали высокомобильные чернокожие из « черного пояса » южной части Чикаго , в то время как немобильные чернокожие оставались в южной стороне. [8] [9] [10]
Между тем, к 1960 году национальный представитель «Нации ислама» Малкольм Икс основал организацию «Мистер Мухаммад говорит» в Чикаго, чтобы способствовать дальнейшему распространению послания «Нации ислама». Тираж газеты превысил 600 000 экземпляров, что сделало ее одной из самых известных газет для чернокожих американцев того времени. К этому времени идеология «Нации ислама» имела довольно значительное влияние на чернокожих Чикаго. [7] [11] [12]
Именно в вышеуказанном социальном контексте возникла «Тринити».
Тринити отмечает свое начало 3 декабря 1961 года, когда двенадцать чернокожих семей среднего класса, большинство из которых были потомками мигрантов в Чикаго во время Великой миграции афроамериканцев , встретились для богослужения в спортзале начальной школы Чикаго. До недавней миграции белых в пригороды чернокожим было чрезвычайно трудно перебраться в среду среднего класса в Чикаго из-за сегрегации жилищного хозяйства и дискриминации домовладельцев (см. Также «Расовое управление »). Во время встречи 3 декабря на Холстед-стрит в Чикаго была отмечена «цветная линия». [8] [9] [13]
Первый пастор Тринити, Кеннет Б. Смит , был назначен Чикагской конгрегационалистской христианской ассоциацией Объединенной церкви Христа (сформированной только в 1957 году) для расширения деноминации в сторону южного Чикаго, куда недавно начали мигрировать чернокожие из стран «черного пояса». «от южной части Чикаго до более южных городских районов, которые белые недавно покинули и перебрались в пригороды. Выраженное видение Ассоциации заключалось в том, чтобы создать церковь для чернокожих представителей среднего класса, которые позже сольются с общиной белых пригородов и будут иметь белых и черных сопасторов; другими словами, явно интеграционистская цель. [18] Две успешные афроамериканские конгрегационалистские церкви, «Добрый пастырь» и «Парк-Мэнор», были основаны ранее в 20-м веке на некотором расстоянии к северу, в старых районах Саут-Сайда, поэтому чиновники, вероятно, ожидали, что Тринити подражает этим предыдущим событиям. Фактически Смит пришел в проект новой церкви из помощника пастора в Парк-Мэноре.
Хотя это видение было смелым для того времени, и хотя аналогичному видению следовали и другие группы чернокожих как внутри, так и за пределами Чикаго, оно в то же время вызывало опасения среди поднимающихся вверх чернокожих Тринити, поскольку некоторые чернокожие в Чикаго имели свои дома сожжены за нарушение цветовой линии. Более того, это видение не затронуло многих чернокожих, которые все еще не смогли достичь карьерного роста — тех, кто все еще живет в Саут-Сайде, тех, кто участвует в проектах на другой стороне Холстед-стрит, чернокожих, которые не фигурировали в видении Ассоциации, потому что они были не считаются «правильными чернокожими людьми».
Значительно позже первый афроамериканский служитель конференции Объединенной Церкви Христа, преподобный доктор У. Стерлинг Кэри , более подробно обсудил незаинтересованность Ассоциации. Он объяснил: «Исторически Ассоциация прилагала особые усилия по поиску церквей с «высоким потенциалом» внутри чернокожего сообщества», под которыми, по его словам, понимались группы чернокожих, которые, вероятно, желают быть культурно ассимилированы в формы и функции поклонения Чикагского сообщества. Конгрегационалистская христианская ассоциация с сильным пуританским наследием. Американский историк религии Джулия Спеллер резюмирует: «Именно эта расовая реальность послужила основой для основания Тринити в южной части Чикаго». [18] [19]
Поскольку видение церкви все еще созревало, Кеннет Б. Смит остался пастором и руководил все еще растущей общиной, отметив при этом две вещи. Во-первых, он сказал, что принадлежность церкви к белой деноминации дает его прихожанам чувство единства и цели в рамках основной религиозной традиции Америки (см. « Происхождение Объединенной Церкви Христа »). Во-вторых, по мере того, как начал проявляться активизм прихожан, община начала находить родственную душу с приверженностью деноминации справедливости и равенству. Смит указал на марш от Монтгомери до Сельмы в 1965 году под руководством Мартина Лютера Кинга-младшего как на событие, которое подогрело эту активность, отметив, как его прихожане раздавали плакаты пикета и присоединялись к маршу в районе Чикаго в знак символической солидарности с чернокожими южанами. Однако Спеллер отмечает, что обеспокоенность общины избирательными правами чернокожих южан «резко контрастирует с их очевидным слепым пятном в отношении позиции Ассоциации по росту церкви среди афроамериканцев в Чикаго - позиции, которая поддерживает только церкви среднего класса». [20]
Этот период существования церкви достиг кульминации, когда планы по слиянию с белой общиной провалились — «белые в то время не особо интересовались интеграцией», как отмечает Джейсон Байасси [21] — и чернокожая община переехала в свое первое церковное здание в 1966 году. Он вмещал двести человек и располагался среди растущего сообщества чернокожих представителей среднего класса южного Чикаго, к востоку от цветной линии. Тем временем Ассоциация продолжала настаивать на том, чтобы церковь сосредоточила служение на чернокожих представителях среднего класса. [17] [22] [23]
Покинув Тринити, Смит стал пастором церкви Доброго пастыря (вверху) и президентом Чикагской духовной семинарии .
Второй пастор Тринити прибыл вскоре после этого, когда Движение за гражданские права достигло своего пика. Преподобный Уилли Дж. Джеймерсон, пришедший из Конгрегационалистской церкви Говарда (UCC) в Нэшвилле, штат Теннесси (церковь, основанная Американской миссионерской ассоциацией ), принес с собой «желание утешать страждущих и огорчать тех, кому комфортно», хотя «возможно, будучи его больше тянула к роли пророка, чем к роли священника», как он сказал, хотя в конечном итоге Джеймерсон как священник приносил гораздо больше утешения, чем огорчения как пророк . Как вспоминал Джеймерсон, членство в церкви продолжало сокращаться из-за сужения видения, которое стало результатом того, что он описал как постоянную главную цель церкви - утвердить конгрегационализм среднего класса ее членов. По словам Спеллера, этот основополагающий фокус претерпел еще один серьезный перелом, когда в 1968 году был убит Мартин Лютер Кинг-младший , что впоследствии принесло множество изменений в чернокожих сообществах - еще один контекстуальный фон Тринити. [23]
Как объясняет Спеллер: «Неспособность движения за гражданские права положить начало эре подлинной интеграции и гармонии между расами обернулась для многих афроамериканцев поиском альтернативного жизненного опыта и принадлежности ». [23] В соответствии с этим поиском среди прихожан Тринити начал формироваться небольшой раскол, который в то время наблюдался и в других преимущественно черных церквях США. Когда влияние движения за гражданские права начало уменьшаться после убийства Кинга, движение «Власть черных» бросилось заполнять образовавшуюся пустоту, и некоторых чернокожих, в том числе нескольких из Тринити, заинтересовало признание, которое движение дало их жизни и религиозные переживания. Однако другие чернокожие, в том числе большинство из Тринити, считали, что стратегия постепенности приведет к появлению Америки, которая чтит достижения независимо от расы. По словам Спеллера, большинство прихожан Тринити встали на сторону постепенных идей и «твердо придерживались своих конгрегационалистских традиций, находя единство в своей связи с американским протестантизмом и цели в образе жизни чернокожего «среднего класса». (так в оригинале) [5]
Однако к 1972 году количество членов Тринити сократилось с пика в 341 человек (в 1968–69 годах) до 259 членов (вероятно, 100 из них были активными), [25] и никто не мог точно определить причину. Вскоре Джеймерсон подал в отставку, чтобы занять должность школьного учителя, и Тринити, возможно, столкнулась с угрозой закрытия своих дверей. [26]
Вместо этого церковь решила назначить преподобного Рубена А. Ширса II временным пастором. [27] По словам Спеллера, краткое пребывание Ширса в «Тринити» ознаменовало важный сдвиг в целеустремленности общины. Вместе с оставшимися лидерами Тринити Шиарс стремился выяснить причины резкого сокращения членства Тринити, а затем найти решение. Как рассказал ключевой лидер-миряне Тринити того времени Валлмер Э. Джордан, небольшое ядро лидеров пришло к выводу, что «в течение многих лет мы гордились тем, что являемся конгрегацией среднего класса в рамках основной деноминации , но внезапно ценности среди черных сообщество изменилось. На смену стремлениям к интеграции и ассимиляции пришла черная гордость и разделение». [26] Биасси дополняет детали, отмечая, что Чикаго уже давно стал организационным центром воинствующих черных религиозных групп, таких как « Нация ислама» и «Черные евреи-израильтяне» , которые энергично доказывали, что понятия «черный» и «христианин» являются противоречивыми. В результате многие чернокожие покинули христианство. [17]
Таким образом, лидеры Тринити обнаружили причины сокращения ее членства. Таким образом, как конгрегация Тринити должна была начать «сдвиг» в том, как она смотрела как на себя, так и на свою миссию — им нужно было дать понять черным, как внутри, так и за пределами ее стен, что христианство вовсе не было просто религией для белых. . Чтобы начать эти изменения, Ширс придумал девиз «Беззастенчиво черный и непримиримо христианский». [9] [28] Контекстуализируя девиз, Спеллер, сама чернокожая, сообщает, что стыд за то, что он черный, был «неотъемлемой частью опыта чернокожих в Америке» (так в оригинале), и что чернокожие исторически скрывали свой стыд за различными стратегии и поведение совладания. [29] Мартин Э. Марти , заслуженный профессор истории религии, далее объясняет: «Для Тринити быть «беззастенчиво черным» не означает быть «антибелым». [...] Подумайте о понятии «бесстыдно»: в нем запрятано слово «стыд»». (sic) В основе этой идеи, по словам Марти, лежит диагноз «стыда», «стыдения» и «стыдения» как изнурительного наследия рабства и сегрегации в обществе и церкви». Марти также объясняет, что афроцентризм, содержащийся в заявлении, «не должен быть более оскорбительным, чем то, что синагоги должны быть « иудеоцентричными » или что ирландские приходы Чикаго должны быть « кельтоцентричными ». [30] Спеллер сообщает, что девиз «остался напоминанием не только о том, кто [Тринитарианцы], но и Чьи они, продолжая подчеркивать как значение, так и принадлежность». [17] [28]
В дополнение к новому девизу Ширса Джордан разработал новое заявление о миссии , которое воплотило в себе новое видение церкви:
источник духовной поддержки, безопасности и вдохновения; что те, кто участвует в нашем духовно-социальном процессе, [могут] укрепиться в своей приверженности... служить инструментами Бога и церкви в наших сообществах и мире, противостоя, преобразуя и устраняя те вещи в нашей культуре, которые ведут к дегуманизации людей и имеют тенденцию увековечивать их психологическое порабощение.
Когда Тринити искала нового пастора, который возглавил бы рост, они дали каждому кандидату формулировку миссии. [31]
Иеремия Райт , сын давнего баптистского священника из Филадельфии , давал интервью пасторству Тринити 31 декабря 1971 года. Джордан вспоминает, что Райт излучал воодушевление и видение новой миссии церкви, и что ответ Райта на вопрос «Как вы видите роль Черной Церкви в борьбе черных?» (так в оригинале) указал, что он был единственным возможным кандидатом на пост Тринити. Поскольку церковь также была впечатлена образовательными достижениями Райта (Райт имел ученую степень по английскому языку и богословию , а также учился на докторскую степень по истории религии), вскоре он был утвержден в качестве нового пастора. [32]
Спеллер указывает, что прибытие Райта в Тринити совпало с разгаром Революции черного сознания в США (см. также Южноафриканское движение черного сознания ) и дополнительно утверждает, что Райт хорошо осознавал проблемы, которые этот глубоко расовый контекст представлял для Тринити. [13] [33] Во время учебы в аспирантуре Райт, как отмечает Баяси, энергично выступал против радикальных черных исламских групп, которые отвлекали чернокожих от христианства, утверждая, что эта религия по своей сути является расистской и предназначена только для белых. [17] Чтобы реконтекстуализировать христианское послание для нового контекста и времени, в котором Райт воспринимал саму церковь, Райт, как утверждает автор, предвидел, что ему придется вобрать в себя положительные элементы послания « Черной силы» , в то время как отвергая свою философию разделения и превосходства черных - идею, вокруг которой формировалось более крупное христианское теологическое движение, о чем свидетельствует полностраничная реклама New York Times под названием «Власть черных», опубликованная в ноябре 1967 года Национальным комитетом негритянских церковников, и «Черная теология и сила черных», опубликованные в 1969 году Джеймсом Х. Коуном . [34] [35] [36]
Первое изменение произошло в конце 1972 года, когда молодежь Тринити лоббировала большую роль в церкви. Под руководством нового руководителя хора, которого пригласила молодежь, они впервые провели музыкальное поклонение, используя госпел (см. также «Городское современное госпел »), используя при этом драматический визуальный реквизит. По словам Спеллера, молодежный хор «открыл новый день в Троицкой церкви и своей музыкой зажег пламя, которое сожгло остатки черного стыда и обнажило утонченную жемчужину любви к себе ». Однако по мере того, как количество призывов и откликов увеличивалось, а Псалтыри паломников больше не пользовались популярностью, некоторые из прихожан Тринити ушли из-за того, что Райт назвал «страхом перемен – изменения в стиле богослужения, но, что более важно, изменения в типе членов, которые хотел бы присоединиться к нашей церкви». [37] [38]
Примерно тридцать лет спустя Райт философствовал об этом периоде: «Иметь свидетельство среди бедных и служить бедным – это одно, но сделать бедных членами своей общины – это совсем другое». когда чернокожие бедняки сидят с вами за столом на равных, это означает, что вы выполняете миссионерскую работу » (так в оригинале), а наличие «бедных черных людей» (так в оригинале), которые «садятся за стол как равные», означает, что вы «серьезно относитесь к разговору». или заниматься [...] черной теологией ». [39] Как объясняет Спеллер, прихожане Тринити «начали медленно отходить от концепции церкви как места для укрепления и подтверждения своего социального положения к концепции, которая ценила церковь как место для духовного формирования». В общем, Тринити начала более полно отходить от своей прежней цели, связанной с «средним классом», к той, где преданность Богу и бедным занимала гораздо большее место. [40]
Бог улыбнулся нам и освободил нас, чтобы мы могли быть народом Божьим – свободными от стереотипов и барьеров ассимиляции, освобожденными от страха присоединиться к борьбе за освобождение и освобожденными от стигм, поражений и побед прошлого. [Бог] освободил нас, чтобы мы были Церковью в мире — детьми [Божьими]! Черный, христианин и гордый тем, что создан по образу [Божьему] и назван именем [Божьим].
Спеллер утверждает, что это заявление указывает на то, что Тринити прошла путь «от ассимиляции и страха к освобождению и мужеству», и утверждает, что выраженная свобода касается свободы быть черным как вопрос культурной идентичности (см. Также «Этническая идентичность ») и быть христианином. как вопрос цели и принадлежности Богу. (так в оригинале) [41]
С 1972 по начало 2008 года преподобный Иеремия Райт был пастором Trinity UCC. [42] [43] [44] В феврале 2008 года Райт вышел на пенсию, и пастором Тринити стал преподобный Отис Мосс III . [1] [45] [46]
Среди важных современных средств массовой информации, освещающих Райта и Тринити, - это запись корреспондента Роджера Уилкинса в документальном фильме Шерри Джонс под названием «Сохраняя веру», который транслировался 16 июня 1987 года как эпизод сериала PBS « Линия фронта» с Джуди Вудрафф . [47]
Преподобный доктор Отис Мосс III является старшим пастором Тринити с 2008 года. Он окончил колледж Морхаус, Йельскую богословскую школу и Чикагскую теологическую семинарию. Его отец, преподобный доктор Отис Мосс-младший, до него также был известным проповедником.
Проповеди Мосса транслируются в прямом эфире по всему миру через веб-сайт церкви, а некоторые проповеди также можно найти на YouTube.
Еженедельные трансляции церковной воскресной службы также транслируются по США на канале TV One [48] по воскресеньям в 7:30 утра по восточному стандартному времени.
Байасси утверждает, что «афроамериканцы создали отчетливо черные формы христианства с тех пор, как они прибыли на эти [американские] берега», и утверждает, что «значение этих форм оценивалось в основных семинариях и церквях на протяжении как минимум двух поколений». [17] Спеллер обсудил основные интерпретационные рамки, по которым ученые исторически классифицировали черные церкви, а также несколько более поздних. Она делает это, чтобы поместить Тринити в более широкое понимание Черной церкви и всех христианских церквей, а также проследить историю движения Тринити в нескольких рамках, а также обсудить многочисленные текущие проблемы Тринити. [49] Байасси утверждает, что Тринити находится в рамках основного направления черной церкви и примечательна в основном протестантском мире только своим размером и влиянием».
Спеллер резюмирует несколько интерпретационных моделей черных церквей, которые преобладали в научной литературе, особенно до 1960-х годов:
Черные церкви, которые были объяснены как модели ассимиляции, - это церкви, состоящие в основном из чернокожих представителей среднего класса, движимых расово интегрированным обществом и готовых отмежеваться от своей этнической идентичности, чтобы добиться этого, а также иногда избегать стереотипных ярлыков. назначенные белыми черным. Эту модель описывают как «упадок Черной церкви ради общественного блага чернокожих». [50]
Категория «Модель изоляции» была присвоена тем черным церквям, состоящим в основном из чернокожих представителей низшего класса, которым не хватает оптимизма чернокожих из среднего класса в отношении социальной интеграции между расами. Церкви, описываемые в рамках этой модели, придерживаются теологий, которые подчеркивают «потустороннее мирское» и преуменьшают значение социальных действий в «этом мире». [50]
Компенсаторная модель — это обозначение черных церквей, в которых прихожанам часто отказывают в признании, признательности и аплодисментах в доминирующем обществе. Мотивация проистекает из обещания достижения личных возможностей и признания, т. е. прихожане «компенсируются» повышением самооценки, когда их сверстники подтверждают их успехи. [50]
Спеллер, следуя исследованиям Нельсона и Нельсона в 1970-х годах, отмечает, что каждая из трех вышеупомянутых моделей помещает черные церкви в реактивный, а не проактивный режим. Находя это проблематичным и неудовлетворенным тем, что предыдущие модели интерпретации точно отображали черные церкви, возникшие в 1960-х годах, Нельсон и Нельсон разработали четвертую модель, « Пророческую модель этнического сообщества» . Черные церкви, которые были отнесены к такой категории, - это те, которые были отмечены чернокожими, которые высказались и предприняли активную деятельность против экономической и политической несправедливости из-за повышенного осознания черной гордости и власти. [50]
В своем обсуждении Троицы Спеллер приводит доводы в пользу дополнительной модели черной церкви, Диалектической модели , разработанной социологом из Университета Дьюка К. Эриком Линкольном для объяснения некоторых черных церквей. Поправляя более ранние модели, согласно которым черные церкви были подвержены жестким стереотипам и это не позволяло им рассматриваться как агенты социальных изменений, Линкольн и Мамия описывают эту модель как удерживающую в « диалектическом напряжении » «священство и пророчество; мирское против этого мира; универсализм и партикуляризм ; харизматическое против бюрократического и сопротивление против приспособления». [51] Спеллер дополнительно утверждает, что Диалектическая Модель отражена в концепции Уэба Дюбуа о « двойном сознании ». [52] Дюбуа объяснил эту дихотомию:
История американских негров — это история этой борьбы, этого стремления достичь осознанной мужественности, слить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» не потерялось. Он не желает африканизировать Америку, поскольку Америке есть чему научить мир и Африку; он не желает обесцвечивать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, поскольку верит, что негритянская кровь еще несет послание миру. Он просто хочет дать человеку возможность быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и оплеваниям со стороны своих собратьев, не теряя при этом возможности саморазвития. [53]
Спеллер утверждает, что «Тринити» за свою историю эволюционировала от модели ассимиляции под руководством ее пасторов Кеннета Б. Смита и Уилли Дж. Джеймерсона к компенсационной модели под руководством Рубена А. Ширса II и в первые годы правления Иеремии Райта, а также к этнической модели. Сообщество-пророческая модель Райта охватила Диалектическую модель также Райта. Однако она заявляет, что церковь продолжает в той или иной степени бороться за баланс диалектических полярностей, описанных Линкольном и Мамией (см. «Диалектическая модель» чуть выше), и что величайшей задачей церкви было «сглаживание напряжения между чернокожим и Кристиан». (так в оригинале) [16]
41 ° 43'19 "N 87 ° 38'03" W / 41,721928 ° N 87,634227 ° W / 41,721928; -87,634227
