Ватацуми (海神, 綿津見) [watatsɯmi] , также произносится как Вадацуми — легендарный ками (神, бог; божество; дух), японский дракон и покровительствующее водное божество в японской мифологии . Оватацуми-но ками (大綿津見神, «великое божество моря») , как полагают, является другим именем морского божества Рюдзин (龍神, Бог-дракон), а также Ватацуми Сандзина (綿津見三神, «Три бога Ватацуми») , которые правят верхним, средним и нижним морями соответственно и были созданы, когда Идзанаги умывался от крови дракона, вернувшись из Ёми , « подземного мира ».
Самые ранние письменные источники древнеяпонского языка транскрибируют имя бога моря по-разному. Кодзики (около 712 г. н. э.) (переводчик Basil Hall Chamberlain 1883) семантически пишет его как 海神 букв. «морской бог» и фонетически транскрибирует его с помощью манъёгана как Вата-цу-ми, 綿津見, букв. «хлопковый портвейн», идентифицируя Овацуми ками и Ватацуми Сандзина. Нихонги ( около 720 г. н. э. ) (переводчик William George Aston 1896) также пишет Ватацуми как 海神 «морской бог», наряду с 海童 «морской ребенок» и 少童命 «маленькие дети-лорд» для Ватацуми Сандзина. В современной японской системе письма имя Ватацуми обычно пишется либо катаканой как ワタツミ, либо кандзи фонетически 綿津見, либо семантически 海神 «морской бог».
Обратите внимание, что в дополнение к чтению 海神 как ватацуми , вата но ками или унагами в произношении на родном японском языке кунъёми , оно также читается как кайдзин или кайсин в китайско-японском онъёми (от китайского хайшэн , 海神, «морской бог»). Первоначальное значение Ватацуми « покровительствующее божество моря» семантически расширено как синекдоха или метафора, означающая «море; океан; главный».
Этимология морского бога Ватацуми неясна. Маринус Виллем де Виссер (1913:137) отмечает консенсус, что wata — это древнеяпонское слово, означающее «море; океан», а tsu — притяжательная частица , но разногласия относительно того, означает ли mi «змея» или «господин; бог». «Не исключено», заключает он, «что древние японские морские боги были змеями или драконами». Сравните с японским богом дождя Кураоками , который также описывался как гигантская змея или дракон. Сравнительный лингвист Пол К. Бенедикт предположил (1990:236–7), что японское wata , 海, «море» происходит от протоавстронезийского * wacal , «море; открытое море».
Версия японского мифа о творении Кодзики с уважением относится к Ватацуми 海神 под именем Оватацуми ками 大綿津見神 «Великий бог Ватацуми». Сравните этого морского бога с горным богом по имени Охоямацуми大山積. Братья и сестры, создающие мир Идзанаги и Идзанами, сначала рождают японские острова ( куниуми ), а затем богов ( камиуми ).
Когда они закончили рождать страны, они снова начали рождать Божеств. Так что имя Божества, которое они родили, было Божество Великий-Мужчина-Великого-Вещи; затем они родили Божество Камень-Земля-Принц; затем они родили Божество Камень-Гнездо-Принцесса; затем они родили Божество Великая-Дверь-Солнце-Юность; затем они родили Божество Небесный-Дующий-Мужчина; затем они родили Божество Великий-Дома-Принц; затем они родили Божество Юность-Дыхания-Ветра-Великий-Мужчина; затем они родили Морское-Божество, чье имя - Божество Великий-Владыка-Океана; затем они родили Божество Водных-Врат, чье имя - Божество Принц-Быстрой-Осени; затем они родили его младшую сестру, Божественную Принцессу-Быстрой-Осени. (пер. Чемберлен 1919:28)
Чемберлен (1919:30) объясняет mochi持ち «иметь; брать; держать; схватывать; владеть» как основу перевода Ōwatsumi kami как «Божество Великого Океана-Владыки»: «Толкование mochi , «владелец», хотя и не является абсолютно точным, имеет для него вес как авторитета, так и вероятности».
Последующий отрывок Кодзики описывает дочь Ватацуми Отохимэ и ее мужа-человека Хоори, живущих с морским богом. После того, как Хоори потерял крючок своего брата Ходэри , он отправился на поиски на дно моря, где встретил и женился на богине-драконе Отохимэ. Они жили в подводном дворце морского бога Рюгу-дзё три года, прежде чем Хоори затосковал по дому.
Так он жил в той земле три года. Вслед за этим Его Августейшество Огонь-Субсидия подумал о том, что было раньше, и глубоко вздохнул. Так Ее Августейшество Роскошная-Драгоценная-Принцесса, услышав вздох, сообщила своему отцу, говоря: «Хотя он жил три года [с нами], он никогда не вздыхал; но этой ночью он глубоко вздохнул. В чем может быть причина этого?» Великое Божество, ее отец, спросил своего зятя, говоря: «Сегодня утром я слышал, как моя дочь говорила: «Хотя он жил три года [с нами], он никогда не вздыхал; но этой ночью он глубоко вздохнул». В чем может быть причина? Более того, в чем была причина твоего прихода сюда?» Тогда [Его Августейшество Огонь-Субсидия] рассказал Великому Божеству в точности, как его старший брат настаивал на том, чтобы он отдал ему потерянный рыболовный крючок. Вслед за этим Морское Божество созвало всех рыб моря, больших и малых, и спросило их, говоря: «Неужели какая-нибудь рыба не поймала этот крючок?» И все рыбы ответили: «Недавно тахи жаловалась на то, что что-то застряло у нее в горле, мешая ей есть; поэтому она, несомненно, поймала [крючок]». После этого в горле тахи был осмотрен крючок. После того, как его немедленно взяли, его промыли и с почтением представили Его Августейшеству Огню-Субсиду, которого затем проинструктировало Божество Великого-Океана-Владыка. (перевод Чемберлена 1919:149)
Ватацуми дает указания Хоори, как бороться с Ходэри, и выбирает другого мифического японского дракона, вани («крокодила» или «акулу»), чтобы тот перенес его дочь и зятя обратно на сушу.
Два контекста Нихонги ссылаются на Ватацуми в легендах об императоре Кэйко и императоре Дзимму . Во-первых, армия императора Кэйко сталкивается с Хаширимизу 馳水 «бегущими водами», пересекающими провинцию Сагами в провинцию Казуса . Бедствие приписывается Ватацуми 海神 «морскому богу» и умиротворяется человеческими жертвоприношениями .
Затем он двинулся в Сагами, откуда он хотел отправиться в Кадзуса. Глядя на море, он заговорил громким голосом и сказал: «Это всего лишь небольшое море: через него можно даже перепрыгнуть». Но когда он достиг середины моря, внезапно поднялся шторм, и корабль принца закачался, так что он не смог переплыть. В это время в свите принца была наложница по имени Ото-татибана-химэ. Она была дочерью Осиямы-но Сукунэ из дома Ходзуми. Она обратилась к принцу, сказав: «Это нынешнее восстание ветров и натиск волн, из-за которых корабль принца вот-вот затонет, должно быть, вызвано желанием Бога моря. Я молю тебя, позволь мне войти в море, и пусть твоя жалкая служанка будет отдана, чтобы искупить жизнь Августейшества принца». Закончив говорить, она нырнула в волны. Буря немедленно прекратилась, и судно смогло достичь берега. Поэтому люди того времени называли это море Хашири-мидзу. (пер. Aston 1896:206)
Во-вторых, генеалогия императора Дзимму утверждает, что он происходит от богини Тоётама-химэ , дочери Хори и Отохимэ, которая идентифицируется как дочь Ватацуми 海童.
Личное имя императора Ками Ямато Ихаре-бико было Хико-хохо-деми. Он был четвертым ребенком Хико-нагиса-такеу-гая-фуки-ахедзу но Микото. Его мать звали Тамаёри-химэ, дочь Морского Бога. С самого рождения этот император отличался ясным умом и решительной волей. (tr. Aston 1896:109-110)
Неясно, использовали ли писцы Нихонги слово цуми с иероглифом до:童 «ребенок; мальчик» просто для произношения или для придания ему семантического значения.
Когда сестра-жена Идзанаги умирает, рожая бога огня Кагу-цути , его уничтожение создает различных божеств, включая снежного дракона Кураоками. После того, как Идзанаги отправляется в подземный мир в тщетной попытке вернуть Идзанами к жизни, он возвращается в мир и проходит ритуальное очищение, чтобы очистить себя от адской грязи. Он создает 12 божеств из своих одежд и вещей и 14 (включая 3 Ватацуми) из купания себя.
Поскольку tsu津 в этих трех именах драконов читается как родительная частица «of», они управляют различными глубинами воды в море, soko底 «дно; внизу», naka中 «середина; центр» и uwa上 «над; верх» ( Kojiki ) или uwa表 «поверхность; верх» ( Nihongi ). Чемберлен (1919:48) отмечает: «Обычно существуют сомнения относительно значения, приписываемого слогу tsu во втором, четвертом и последнем из этих имен. Если он действительно означает не «старейшина», а «владелец», мы должны были бы перевести как «Низ- Владеющий -Мужчина» и т. д.» .
В более ранней версии «Трех богов Ватацуми» Кодзики их называют Вакацумиками 綿津見神 «богами Вакацуми»: Сокоцу Ватацумиками 底津, Накацу Ватацумиками 中津綿津見神 и Уватсу Ватацумиками 上津綿津見.神.
И тогда, сказав: «Вода в верхнем течении [слишком] быстрая; вода в нижнем течении [слишком] медленная», он спустился и нырнул в среднем течении; и, когда он мылся, сначала родилось Чудесное Божество Восьмидесяти Зл, а затем Чудесное Божество Великого Зла. Эти два Божества — Божества, которые родились из грязи [которой он заразился], когда отправился в ту загрязненную, отвратительную землю. Имена Божеств, которые родились следующими, чтобы исправить это зло, были: Божественное-Исправляющее-Чудесное Божество, затем Великое-Исправляющее-Чудесное Божество, затем Женское-Божество-Идзу. Имена Божеств, которые родились следующими, когда он купался на дне воды, были: Божество Владыка-Океанского-Дна, а затем Его Августейшество Старейшина-Мужчина-Дна. Имена Божеств, которые родились, когда он купался в середине [воды], были: Божество Владыка-Океанской-Середины, а затем Его Августейшество Старейшина-Мужчина-Середины. Имена Божеств, которые родились, когда он купался наверху воды, были: Божество Владыка-Океанской-Поверхности, а затем Его Августейшество Старейшина-Мужчина-Поверхности. Эти три Божества, Владыки Океана, являются Божествами, которых почитают как своих предков-Божеств вожди Адзуми. Итак, вожди Адзуми являются потомками Его Августейшества Уцуши-хи-гана-саку, ребенка этих Божеств, Обладающих Океаном. Эти три Божества Его Августейшество Старейшина-Мужчины-Дна, Его Августейшество Старейшина-Мужчины-Середины и Его Августейшество Старейшина-Мужчины-Поверхности являются тремя Великими Божествами залива Суми. (перевод Chamberlain 1919:45-46)
В более поздней версии Нихонги «Три бога Ватацуми» описываются как Ватацуми Микото (少童命) «маленькие дети-лорды»: Сокоцу Ватацуми Микото (底津少童命), Накацу Ватацуми Микото (中津少童命) и Уватсу Ватацуми Микото (表津命).童命. Эти Ватацуми работают в паре с тремя О Микото 男命, «лордами-мужчинами».
Более того, Божества, которые были созданы, когда он погрузился и вымылся на дне моря, назывались Соко-цу-вата-цу-ми но Микото и Сокоцуцу-во но Микото. Более того, когда он погрузился и вымылся в середине прилива, были созданы Боги, которых назвали Нака И цу вата-дзу-ми но Микото, а затем Нака-цуцу-во но Микото. Более того, когда он вымылся, плавая на поверхности воды, были созданы Боги, которых назвали Уха-цу-вата-дзу-ми но Микото, а затем Ухай-цуцу-во но Микото. Всего было девять Богов. Боги Соко-цуцу-во но Микото, Нака-цуцу-во но Микото и Соко-цуцу-во но Микото являются тремя великими Богами Суминоэ. Боги Соко-цу-вата-дзу-ми но Микото, Нака-цу-вата-дзу-ми но Микото и Уха-цу-вата-дзу-ми но Микото — это боги, которым поклоняются Мураджи из Адзуми. (тр. Астон 1896:27)
Астон отмечает переводы «Нижнее море тела», «Средний бог моря» и «верхний».
Здесь расположено множество синтоистских святилищ, посвященных морскому богу Ватацуми. Некоторые примеры включают дзиндзя Оватацуми или дзиндзя Дайкай 大海神社 в Сумиёси-ку, Осака (связанный со святилищем Сумиёси Тайся ), храм Ватацуми海神社 в Таруми-ку, Кобе и дзиндзя Ватацуми 綿都美神社 в Кокура Минами. ку, Китакюсю .