stringtranslate.com

Кураоками

Оками (淤加美神, Okami-no-kami) в Кодзики или в Нихон Сёки : Кураоками (闇龗) или Оками (龗) — легендарный японский дракон и синтоистское божество дождя и снега. В японской мифологии братья-прародители Идзанаги и Идзанами дали жизнь островам и богам Японии. После того, как Идзанами умерла от ожогов во время родов божества огня Кагуцути , Идзанаги разгневался и убил своего сына. Кровь или тело Кагуцути, согласно разным версиям легенды, создали несколько других божеств, включая Кураоками.

Имя

Имя Кураоками объединяет кура闇 "темный; тьма; закрытый" и оками龗 "дракон-хранитель воды". Этот необычный кандзи (о)ками или рей龗, заимствованный из китайского иероглифа линг龗 "дракон дождя; таинственный" (пишется с радикалом "дождь"雨, 3 口 "рта" и фонетикой лонг龍 "дракон"), является вариантом китайского иероглифа для японского рей < китайский линг靈 "молитва дождя; сверхъестественный; духовный" (с 2 巫 "шаманы" вместо "дракона"). Сравните этот 33-строчный логограф 龗 с более простым 24-строчным вариантом 靇 («дождь» и «дракон» без «ртов»), читаемым либо как rei < ling靇 «молитва о дожде; сверхъестественное», либо как ryō < long靇 «звук грома», когда используется вместо ryo < long隆, удваиваемого в ryōryō < longlong隆隆 «грохот; бум».

Маринус Виллем де Виссер (1913:136) цитирует Бунго Фудоки 713 г. н. э.豊後風土記, в котором оками написано 蛇龍 «змеиный дракон» в контексте легендарного императора Кейко, увидевшего дракона оками в колодце, и заключает: «Эта и более поздние идеи о Кура-оками показывают, что это божество — дракон или змея». Графтон Эллиот Смит представляет транскультурную диффузионистскую точку зрения.

Змея играет более заметную роль в японском драконе, чем в китайском, и часто проявляется как бог моря. Древние японские морские боги часто были женскими змеями. Культурные влияния, которые достигли Японии с юга через Индонезию — за много столетий до появления буддизма — естественно, подчеркивали змеиную форму дракона и его связь с океаном. (1919:101)

Родословная

В Кодзики он является отцом женского божества Хикава-химэ (日河比売, или Хикаха-химэ ), женился на внуке Сусаноо, мужском божестве Фуваномодзикунусуну (布波能母遅久奴須奴神, или Фуханомодзикунусуну ) и их союз породил мужское божество Фукафучи-но-Мизуярехана (深淵之水夜礼花神). Фукафучи-но-Мизуярехана — прадед мужского божества Окунинуши (大国主神).

Затем правнук Окунинуши, Микануши-хико (甕主日子神), женился на Хинараси-химэ (比那良志毘売), дочери Оками, сестры Хикава-химэ. От союза Микануши-хико и Хинараси-химэ родилось мужское божество Тахирикишимаруми (多比理岐志麻流美神).

Кодзики

ок. 680 г. н. э. Кодзики записывает Кураоками Ками с помощью манъёганы как 闇淤加美 «тёмный бог о-ка-ми». В версии этого мифа Кодзики Идзанаги убил Кагуцучи своим гигантским мечом, и кровь впоследствии создала восемь ками «богов; духов». Последними двумя, образовавшимися из крови, капавшей с рукояти на пальцы Изанаги, были Кураоками и Курамицуха Ками (闇御津羽神) «темный бог ми-цу-ха».

Тогда Его Августейшество Мужчина-Кто-Приглашает, выхватив десятирукавную саблю, которая была на нем величественно препоясана, отсек голову своему ребенку Божеству Сияющему-Старейшине. После этого имена Божеств, которые родились из крови, прилипшей к острию августейшего меча и окропившей многочисленные скальные массы, были: Божество Раскалывающее Скалы, затем Божество Раскалывающее Корни, затем Мужское Божество, Обладающее Скалами. Имена Божеств, которые затем родились из крови, которая прилипла к верхней части августейшего меча и снова забрызгала многочисленные скальные массы, были: Ужасно-Быстрое-Божество, затем Огненно-Быстрое-Божество, затем Храброе-Ужасное-Обладающее-Мужское-Божество, другое имя для которого - Храброе-Щелкающее-Божество, и другое имя - Роскошно-Щелкающее-Божество. Имена Божеств, которые затем родились из крови, которая собралась на рукояти августейшего меча и вытекла между его пальцами, были: Божество Кура-оками и затем Божество Кура-митсуха. Все восемь Божеств в приведенном выше списке, от Божества-Раскалывателя Камней до Божества Кура-митсуха, являются Божествами, которые родились из августейшего меча. (tr. Chamberlain 1919:36)

Бэзил Холл Чемберлен отмечает: «Этимология обоих этих названий неясна. Кура , первый элемент каждого соединения, означает «темный»».

В другом разделе Кодзики , в котором перечислены предки Окунинуси大国主, «великого хозяина страны», говорится, что у дочери Оками Ками Хикаха Химэ 日河比売 «принцесса солнечной реки» была дочь Фукабути-но мидзу Ярехана 深淵之水夜礼花 «потерянный цветок в воде глубокого бассейна».

Божество Фуха-но-модзи-Ку-ну-су-ну … женился на принцессе Хикаха, дочери божества Оками, и зачало ребенка: Водяной-Испорченный-Цветок-Фука-бути. Это божество женился на божестве Амэ-но-цудохе-чи-нэ, и зачало ребенка: божество Великого-Водного-Хозяина. Это божество женился на божестве Великие-Уши, дочери божества Фуну-дзу-ну, и зачало ребенка: божество Небесного-Размахивающего-Принца-Владыки. Это божество женился на Молоденькой-Принцессе-Маленькой-Страны, дочери Великого-Божества-Маленькой-Страны, и зачало ребенка: божество-Хозяина-Великой-Страны. (перевод Chamberlain 1919:78-9)

Нихонги

Около 720 г. н. э. Nihon Shoki пишет Кураоками с кандзи как 闇龗 «тёмный дракон дождя». В версии Nihongi Идзанаги убил Кагуцути, разрубив его на три части, каждая из которых стала богом: Кураоками, Кураямацуми (闇山祇) «тёмное горное почтение» и Курамицуха 闇罔象 «тёмный водный дух». Это mitsuha罔象 является вариантом mōryō魍魎 «демон; злой дух» (пишется с «призрачным радикалом» 鬼). Кураямацуми поочередно пишется Такаоками 高靇 «высший дракон дождя». Де Виссер (1913:136) говорит: «Это имя объясняется одним из комментаторов как «бог-дракон, обитающий в горах», в отличие от Кура-оками, «бога-дракона долин».

Наконец он вытащил десятипядерный меч, которым был опоясан, и разрубил Кагу-цучи на три части, каждая из которых превратилась в Бога. Более того, кровь, которая капала с лезвия меча, превратилась в многочисленные камни, которые находятся в ложе Легкой Реки Небес. Этот Бог был отцом Футсу-нуши но Ками. Более того, кровь, которая капала с кольца рукояти меча, брызнула и стала божествами, чьи имена были Мика но Хая-хи но Ками, а затем Хи но Хая-хи но Ками. Этот Мика но Хая-хи но Ками был родителем Таке-мика-сучи но Ками.

Другая версия такова: «Мика но хая-хи но Микото, затем Хи но хая-хи но Микото, а затем Таке-мика-цучи но Ками. Более того, кровь, которая капала с кончика меча, брызнула и стала божествами, которых называли Иха-саку но Ками, после него Не-саку но Ками, а затем Иха-цуцу-во но Микото. Этот Иха-саку но Ками был отцом Фуцу-нуси но Ками».

В одном из рассказов говорится: «Иха-цуцу-во но Микото, а затем Иха-цуцу-мэ но Микото». Более того, кровь, которая капала с головки меча, брызнула и стала божествами, которых называли Кура о Ками но Ками, затем Кура-ямацуми но Ками, а затем Кура-мидзу-ха но Ками. (пер. Aston 1896:23)

Уильям Джордж Астон (1896:24) приводит сноски с переводами этих имен ками : Кураоками «Темный бог», Кураямацуми «Темный бог горного тела» и Курамицуха «Темная богиня воды». Де Виссер (1913:136–137) говорит, что Курамицуха можно перевести как «Темная змея воды», «Долина змеи воды» или «Женщина-водная змея».

Манъёсю

В сборнике стихов Манъёсю упоминается Оками於可美 «дракон дождя», живущий на ока岡 «хребте; холме; холме». Госпожа Фудзивара, дочь Фудзивары-но Каматари , отвечает на стихотворение своего мужа императора Тэмму ( правил в  672–686 гг. н. э.  ) о несезонной снежной буре.

Это было, говоря

Дракону моего холма
я наслал этот снегопад;
Несколько снежинок, возможно, рассыпались.

Без сомнения, там, где вы находитесь. (2:104, пер. Крэнстон 1993:490)

Сравните перевод Эдвина Крэнстона с переводом Бертона Уотсона (1986:22): «Я сказал богу воды на моем холме, чтобы он позволил снегу выпасть. Он рассеялся, и часть его, должно быть, упала на ваш путь!»

Святилища Оками

Разнообразным японским ками воды и дождя, таким как Суйдзин水神 «бог воды» и Оками, поклоняются в синтоистских святилищах , особенно во время засухи. Например, Ниукаваками Дзиндзя 丹生川上神社 в Каваками, Нара, является центром молитв за Кураоками, Такаоками и Мизуханоме 罔象女. Некоторые другие примеры святынь Оками:

Кроме того, богу воды Такаоками поклоняются в различных святилищах под названием Кибунэ-дзиндзя (貴船神社), которые находятся в таких местах, как Сакё-ку, Киото и Манадзуру, Канагава .

Генеалогическое древо

  • в
  • т
  • е
  • Розовый — женский.
  • Синий — мужской.
  • Серый цвет означает «другое» или «неизвестно».
  • Кланы, семьи, группы людей обозначены зеленым цветом.

Ссылки

  1. ↑ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми». Энциклопедия синтоизма . Получено 29 сентября 2010 г.
  2. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XIX.—Дворец Суга.
  3. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  4. ↑ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). «Сусаноо». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  5. ^ "Сусаноо | Описание и мифология". Энциклопедия Британника .
  6. ^ abcdefghijklmno Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии. Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. стр. 402. ISBN 978-1-136-90376-2. Получено 21.11.2020 .
  7. ^ ab 大年神 [Ōtoshi-no-kami] (на японском). Kotobank . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 г. Получено 5 мая 2023 г.
  8. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  9. ^ Аб Мори, Мизуэ. «Яшимаджинуми». Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин .
  10. ^ Frédéric, L.; Louis-Frédéric; Roth, K. (2005). Японская энциклопедия. Справочная библиотека Harvard University Press. Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01753-5. Получено 21.11.2020 .
  11. ^ abc "Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры". www2.kokugakuin.ac.jp . Получено 16 октября 2023 г.
  12. ^ ««Мой собственный Инари»: персонализация божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, № 1/2 (1996): 87-88
  13. ^ "Отоши | 國學院大學デジタルミュージアム" . 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г.
  14. ^ "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ". eos.kokugakuin.ac.jp .
  15. ^ "Кагуцучи". Энциклопедия всемирной истории .
  16. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник по японской мифологии. Справочники по мировой мифологии. ABC-CLIO. стр. 213. ISBN 978-1-57607-467-1. Получено 21.11.2020 .
  17. ^ Чемберлен, Б. Х. (2012). Кодзики: Записи древних дел. Tuttle Classics. Tuttle Publishing. ISBN  978-1-4629-0511-9. Получено 21.11.2020 .
  18. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92.
  19. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  20. ^ ab Ponsonby-Fane, RAB (2014-06-03). Исследования по синтоизму и святилищам. Routledge. ISBN 978-1-136-89294-3.
  21. ^ ab "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Футодама". eos.kokugakuin.ac.jp . Получено 13 июля 2021 г.
  22. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 104–112.
  23. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.). «Окунинуси». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  24. ↑ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи». Энциклопедия синтоизма . Получено 29 сентября 2010 г.
  25. ^ ab Императорские кланы: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  26. ^ abc Varley, H. Paul. (1980). Jinnō Shōtōki: A Chronicle of Gods and Sovereigns. Columbia University Press. стр. 89. ISBN 9780231049405.
  27. ↑ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  28. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  29. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. — Ухаживание за Божеством Восьми Тысяч Копий.
  30. ^ Танигава Кенъити  [де]『日本の神々 神社と聖地 7 山陰』（新装復刊） 2000年 白水社 ISBN 978-4-560-02507-9
  31. ^ Аб Казухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэёрихимэ». Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта 2023 г. Проверено 29 сентября 2010 г.
  32. ^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
  33. ^ abc 日本人名大辞典+Plus, デジタル版. «日子八井命とは».コトバンク(на японском языке) . Проверено 1 июня 2022 г.
  34. ^ abc АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики». Japan Review (32): 5–16. ISSN  0915-0986. JSTOR  26652947.
  35. ^ abc "Посетите святилище Кусакабэёсими во время поездки в Такамори-мати или Японию". trips.klarna.com . Получено 04.03.2023 .
  36. ^ 『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
  37. ↑ Энстон, стр. 143 (т. 1)
  38. ^ Грапард, Аллан Г. (2023-04-28). Протокол богов: исследование культа Касуга в японской истории. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2.
  39. ^ Религиозный журнал Тенри. Издательство Университета Тенри. 1968.
  40. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Святилище Асо, Итиномия, город Асо.: Святилище Асо.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки