Окакура Какудзо (岡倉 覚三, 14 февраля 1863 г. — 2 сентября 1913 г.) , также известный как Окакура Тэнсин (岡倉 天心) , был японским ученым и художественным критиком, который в эпоху реформ Реставрации Мэйдзи пропагандировал критическую оценку традиционных форм, обычаев и верований. За пределами Японии он в основном известен за книгу «Книга о чае : японская гармония искусства, культуры и простой жизни» (1906). [1] [2] Написанная на английском языке и после Русско -японской войны , она осуждала западное карикатурное изображение японцев и азиатов в целом и выражала опасения, что Япония получит уважение только в той степени, в которой она переняла варварство западного милитаризма.
Второй сын Окакуры Канъэмона, бывшего казначея княжества Фукуи , ставшего торговцем шёлком, и второй жены Канъэмона, Какудзо был назван в честь углового склада (角蔵), в котором он родился, но позже изменил написание своего имени на другое кандзи , означающее «пробуждённый мальчик» (覚三). [3]
Окакура изучал английский язык, посещая Ёсисабуро, школу, которой руководил христианский миссионер, доктор Джеймс Кертис Хепберн , из системы романизации Хепберна . Здесь он стал хорошо разбираться в иностранном языке, но не мог читать кандзи, иероглифы своей родины. Поэтому его отец заставил его одновременно изучать западную культуру в Ёсисабуро и традиционный японский язык в буддийском храме. [4] После отмены феодальной системы в 1871 году его семья переехала из Иокогамы в Токио. В 1875 году Окакура присоединился к ним и выиграл стипендию в Токийском институте иностранных языков. Вскоре после этого школа была переименована в Токийский императорский университет . [5] Именно в этой престижной академии он впервые встретился и учился у историка искусств Эрнеста Феноллозы , получившего образование в Гарварде . [6]
В 1886 году Окакура стал секретарем министра образования и был назначен ответственным за музыкальные дела. Позже в том же году он был назначен в Императорскую комиссию по искусству и отправлен за границу для изучения изящных искусств в западном мире. После возвращения из Европы и Соединенных Штатов в 1887 году он помог основать и год спустя стал директором Токийской школы изящных искусств (東京美術学校Tōkyō Bijutsu Gakkō ). [6] [7]
Новая школа искусств представляла собой «первую серьезную реакцию на безжизненный консерватизм» традиционалистов и «столь же невдохновленное подражание западному искусству» [6], поощряемое ранними энтузиастами Мэйдзи. Ограничившись более сочувственными аспектами искусства на Западе, в школе и в новом периодическом издании Kokka [8] , Окакура стремился реабилитировать древние и местные искусства, почитая их идеалы и исследуя их возможности. Когда в 1897 году стало ясно, что европейским методам следует уделять все большее внимание в школьной программе, он ушел с поста директора. Шесть месяцев спустя он возобновил усилия, как он считал, опираясь на западное искусство, не умаляя национального вдохновения в Нихон Бидзюцуин (日本美術院, дословно «Японская академия визуальных искусств»), основанной совместно с Хасимото Гахо и Ёкоямой Тайканом и тридцатью семью другими ведущими художниками. [6]
В то же время Окакура выступал против синтоистского движения Хайбуцу Кисяку , которое после Реставрации Мэйдзи стремилось изгнать буддизм из Японии. Вместе с Эрнестом Феноллосой он работал над восстановлением поврежденных буддийских храмов, изображений и текстов. [9]
Окакура был известным городским жителем, сохранившим интернациональное чувство собственного достоинства. Он написал все свои основные работы на английском языке . Окакура исследовал традиционное искусство Японии и путешествовал по Европе , Соединенным Штатам и Китаю , а также прожил два года в Индии , в течение которых он вел диалог со Свами Вивеканандой и Рабиндранатом Тагором . [10] Окакура подчеркивал важность азиатской культуры для современного мира , пытаясь привнести ее влияние в сферы искусства и литературы, которые в его время в значительной степени находились под влиянием западной культуры . [11] В 1906 году он был приглашен Уильямом Стерджисом Бигелоу в Музей изящных искусств в Бостоне и стал куратором его отдела японского и китайского искусства в 1910 году. [6]
Его книга 1903 года об истории искусства и культуры Азии « Идеалы Востока с особым акцентом на искусстве Японии» , опубликованная накануне русско-японской войны , известна своим вступительным абзацем, в котором он видит духовное единство всей Азии, отличающее ее от Запада: [12]
Азия едина. Гималаи разделяют, только чтобы подчеркнуть, две могущественные цивилизации, китайскую с ее коммунизмом Конфуция и индийскую с ее индивидуализмом Вед. Но даже снежные преграды не могут прервать ни на мгновение это широкое пространство любви к Конечному и Универсальному, которое является общим мысленным наследием каждой азиатской расы, позволяющим им создавать все великие религии мира и отличающим их от тех морских народов Средиземноморья и Балтики, которые любят останавливаться на Частном и искать средства, а не цель жизни. [13]
В своей последующей книге «Пробуждение Японии », опубликованной в 1904 году, он утверждал, что «величие Запада — это унижение Азии». [14] Это было ранним проявлением паназиатизма . В этой книге Окакура также отметил, что быстрая модернизация Японии не была повсеместно одобрена в Азии: «Мы стали так стремиться идентифицировать себя с европейской цивилизацией вместо азиатской, что наши континентальные соседи считают нас ренегатами — нет, даже воплощением самой Белой катастрофы». [14] : 101
В «Книге о чае» , написанной и опубликованной в 1906 году, она была описана как «самое раннее ясное англоязычное изложение дзен-буддизма и его связи с искусством». [15] Окакура утверждал, что «чай — это больше, чем идеализация формы питья; это религия искусства жизни». [16]
[Теизм] изолирует чистоту и гармонию, тайну взаимного милосердия, романтизм общественного порядка. По сути, это поклонение Несовершенному, поскольку это нежная попытка достичь чего-то возможного в этой невозможной вещи, которую мы знаем как жизнь. [17]
Ничего из этого, предположил он, не было оценено западным человеком. В своем «гладком самодовольстве» западный человек рассматривает чайную церемонию как «еще один пример тысячи и одной странности, которые составляют для него причудливость и ребячество Востока». Окакура, писавший после русско -японской войны , заметил, что западный человек считал Японию «варварской, пока она предавалась нежным искусствам мира», и начал называть ее цивилизованной только тогда, когда «она начала совершать массовые убийства на маньчжурских полях сражений». [18]
Последняя работа Окакуры, «Белая лисица» , написанная под патронажем Изабеллы Стюарт Гарднер в 1912 году, была англоязычным либретто для Бостонского оперного театра. Либретто включает в себя элементы как из пьес кабуки , так и из эпоса Вагнера «Тангейзер» и может быть понято, метафорически, как выражение примирения Востока и Запада, на которое надеялся Окакура. [19] [9] Чарльз Мартин Леффлер согласился на просьбу Гарнера положить поэтическую драму на музыку, но проект так и не был поставлен. [20]
Здоровье Окакуры ухудшилось в последние годы его жизни. «Моя болезнь, как говорят врачи, является обычной жалобой двадцатого века — болезнью Брайта », — писал он другу в июне 1913 года. «Я ел пищу в разных частях света — слишком разнообразную для наследственных представлений моего желудка и почек. Однако я снова выздоравливаю и думаю отправиться в Китай в сентябре». [21] В августе 1913 года «Какудзо настоял на том, чтобы отправиться в свою горную виллу в Акакуре , и, наконец, его жена, дочь и сестра отвезли его туда на поезде. Примерно через неделю Какудзо почувствовал себя немного лучше и смог разговаривать с людьми, но 25 августа у него случился сердечный приступ, и он провел несколько дней в сильной боли. Окруженный своей семьей, родственниками и учениками, он скончался 2 сентября». [22]
В Японии Окакуре, наряду с Феноллосой, приписывают «спасение» Нихонги , или живописи, выполненной в традиционной японской технике, поскольку ей угрожала замена живописью в западном стиле, или « Ёга », главным защитником которой был художник Курода Сэйки . Фактически, эта роль, наиболее усердно продвигаемая после смерти Окакуры его последователями, не воспринимается всерьез сегодняшними искусствоведами, как и идея о том, что масляная живопись представляла какую-либо серьезную «угрозу» традиционной японской живописи. Тем не менее, Окакура, безусловно, сыграл важную роль в модернизации японской эстетики, осознав необходимость сохранения культурного наследия Японии, и, таким образом, был одним из главных реформаторов в период модернизации Японии, начавшийся с Реставрации Мэйдзи .
За пределами Японии Окакура оказал влияние на ряд важных деятелей, прямо или косвенно, среди которых Свами Вивекананда , философ Мартин Хайдеггер , поэт Эзра Паунд и особенно поэт Рабиндранат Тагор и благотворитель искусства, коллекционер и основатель музея Изабелла Стюарт Гарднер , которые были его близкими друзьями. [23] Он также был одним из трех японских художников, которые познакомили с техникой размывки Абаниндраната Тагора , отца современной индийской акварели. [24]
В рамках Института искусств и культуры Изура, Университет Ибараки управляет Роккакудо , шестиугольным деревянным убежищем с видом на море вдоль побережья Изура в Китаибараки, префектура Ибараки , которое было спроектировано Окакурой и построено в 1905 году. Оно зарегистрировано как национальный памятник. [25] [26]
.pdf/page1-1280px-The_book_of_tea_-_a_Japanese_harmony_of_art_culture_and_the_simple_life_(IA_bookofteajapanes00okakrich).pdf.jpg)
.jpg/1280px-Okakura_-_Le_livre_du_th%C3%A9,_1927_(page_11_crop).jpg)