stringtranslate.com

Кшира Сагара

Вишну и Лакшми на Шеше над Кшира Сагарой — Молочным океаном, около 1870 г.

В индуистской космологии Кшира Сагара ( санскрит : क्षीरसागर , IAST : Kṣīra Sāgara ; тамильский : Tiruppāṟkaṭal ; малаялам : Pālāḻi ) или Океан Молока является пятым от центра из семи океанов. Он окружает континент, известный как Краунча. [1] Согласно индуистским писаниям, дэвы и асуры работали вместе в течение тысячелетия, чтобы пахтать этот океан, чтобы получить амриту , эликсир бессмертной жизни. [2] Этот эпизод упоминается в главе Самудра Мантхана Пуран , своде древних индуистских легенд. Кшира Сагара описывается как место, где божество Вишну возлежит на своем змее-ездовом животном Шеше в сопровождении своей супруги Лакшми . [3] [4]

Этимология

«Океан молока» — это английский перевод санскритских терминов kṣīroda , kṣīrābdhi или kṣīrasāgara , от kṣīra «молоко» и -uda , sāgara «вода, океан» или abdhi «океан». [ необходима цитата ]

Этот термин варьируется в разных индийских языках: его называют Кхир Шаагор на бенгали , Тируппанкатал на тамильском и Пала Самудрам на телугу . [ нужна ссылка ]

Взбалтывание океана

Кшира Сагара — место легенды о Самудра Мантана , пахтанье космического океана. По предложению Вишну , дэвы и асуры пахтали первозданный океан, чтобы получить амриту , эликсир бессмертия. Чтобы пахтать океан, они использовали царя змей Васуки в качестве веревки для пахтанья. Они использовали гору Мандара в качестве шеста для пахтанья и поместили ее на спину Курмы , аватара Вишну. Когда дэвы и асуры пахтали океан, из его глубин вырвался яд халахала и окутал вселенную своими ядовитыми парами. Дэвы и асуры попросили Шиву о помощи, и он проглотил яд в свое горло. Его супруга, богиня Парвати , пыталась помешать яду распространиться на остальную часть его тела, и сила яда окрасила шею Шивы в синий цвет, за что он получил прозвище Нилаканта ( синегорлый) [5] .

Согласно Махабхарате , во время пахтания Кшира Сагары появилось несколько ратн (сокровищ): Камадхену , корова изобилия, [6] Варуни , богиня вина, дерево Париджата , апсары , полумесяц, яд халахала и Дханвантари (врач дэвов), [7] держащий в руке чашу амриты. За ним следовали Лакшми , богиня процветания, конь Уччайшравас , драгоценный камень Каустубха, слон Айравата, исполняющее желания дерево Калпаврикша и раковина Панчаджанья. Пураны включают появление Алакшми , богини неудачи , Риддхи и Сиддхи , Пушкары и ряда ботанических веществ . [8]

Когда амрита наконец появилась вместе с несколькими другими сокровищами, дэвы и асуры сражались за нее. Однако Вишну в своей форме волшебницы Мохини сумел манипулировать асурами, чтобы позволить ему быть тем, кто распределяет эликсир, после чего он предложил его только дэвам. Сварбхану , асура, замаскировался под дэву, чтобы вкусить амриту. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) предупредили Вишну об этом обмане. Затем Вишну обезглавил Сварбхану после того, как асура съел эликсир, оставив его голову и обезглавленное тело бессмертными. Позже его голова стала известна как Раху , а обезглавленная часть стала известна как Кету . [9]

О пахтании океана рассказывается в нескольких древних текстах, в частности в Рамаяне, Песнь 45 Вальмики [10] и в Махабхарате [11] .

Литература

Брахма появляется из Махавишну в Океане Молока

Вишну Пурана

Вишну -пуране описывается происхождение Лакшми из Молочного моря: [12]

Само море молока преподнесло ей венок из никогда не увядающих цветов; и художник богов (Вишвакарма) украсил ее персону небесными украшениями. Так омытая, одетая и украшенная, богиня на глазах у небожителей бросилась на грудь Хари; и там, полулежа, обратила свой взор на божеств, которые были вдохновлены восторгом ее взгляда. Не таковы были Даитьи, которые во главе с Випрачитти были полны негодования, когда Вишну отвернулся от них, и они были покинуты богиней процветания (Лакшми).

—  Вишну Пурана , Книга 1, Глава 9

Тируваймоли

Океан молока (Tiruppāṟkaṭal) упоминается в «Тируваймоли» , вайшнавском произведении тамильской литературы : [13] [14]

Восхваляйте лотосоокого Господа,
Который является формой трех богов
, Кто является первым среди первых трех,
Кто снимает проклятия,
Кто возлежит в глубоком океане,
Кто является Владыкой божественных существ
, Чей лук сжег прекрасную Ланку и
Кто уничтожает наши грехи.

-  Наммалвар , Тируваймоли , Стих 3.6.2

Деви Бхагавата Пурана

Курма, аватар Вишну, под горой Мандара , с обвитым вокруг него Васуки , во время Самудра Мантхана , пахтания Молочного океана, около 1870 г.

В стихах «Деви Бхагавата Пураны» также упоминается Молочный океан: [15]

Бхагаван Хари иногда пребывает на Вайкунтхе, иногда пребывает в молочном море и наслаждается удовольствиями, иногда сражается с могущественными данавами, иногда совершает обширные жертвенные церемонии, иногда совершает суровый аскетизм, а иногда впадает в глубокий сон под руководством Йога Майи. Таким образом, Он никогда не становится свободным и независимым.

-  Деви Бхагавата Пурана , глава 20, стихи 12–14.

Обители

Космологически двипы (острова) и сагары (моря) изображают весь космос, хотя в космографии все двипы и сагары показаны лежащими в Южном полушарии. В некоторых сатвата-тантрах есть описание девяти варш и главенствующего божества, которому поклоняются в каждой:

  1. Васудева
  2. Санкаршана
  3. Прадьюмна
  4. Анируддха
  5. Нараяна
  6. Нарасимха
  7. Хаягрива
  8. Вараха
  9. Парашурама

Параматма , Сверхдуша, в сердце всех аватаров , которые существуют в материальной вселенной, живут в Кшира Сагара. Согласно некоторым вайшнавским традициям, Параматма - это Кширодакашайи Вишну - который находится в каждом атоме и сердце всех 8 400 000 видов материальных тел, как душа в каждом сердце, называемая атмой , которая по сути является тем же, что и Параматма.

В Гарга Самхите Кшира Сагара олицетворяется Нагалакшми , супругой Шеши. [16]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Д. Деннис Хадсон: Тело Бога: дворец императора Кришны в Канчипураме восьмого века, Oxford University Press, США, 2008, ISBN  978-0-19-536922-9 , стр.164-168
  2. ^ «Взбивание молочного океана» Майкла Бакли.
  3. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 288. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  4. ^ Ченни Падманабхан. Концепция Тируппавай Шри Андала . RP Publications, 1995 - Кришна (индуистское божество) в литературе - 296 страниц. С. 87.
  5. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Cambridge University Press . ISBN 0-521-43878-0., стр. 78.
  6. ^ Кришна, Нандита (1 мая 2014 г.). Священные животные Индии. Пингвин Великобритания. п. 109. ИСБН 978-81-8475-182-6.
  7. ↑ Книга аватаров и божеств. Penguin Random House India Private Limited. 2018-11-21. С. 112. ISBN 978-93-5305-362-8.
  8. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира. Concept Publishing Company. стр. 392. ISBN 978-81-7022-375-7.
  9. ^ Маклеод, Алексус (2016-06-17). Астрономия в Древнем мире: Ранние и Современные Взгляды на Небесные События. Springer. С. 130. ISBN 978-3-319-23600-1.
  10. ^ "Онлайн-версия Рамаяны Песнь 45 на английском языке".
  11. ^ "Онлайн-версия Махабхараты на английском языке".
  12. ^ Макаранд Джоши. ВИШНУ ПУРАНА Санскрит Английский OCR. п. 65.
  13. ^ Макаранд Джоши. Тамильская ведическая интерпретация Пиллана Тируваймоли Дж. Кармана и В. Нараянана, 1989 OCR. стр. 72–73.
  14. ^ Макаранд Джоши. Тамильская ведическая интерпретация Пиллана Тируваймоли Дж. Кармана и В. Нараянана, 1989 OCR. п. 88.
  15. ^ Свами Виджнананананда (2018). «Шримад Деви Бхагаватам», написанный Ведой Вьясой и переведенный Свами Виджнянанандой.
  16. ^ Радж, Сельва Дж.; Демпси, Коринн Г. (2010-01-12). Священная игра: Ритуальное легкомыслие и юмор в южноазиатских религиях. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 43. ISBN 978-1-4384-2981-6.

Внешние ссылки