Олифант против племени индейцев сукуомиш , 435 US 191 (1978), — дело Верховного суда США , постановившее, что суды индейских племен не имеют уголовной юрисдикции в отношении неиндейцев. [1] Дело было рассмотрено 6 марта 1978 года большинством голосов 6–2. Судебное решение было написано Уильямом Ренквистом , а особое мнение было написано Тергудом Маршаллом , к которому присоединился главный судья Уоррен Бергер . Судья Уильям Дж. Бреннан не принимал участия в принятии решения.
Конгресс частично отменил решение Верховного суда, приняв Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 года , который признает уголовную юрисдикцию племен в отношении неиндейцев, виновных в домашнем насилии, которое происходит в индейской стране, когда жертвой является индеец. [2]
В августе 1973 года Марк Дэвид Олифант, неиндеец, проживающий в качестве постоянного жителя в племени сукуомиш в индейской резервации Порт-Мэдисон на северо-западе Вашингтона, [3] был арестован и обвинен племенной полицией в нападении на офицера племени и сопротивлении аресту во время Дней вождя племени сукуомиш в Сиэтле . [4] Зная, что тысячи людей соберутся на небольшой территории для празднования, племя обратилось к округу Китсап и Бюро по делам индейцев с просьбой о дополнительной помощи в обеспечении правопорядка. [5] Округ направил только одного заместителя, а Бюро по делам индейцев не направило никого. Когда Олифанта арестовали в 4:30 утра, на дежурстве находились только офицеры племени. [5]
Олифант подал ходатайство о выдаче судебного приказа habeas corpus в федеральный суд и утверждал, что он не подчиняется племенной власти, поскольку не является коренным американцем. Он оспаривал осуществление уголовной юрисдикции племени над неиндейцами. [4] [6]
Заявление Олифанта о выдаче приказа habeas corpus было отклонено нижестоящими судами. Девятый округ подтвердил племенную уголовную юрисдикцию в отношении неиндейцев на индейских землях, поскольку способность поддерживать закон и порядок на племенных землях была важным атрибутом племенного суверенитета [7] , который не был ни уступлен договором, ни удален Конгрессом США в рамках его полной власти над племенами. [8] Судья Энтони Кеннеди , тогдашний судья Апелляционного суда девятого округа, не согласился с решением и сказал, что не нашел поддержки идеи о том, что только договоры и акты Конгресса могут лишить племен сохраненных прав. Он посчитал, что доктрина племенного суверенитета не была «аналитически полезной» в решении этого вопроса. [9] [6]
Верховный суд вынес решение в пользу Олифанта, постановив, что суды индейских племен не имеют уголовной юрисдикции в отношении неиндейцев за поведение, происходящее на индейской земле, и отменил решение Девятого округа. [1] В более широком смысле Верховный суд постановил, что индейские племена не могут осуществлять полномочия, «прямо прекращенные Конгрессом» или «несовместимые с их статусом» как «внутренних зависимых наций». [10]
Анализируя историю действий Конгресса, связанных с уголовной юрисдикцией в Индейской стране, Верховный суд пришел к выводу, что существует «невысказанное предположение», что племена не имеют уголовной юрисдикции в отношении неиндейцев. [11] Хотя это «не является окончательным», «общепринятое предположение Конгресса, исполнительной власти и низших федеральных судов о том, что племенные суды не имеют полномочий судить неиндейцев, имело значительный вес». [12]
Суд включил эту презумпцию в свой анализ Договора Пойнт-Эллиот , в котором ничего не говорилось о племенной уголовной юрисдикции над неиндейцами. Суд отклонил подход Девятого округа, который интерпретировал молчание договора в пользу племенного суверенитета и применил «давнее правило, согласно которому законодательство, затрагивающее индейцев, должно толковаться в их интересах». [13] Вместо этого Суд возродил доктрину неявного изъятия . Ссылаясь на Джонсон против Макинтоша и Нацию чероки против Джорджии , Суд посчитал уголовную юрисдикцию над неиндейцами примером «неотъемлемых ограничений племенных полномочий, вытекающих из их включения в состав Соединенных Штатов», аналогично отмененным правам племен на отчуждение земли. [14]
Включая в состав Соединенных Штатов, Суд установил, что племена «необходимо [отказались] от своей власти судить неиндейских граждан Соединенных Штатов, за исключением способа, приемлемого для Конгресса». Утверждая, что неиндейские граждане не должны подчиняться «обычаям и процедурам» другого суверена, Суд проводит аналогию с Crow Dog . В деле Crow Dog , которое было решено до принятия Закона о тяжких преступлениях , Суд установил исключительную юрисдикцию племени над членами племени, поскольку было бы несправедливо подчинять членов племени «неизвестному кодексу», навязанному людьми другой «расы [и] традиции», нежели их собственная. [15]
Хотя суд не нашел неотъемлемой уголовной юрисдикции племен, он признал «распространенность преступлений, совершенных неиндейцами, в современных резервациях, которые, как настоятельно утверждают племена, требуют возможности судить неиндейцев», и предложил «Конгрессу высказать свое мнение» по вопросу «следует ли, наконец, разрешить индейским племенам судить неиндейцев» [16] .
Судья Тергуд Маршалл не согласился. По его мнению, право наказывать всех лиц, которые совершают преступления против племенного закона в пределах резервации, является необходимым аспектом суверенитета племени: [17]
Я согласен с нижестоящим судом, что «полномочия по поддержанию порядка в резервации... являются непременным условием суверенитета, которым изначально обладали сукуомиши». Олифант против Шли , 544 F.2d 1007, 1009 (CA9 1976). В отсутствие утвердительного отзыва по договору или статуту я считаю, что индейские племена пользуются, как необходимым аспектом их сохраненного суверенитета, правом судить и наказывать всех лиц, которые совершают преступления против племенного права в резервации. Соответственно, я не согласен. [17]
Главный судья Уоррен Бергер присоединился к особому мнению. [17]
В 1990 году Верховный суд расширил полномочия Олифанта , постановив, что племена также не имеют уголовной юрисдикции в отношении индейцев, которые не являются членами племени, осуществив юрисдикцию в деле Дуро против Рейны . [3] Однако в течение шести месяцев Конгресс отменил это решение, внеся поправки в Закон о гражданских правах индейцев, чтобы подтвердить, что племена имеют неотъемлемую уголовную юрисдикцию в отношении индейцев, не являющихся членами племени. [18] [19] В 2004 году Верховный суд подтвердил конституционность законодательства в деле Соединенные Штаты против Лары . [18]
Ученые широко критиковали Олифанта . По словам профессора Бетани Бергер, «собирая воедино обрывки истории и отдельные цитаты из дел девятнадцатого века, а также отсылая противоположные доказательства к сноскам или вообще игнорируя их, большинство создало правовую основу для отказа в юрисдикции из ничего». Вместо юридического прецедента, постановление было «продиктовано предположениями Суда о том, что племенные суды не могли справедливо осуществлять юрисдикцию над чужаками и что попытка осуществлять такую юрисдикцию была современной выскочкой, не имеющей большого значения для интересов племен». [20] Профессор Филип Фрики описывает Олифанта , а также последующие решения, ограничивающие племенную юрисдикцию над неиндейцами, как основанные на «нормативно непривлекательном судебном колониальном импульсе», [21] а профессор Роберт Уильямс осуждает это решение как «юридический автогеноцид». [22] По словам доктора Брюса Дуту, это дело показало, «что проект империализма жив и процветает в стране индейцев, и что суды теперь могут вступить в действие». [23]
Суд Олифанта по сути поднял конфликт местного уровня между частным лицом и индейским племенем до столкновения рамочных интересов между двумя суверенами и в процессе возродил самые негативные и разрушительные аспекты колониализма в отношении прав индейцев. Это главная причина, по которой решение вызвало столько негативной реакции... Влияние Олифанта на развитие федерального индейского права и жизнь на местах в Индейской стране было не чем иным, как революционным. Мнение разрушило понятие полного территориального суверенитета в его применении к индейским племенам. [24]
Конгресс предоставил племенным судам право рассматривать иск, если мужчина-неиндеец совершает домашнее насилие по отношению к женщине-индейке на территории племени коренных американцев, приняв Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 года (VAWA 2013) , подписанный 7 марта 2013 года президентом Бараком Обамой . Он был мотивирован высоким процентом женщин-индейцев, подвергающихся нападению со стороны мужчин-неиндейцев, которые чувствовали себя неуязвимыми из-за отсутствия юрисдикции племенных судов. Новый закон позволил племенным судам осуществлять юрисдикцию в отношении неиндейских преступников, совершивших домашнее насилие, но также наложил другие обязательства на племенные системы правосудия, включая требование к племенам предоставлять лицензированных адвокатов для защиты неиндейцев в племенном суде. Новый закон вступил в силу 7 марта 2015 года, но также санкционировал добровольный «пилотный проект», чтобы позволить некоторым племенам начать осуществлять особую юрисдикцию раньше. [25] 6 февраля 2014 года для этого пилотного проекта были выбраны три племени: [26] племя Паскуа-Яки ( Аризона ), племена Тулалип из Вашингтона и конфедеративные племена индейской резервации Уматилла ( Орегон ).