Ориша (единственное число: ориша ) [1] — божественные духи, которые играют ключевую роль в религии йоруба в Западной Африке и в нескольких религиях африканской диаспоры , происходящих от нее, таких как кубинская, доминиканская и пуэрториканская Сантерия и бразильская кандомбле . Предпочтительное написание варьируется в зависимости от рассматриваемого языка: òrìṣà — написание на языке йоруба , orixá на португальском языке и orisha , oricha , orichá или orixá в испаноязычных странах .
Согласно учениям этих религий, ориша — это духи, посланные верховным создателем Олодумаре , чтобы помочь человечеству и научить его добиваться успеха на Айе (Земле). Говорят, что большинство ориша , укоренившиеся в родной религии народа йоруба , ранее существовали в Оруне — духовном мире — а затем стали Ирунмол — духами или божественными существами, воплотившимися в виде людей на Земле. Ирунмоле приняла человеческий облик и жила как обычные люди в физическом мире, но, поскольку они произошли от божественного, в момент своего создания они обладали великой мудростью и силой.
Ориша попали в большую часть Нового Света в результате атлантической работорговли и теперь выражаются в таких разнообразных практиках, как Сантерия , Кандомбле , Тринидад Ориша , Умбанда и Ойотунджи , среди других. Концепция Ориса аналогична концепциям божеств в традиционных религиях народа бини в штате Эдо на юге Нигерии, народа эве в Бенине , Гане и Того , а также народа фон в Бенине. [2] [3]
Традиция йоруба часто говорит, что существует 400 + 1 ориша, что связано со священным числом. Другие источники предполагают, что это «столько, сколько вы можете себе представить, плюс еще один – бесчисленное количество». В разных устных традициях говорится о 400, 700 или 1440 ориша. [4] [5] [6]
Практикующие традиционно верят, что повседневная жизнь зависит от правильного выравнивания и знания своего Ори . Ори буквально означает «голова», но в духовных вопросах оно означает часть души , определяющую личную судьбу . [3]
Некоторые ориша уходят корнями в поклонение предкам; воины, короли и основатели городов прославлялись после смерти и присоединялись к пантеону божеств йоруба. Предки не умерли, а «исчезли» и стали ориша. Некоторые ориша, основанные на исторических личностях, ограничиваются поклонением в своих семьях или городах происхождения; другие почитаются в более широких географических регионах. [3]
Асэ — это жизненная сила, которая пронизывает все сущее, живое и неодушевленное, и описывается как сила, позволяющая вещам происходить. Это утверждение, которое используется в приветствиях и молитвах , а также концепция духовного роста. Преданные Ориша стремятся обрести Асе посредством ива-пеле , мягкого и доброго характера , и, в свою очередь, они испытывают соответствие с Ори, то, что другие могли бы назвать внутренним покоем и удовлетворением жизнью. Асэ — божественная энергия , исходящая от Олодумаре, божества-создателя , и проявляющаяся через Олоруна, который управляет небесами и связан с Солнцем. Без Солнца не могла бы существовать никакая жизнь, так же как жизнь не может существовать без некоторой степени пепла. Асэ иногда ассоциируется с Эшу , посланником Ориша. [7] Для практиков аше представляет собой связь с вечным присутствием верховного божества, ориша и предков. [8]
Эта концепция регулярно упоминается в бразильской капоэйре . Axé в этом контексте используется как приветствие или прощание, в песнях и как форма похвалы. Сказать, что у кого-то «есть топор» в капоэйре, значит похвалить его энергию, боевой дух и настрой. [6]
.jpg/1280px-Dique_do_Toror%C3%B3_-_Foto_-_Tereza_Torres_-_Setur_(15659893633).jpg)
Ориса сгруппированы как те, кто представлен белым цветом, и которые характеризуются как пачка «прохладный, спокойный, нежный и умеренный»; и те, кто представлен красным или черным цветом, которых характеризуют как гбигбона , «смелых, сильных, напористых и легко раздражаемых». Как и люди, ориша могут иметь предпочтительный цвет, еду или предмет. Черты ориша документированы в устной традиции. [5]
