Ориша (единственное число: ориша ) [1] — божественные духи, играющие ключевую роль в религии йоруба в Западной Африке и нескольких религиях африканской диаспоры , которые происходят от нее, таких как гаитянская вауду, кубинская, доминиканская и пуэрториканская сантерия и бразильская кандомбле . Предпочтительное написание варьируется в зависимости от языка: òrìṣà — написание в языке йоруба , orixá в португальском и orisha , oricha , orichá или orixá в испаноязычных странах .
Согласно учениям этих религий, ориша — это духи, посланные верховным создателем, Олодумаре , чтобы помогать человечеству и учить его преуспевать на Айе (Земле). Укорененные в исконной религии народа йоруба , большинство ориша, как говорят, ранее существовали в òrún — мире духов — и затем стали Irúnmọlẹ̀ — духами или божественными существами, воплотившимися в человека на Земле. Irunmole приняли человеческую идентичность и жили как обычные люди в физическом мире, но поскольку они имели божественное происхождение, они обладали большой мудростью и силой в момент своего создания.
Ориша нашли свой путь в большую часть Нового Света в результате атлантической работорговли и теперь выражаются в таких разнообразных практиках, как гаитянское вуду , сантерия , кандомбле , тринидадское ориша , умбанда и оётунджи и других. Концепция òrìṣà похожа на концепцию божеств в традиционных религиях народа бини из штата Эдо на юге Нигерии, народа эве из Бенина , Ганы и Того , а также народа фон из Бенина. [2] [3]
Традиция йоруба часто говорит, что существует 400 + 1 ориша, что связано со священным числом. Другие источники предполагают, что это число равно «столько, сколько вы можете себе представить, плюс еще один – бесчисленное число». Различные устные традиции ссылаются на 400, 700 или 1440 ориша. [4] [5] [6]
Практикующие традиционно верят, что повседневная жизнь зависит от правильного выравнивания и знания своего Orí . Orí буквально означает голову, но в духовных вопросах это означает часть души , которая определяет личную судьбу . [3]
Некоторые ориша укоренены в поклонении предкам; воины, короли и основатели городов чествовались после смерти и присоединялись к пантеону божеств йоруба. Предки не умирали, но считались «исчезнувшими» и становились ориша. Некоторые ориша, основанные на исторических личностях, ограничиваются поклонением в своих семьях или городах происхождения; другие почитаются в более широких географических областях. [3]
Ase — это жизненная сила, которая проходит через все вещи, живые и неодушевленные, и описывается как сила, заставляющая вещи происходить. Это утверждение, которое используется в приветствиях и молитвах , а также как концепция духовного роста. Преданные Orìṣà стремятся обрести Ase через iwa-pele , мягкий и добрый характер , и в свою очередь они испытывают выравнивание с ori, что другие могли бы назвать внутренним покоем и удовлетворением жизнью. Ase — это божественная энергия , которая исходит от Olodumare, божества-создателя , и проявляется через Olorun, который правит небесами и связан с Солнцем. Без Солнца никакая жизнь не могла бы существовать, так же как жизнь не может существовать без некоторой степени ashe. Ase иногда ассоциируется с Eshu , посланником orisha. [7] Для практикующих ashe представляет собой связь с вечным присутствием верховного божества, orishas и предков. [8]
Эта концепция регулярно упоминается в бразильской капоэйре . В этом контексте слово «аше» используется как приветствие или прощание, в песнях и как форма похвалы. Сказать, что кто-то «имеет аше» в капоэйре, значит похвалить его энергию, боевой дух и отношение. [6]
.jpg/1280px-Dique_do_Toror%C3%B3_-_Foto_-_Tereza_Torres_-_Setur_(15659893633).jpg)
Ориша сгруппированы как те, которые представлены белым цветом, которые характеризуются как туту "прохладный, спокойный, мягкий и умеренный"; и те, которые представлены красным или черным цветом, которые характеризуются как гбигбона "смелый, сильный, напористый и легко раздражаемый". Как и люди, ориша могут иметь предпочтительный цвет, еду или объект. Черты ориша задокументированы в устной традиции. [5]
