stringtranslate.com

Османский халифат

Халифат Османской империи ( османский турецкий язык : خلافت مقامى , латинизированный:  hilâfet makamı , букв. « офис халифата») был заявлением глав турецкой Османской династии о том, чтобы быть халифами ислама в позднем средневековье и начале Современная эра . В период османской экспансии османские правители претендовали на власть халифа после завоевания мамлюкского Египта султаном Селимом I в 1517 году и упразднения контролируемого мамлюками халифата Аббасидов . Это оставило Селима защитником священных городов Мекки и Медины и укрепило претензии Османской империи на лидерство в мусульманском мире . 

Распад Османского халифата произошел из-за медленной эрозии власти по отношению к Западной Европе , а также из-за конца Османского государства в результате раздела Османской империи по мандату Лиги Наций . Абдулмеджид II , последний османский халиф, занимал свой пост халифа в течение нескольких лет после раздела, но с светскими реформами Мустафы Кемаль-паши и последующим изгнанием императорской семьи Османоглу из Турции в 1924 году пост халифа был упразднен . Мустафа Кемаль-паша предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджида II. [1]

С учреждением орденов Бекташи и Мевлеви процветали неортодоксальные , синкретические и мистические подходы к исламу, такие как суфизм . [2] [3] [4] [5]

История

Селим I Абдулазизу (1517–1876)

Битва при Мардж-Дабике между османской и мамлюкской армиями .
Мемориальная доска на месте подписания Кучук-Кайнарджийского договора

В 1517 году османский султан Селим I разгромил султанат мамлюков в Каире в Османско-мамлюкской войне . Последний халиф Каира Аль-Мутаваккиль III был возвращен в Константинополь в качестве пленника. Там, как говорят, аль-Мутаваккиль официально передал титул халифа, а также его внешние эмблемы — меч и мантию Мухаммеда — Селиму, провозгласив османских султанов новой линией халифа . [6] И постепенно их стали рассматривать как фактических лидеров и представителей исламского мира. Из Константинополя османские султаны правили империей, которая на пике своего развития охватывала Анатолию , большую часть Ближнего Востока , Северной Африки , Кавказа и простиралась глубоко в Восточную Европу .

Укрепленные Вестфальским миром и промышленной революцией , европейские державы перегруппировались и бросили вызов османскому господству. Во многом из-за плохого руководства, архаичных политических норм и неспособности идти в ногу с технологическим прогрессом в Европе Османская империя не смогла эффективно отреагировать на возрождение Европы и постепенно потеряла свои позиции выдающейся великой державы .

Однако первое политическое (а не религиозное) использование титула халифа произошло только в 1774 году, когда османам пришлось противостоять русским , которые заявили, что им необходимо защищать православных христиан под властью Османской империи, сделав аналогичное заявление. о мусульманах, живущих в России. [7] [8] Британцы тактично подтвердят притязания Османской империи на халифат и добятся того, чтобы османский халиф отдал приказ мусульманам, живущим в Британской Индии , подчиняться британскому правительству. [9]

В девятнадцатом веке Османская империя начала период модернизации, известный как Танзимат , который изменил природу Османского государства, значительно увеличив его мощь, несмотря на территориальные потери империи. [10] Несмотря на успех самоусиливающихся реформ, империя была в значительной степени неспособна сравниться с военной мощью своего главного соперника, Российской империи , и потерпела несколько поражений в русско-турецких войнах . Османское государство объявило дефолт по своим кредитам в 1875–1876 годах, что стало частью более широкого финансового кризиса, затронувшего большую часть земного шара. [11]

Британское правительство поддержало точку зрения, что османы были халифами ислама среди мусульман Британской Индии, а османские султаны в ответ помогли британцам, выступив с заявлениями перед мусульманами Индии, в которых превозносились их поддержка британского правления; они пришли от султана Селима III и султана Абдул- Меджида I. [12]

Абдул Хамид II (1876–1909)

Султан Абдул Хамид II , правивший в 1876–1909 годах, считал, что отчаянное положение Империи можно исправить только благодаря сильному и решительному руководству. Он не доверял своим министрам и другим чиновникам, которые служили его предшественникам, и постепенно уменьшал их роль в своем режиме, сосредоточив в своих руках абсолютную власть над управлением Империей. Заняв жесткую позицию против вмешательства Запада в дела Османской империи, он подчеркнул «исламский» характер Империи, подтвердил свой статус халифа и призвал к мусульманскому единству в рамках Халифата. Абдул-Хамид несколько укрепил позиции Империи и на короткое время преуспел в восстановлении исламской власти, построив многочисленные школы, сократив государственный долг и приступив к проектам, направленным на оживление разрушающейся инфраструктуры Империи.

В 1899 году османы удовлетворили просьбу правительства Соединенных Штатов и использовали свой религиозный авторитет халифов, чтобы приказать султанату Таусуг (расположенному на территории нынешних южных Филиппин и северо-востока Малайзии) прекратить защиту султаната и сдаться американскому вторжению. ; Султан Джамалул-Кирам II из султаната Таусуг прислушался к приказу халифа султана Абдул-Хамида II и сдался. [13] [14]

Переворот трех паш в 1909 году ознаменовал конец его правления. Прозападно настроенные турецкие офицеры, выступавшие против правления Абдул-Хамида, постоянно организовывались в форме тайных обществ внутри и за пределами Турции . К 1906 году движение пользовалось поддержкой значительной части армии, а его лидеры сформировали Комитет Союза и Прогресса (КУП), неофициально известный как Партия младотурок . Младотурки стремились перестроить управление Империей по западному образцу. Их идеология носила националистический характер и была предшественником движения, которое должно было захватить контроль над Турцией после Первой мировой войны . Лидеры CUP представили общественности свои идеи как возрождение «истинных исламских принципов». Под руководством Энвер-паши , турецкого военного офицера, КЕП совершила военный переворот против султана в 1908 году, провозгласив 6 июля новый режим. Хотя они оставили Абдул-Хамида на троне, младотурки вынудили его восстановить парламент и конституцию, действие которых он приостановил тридцать лет назад, тем самым создав конституционную монархию и лишив Халифат его власти.

Контрпереворот и инцидент 31 марта

Контрпереворот, предпринятый лояльными султану солдатами, угрожал новому правительству, но в конечном итоге провалился. Спустя девять месяцев после начала нового парламентского срока недовольство и реакция нашли выражение в фундаменталистском движении, контрреволюционном инциденте 31 марта , который фактически произошел 13 апреля 1909 года. Многие аспекты этого восстания, которое началось в определенных частях мятежной армии, в Константинополе, еще предстоит проанализировать. Общепризнанное восприятие «реакционного» движения иногда подвергалось сомнению, учитывая результаты и влияние на молодую политическую систему.

Абдул-Хамид был свергнут 13 апреля 1909 года. Его заменил его брат Рашид Эффенди, который 27 апреля был провозглашен султаном Мехмедом V.

Мехмед V (1909–1918)

С Ливией

В 1911 году Италия воевала с османами из-за Ливии , и неспособность Турции защитить эти регионы продемонстрировала слабость османской армии. В 1912 году Болгария , Сербия , Черногория и Греция сформировали Балканскую лигу — антиосманский союз, который впоследствии начал совместное нападение на Османскую империю. Последовавшие за этим Балканские войны уничтожили то небольшое присутствие османов, которое они оставили в Европе, и только распри между союзниками по Балканской лиге помешали им продвинуться в Анатолию.

Внутри Османов по-прежнему беспокоила политическая нестабильность. Националистические восстания, время от времени преследовавшие Империю на протяжении последних пятидесяти лет, усилились. Массы становились все более разочарованными хроническим плохим управлением и плохой результативностью османов в военных конфликтах. В ответ КЕП провела второй государственный переворот в 1913 году и захватила абсолютный контроль над правительством. В течение следующих пяти лет Империя представляла собой однопартийное государство, управляемое КЕП под руководством Энвер-паши (который вернулся в Константинополь после службы Турции за границей на различных военных и дипломатических должностях после первого переворота), министра внутренних дел. Талат-паша и министр военно-морского флота Джемаль-паша . Хотя султан был сохранен, он не предпринял никаких усилий для осуществления власти независимо от младотурок и фактически был их марионеткой . Таким образом, халифат номинально принадлежал Мехмеду V, но власть, связанная с этой должностью, принадлежала младотуркам.

Первая Мировая Война

Когда в Европе разразилась Первая мировая война , младотурки заключили союз с Германией , и этот шаг имел катастрофические последствия. Империя вступила в войну на стороне Центральных держав в ноябре 1914 года, и Великобритания , Франция и Россия немедленно объявили войну Османской империи. [15] В ходе войны положение империи продолжало ухудшаться, и даже на Ближнем Востоке – в самом сердце исламского мира – вскоре она была потеряна.

Призыв к джихаду

Хотя младотурки вынудили султана в его качестве халифа объявить джихад, призывая всех мусульман противостоять вторжению союзников на их земли, эти усилия оказались в основном безуспешными. Правительство младотурок массово ушло в отставку, а Энвер, Талат и Джемаль бежали из Турции на борту немецкого военного корабля. Султан Мехмед VI , провозглашенный султаном после того, как его брат Мехмед V умер от сердечного приступа в июле, согласился на перемирие. Мудросское перемирие , оформляющее капитуляцию Османской империи, было подписано на борту HMS Agamemnon 30 октября 1918 года. Союзные войска прибыли в Константинополь и вскоре после этого заняли дворец султана. [16]

Раздел Османской империи

К концу войны османы потеряли практически всю свою империю. Надеясь сохранить свой трон и сохранить в той или иной форме Османскую династию, султан согласился сотрудничать с союзниками. Он распустил парламент и позволил военной администрации союзников заменить правительство, освобожденное младотурками.

Движение Халифат

Движение Халифат (1919–22) — политическая кампания, начатая в Британской Индии против британской политики против Турции и запланированного расчленения Турции после Первой мировой войны союзными войсками. [17] [18] [19]

Среди лидеров движения, участвовавших в движении, были Шаукат Али , Маулана Мохаммад Али Джаухар , [20] Хаким Аджмал Хан , [21] [22] и Абул Калам Азад [23] , некоторые из которых стремились восстановить халифа Османского халифата, в то время как другие продвигал интересы мусульман и вовлекал мусульман в национальную борьбу.

Махатма Ганди поддерживал это движение как часть своей оппозиции Британской империи, и в то же время он выступал за более широкое движение отказа от сотрудничества . [24] Валлабхай Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели Конгресса также поддержали движение. [25] [26]

Обычно описываемое как протест против санкций, введенных в отношении Османской империи после Первой мировой войны Севрским договором , движение также известно единством индуистов и мусульман. [27] Оно закончилось в 1922 году после прекращения движения за отказ от сотрудничества. [28] [29] [30] [31] [32]

Отмена

Абдулмеджид II, последний османский халиф
«Война турок с патриархами » после отмены Халифата, как сообщалось в The New York Times от 16 марта 1924 г.

Турецкое национальное движение, как подробно объяснено в «Турецкой войне за независимость» , сформировало Великое национальное собрание Турции в Анкаре 23 апреля 1920 года и обеспечило официальное признание независимости страны и новых границ 20 февраля 1923 года посредством Лозаннского договора . Национальное собрание объявило Турцию республикой 29 октября 1923 года и провозгласило Анкару своей новой столицей. Спустя более чем 600 лет Османская империя официально прекратила свое существование. Однако под руководством союзников султан пообещал подавлять такие движения и добился от шейха уль-ислама официальной фетвы , объявляющей их неисламскими. [33] Но националисты неуклонно набирали обороты и начали пользоваться широкой поддержкой. Многие чувствовали, что нация созрела для революции. Стремясь нейтрализовать эту угрозу, султан согласился провести выборы в надежде успокоить и привлечь на свою сторону националистов. К его разочарованию, националистические группы победили в опросах, что побудило его снова распустить парламент в апреле 1920 года.

Первоначально Национальное собрание, казалось, было готово предоставить халифату место в новом режиме, согласившись на назначение двоюродного брата Мехмеда Абдулмеджида халифом после ухода Мехмеда (ноябрь 1922 г.). Но эта должность была лишена всякой власти, и чисто церемониальное правление Абдулмеджида было недолгим. Мустафа Кемаль был ярым критиком Османского дома и его исламской ориентации. Когда Абдулмеджид был провозглашен халифом, Кемаль отказался разрешить проведение традиционной османской церемонии, прямо заявив:

Халиф не имеет никакой власти или положения, кроме как в качестве номинального номинального главы.

В ответ на прошение Абдулмеджида о повышении его зарплаты Кемаль написал:

Ваш офис, Халифат, — не более чем историческая реликвия. Оно не имеет оправдания для существования. Это дерзость, что вы посмеете написать кому-либо из моих секретарей!

Тем не менее, несмотря на всю власть, которой он уже обладал в Турции, Кемаль не осмелился полностью упразднить Халифат, поскольку он все еще пользовался значительной поддержкой со стороны простого народа.

Затем, в 1924 году, два индийских брата, Маулана Мохаммад Али Джаухар и Маулана Шаукат Али , лидеры индийского движения Халифат , распространяли брошюры, призывающие турецкий народ сохранить Османский халифат ради ислама. [34] Однако при новом националистическом правительстве Турции это было истолковано как иностранное вмешательство, и любая форма иностранного вмешательства была названа оскорблением турецкого суверенитета и, что еще хуже, угрозой государственной безопасности. Кемаль незамедлительно воспользовался своим шансом. По его инициативе Национальное собрание 3 марта 1924 года упразднило халифат. Абдулмеджид был отправлен в ссылку вместе с остальными членами Османского дома. [35] [36] Мустафа Кемаль-паша предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдулмеджида. [1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Озоглу 2011, с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль , 19 августа 1924 года.
  2. ^ Алгар, Айла Эсен (январь 1992 г.). Ложа дервишей: архитектура, искусство и суфизм в Османской Турции. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520070608.
  3. ^ Сиррие, Элизабет (2005). Суфийский провидец Османского Дамаска: Абд аль-Гани ан-Набулуси, 1641–1731 гг. Психология Пресс. ISBN 9780415341653.
  4. ^ Вассерштейн, Дэвид Дж.; Аялон, Ами (17 июня 2013 г.). Мамлюки и османы: исследования в честь Майкла Винтера. Рутледж. ISBN 9781136579172.
  5. ^ Гостон, Габор А.; Мастерс, Брюс Алан (21 мая 2010 г.). Энциклопедия Османской империи. Информационная база. ISBN 9781438110257.
  6. ^ Дрюс, Роберт (август 2011 г.). «Глава тридцать – Османская империя, иудаизм и Восточная Европа до 1648 года» (PDF) . Учебник: Иудаизм, христианство и ислам: к истокам современной цивилизации. Университет Вандербильта.
  7. ^ Бартольд
  8. ^ Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: История Османской империи, 1300-1923 гг . Нью-Йорк: Основные книги. п. 111. ISBN 978-0-465-02396-7 . 
  9. ^ Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг . БРИЛЛ. стр. 18–19. ISBN 978-90-04-11371-8 . 
  10. ^ Quataert, Дональд (1994). «Эпоха реформ, 1812–1914». В Инальчике Халил; Дональд Куаерт (ред.). Экономическая и социальная история Османской империи, 1300–1914 гг . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 762. ИСБН 0-521-57456-0.
  11. ^ Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  12. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг. БРИЛЛ. стр. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.
  13. ^ Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN 978-0-19-513618-0 . 
  14. ↑ Йегар, Моше (1 января 2002 г.). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины южных Филиппин, южного Таиланда и западной Бирмы/Мьянмы . Лексингтонские книги. п. 397. ISBN 978-0-7391-0356-2 . 
  15. ^ Николь, Дэвид. (2008). Османы: Империя веры. Ладлоу: Таламус. ISBN 978-1-902886-11-4. ОСЛК  455106992.
  16. ^ Исследования международного права
  17. ^ Хатчинсон, Дж.; Смит, AD (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Рутледж. п. 926. ИСБН 978-0-415-20112-4. Проверено 9 февраля 2023 г. Движение Халифат, которое было в первую очередь создано для предотвращения союзного расчленения Турции после Первой мировой войны.
  18. ^ Али, А.; Сахни, Дж.; Шарма, М.; Шарма, П.; Гоэл, П. (2019). Основной документ IAS 1 Индийское наследие и культура, история и география мира и общества, 2020. Arihant Publications India Limited. п. 273. ИСБН 978-93-241-9210-3.
  19. ^ Випул, С. (2009). Longman History & Civics Icse 10. Pearson Education. п. 88. ИСБН 978-81-317-2042-4.
  20. ^ «Мухаммед Али Джаухар и судебный процесс по делу о мятеже». Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 29 октября 2014 года . Проверено 5 декабря 2013 г.
  21. ^ Хусейн, Интезаар (2003). Аджмал и Азам . Санг-э-миль. ISBN 9693509919.
  22. ^ Эндрюс, CF (1922). Хаким Аджмал Хан .
  23. ^ «Движение Халифат | Индийское мусульманское движение | Britannica.com» . Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 4 января 2019 г.
  24. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. п. 29.
  25. ^ Инамдар, NR (1983). Политическая мысль и лидерство Локманья Тилак. Концепция. п. 259 . Проверено 9 февраля 2023 г.
  26. ↑ Жафрело, Кристоф (7 декабря 2013 г.). «Сардар и сваямсеваки». Фонд Карнеги за международный мир . Проверено 9 февраля 2023 г.
  27. ^ Теджани, С. (2021). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950. Издательство Университета Индианы. п. 145. ИСБН 978-0-253-05832-4.
  28. ^ Бандиопадхьяна, С. (2004). От Плесси до раздела: история современной Индии. Ориент Блэксван. п. 304. ИСБН 978-81-250-2596-2.
  29. ^ Ахмад Хасан Дани (1979). Мировые ученые о Каид-и-Азаме Мухаммеде Али Джинне, Том 1 . Университет Каид-и-Азам. п. 85. Халифатская агитация закончилась в 1922 году.
  30. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозная символика и политическая мобилизация в Индии (1982).
  31. ^ Бертон Штайн (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. п. 300.
  32. ^ Фогт, К.; Ларсен, Л.; Мо, К. (2011). Новые направления исламской мысли: изучение реформ и мусульманских традиций. Издательство Блумсбери. п. 195. ИСБН 978-0-85772-233-1.
  33. ^ Гингерас, Райан (2009). Скорбные берега . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 95. ISBN 978-0-19-956152-0.
  34. ^ «Движение Халифата | Причины, дата, история и факты | Британника» . www.britanica.com . 22 декабря 2023 г.
  35. ^ Финкель, Кэролайн (2007). Мечта Османа: История Османской империи. Основные книги . п. 546. ИСБН 9780465008506.
  36. ^ Озоглу, Хакан (2011). От халифата к светскому государству: борьба за власть в ранней Турецкой республике. АВС-КЛИО. ISBN 9780313379567.

Библиография

Внешние ссылки