Палефат ( древнегреческий : Παλαίφατος ) был автором рационализирующего текста по греческой мифологии , парадоксографического труда «О невероятных вещах» ( Περὶ ἀπίστων (ἱστοριῶν) ; Incredibilia ), который сохранился в (вероятно, поврежденном) византийском издании.
Эта работа состоит из введения и 52 кратких разделов о различных греческих мифах. Первые 45 имеют общий формат: краткое изложение волшебной сказки из греческой мифологии, за которым обычно следует заявление о неверии («Это абсурдно» или «Это маловероятно» или «Истинная версия такова...»), а затем последовательность повседневных событий, которые породили волшебную историю из-за недопонимания. Последние семь являются столь же краткими пересказами мифа, без каких-либо рационализирующих объяснений.
Дата и имя Палефата неопределенны; многие ученые пришли к выводу, что имя «Палефат» — это псевдоним. Те немногие доказательства, которые сохранились, говорят о том, что автор, вероятно, действовал в конце четвертого века до нашей эры.
Введение Палефата устанавливает свой подход между теми, кто верит всему, что им говорят, и теми более тонкими умами, которые считают, что ничего из греческой мифологии никогда не происходило. Он устанавливает две предпосылки: что каждая история происходит от какого-то прошлого события, и принцип единообразия , что «все, что существовало в прошлом, существует сейчас и будет существовать в будущем»; это он выводит из философов Мелисса и Ламиска Самосского . Таким образом, за каждым мифом должна быть некоторая вероятная серия событий; но «поэты и ранние историки» превратили их в замечательные рассказы, чтобы поразить свою аудиторию. Затем Палефат утверждает, что основывает то, что следует, на личных исследованиях, посещая многие места и спрашивая пожилых людей о том, что произошло.
Типичным, хотя и кратким, [1] примером метода и тона Палефата является его обращение с Каллисто :
Как обычно у Палефата, чудо рассказывается откровенно и без контекста, а действие богов не упоминается; в традиционной истории Артемида преображает Каллисто из-за неверности Каллисто как жрицы. Палефат редко упоминает богов, [2] и когда он обсуждает Актеона , его заявление о неверии таково: «Артемида может делать все, что захочет, однако неверно, что человек стал оленем или олень человеком» (§6, пер. Штерн); его принцип единообразия применим к людям. Якоб Штерн отличает это от более широкого рационализма Эвгемера : Палефат сохраняет Каллисто и Актеона как исторических людей; рационализм, распространенный на богов, может сделать их обожествленными людьми или олицетворениями природных сил или страстей, но не оставляет их богами. [3]
Палефат использует четыре основных приема для объяснения чудес мифа и ряд второстепенных приемов:
Палефат — очень редкое имя, и многие ученые пришли к выводу, что это псевдоним; как прилагательное в эпической поэзии оно означало «древняя слава »; оно также могло означать «рассказчик старых сказаний ». Если Палефат писал (что, пожалуй, наиболее вероятно) в Афинах в четвертом веке до нашей эры, рационализация греческой мифологии могла быть опасной; Анаксагор был отправлен в изгнание в предыдущем столетии не более того.
Единственными сведениями о жизни Палефата являются четыре записи в « Суде» (ил. 69, 70, 71, 72), византийском биографическом словаре, составленном около 1000 г. н. э.:
Палефат Афинский , эпический поэт, которому приписывалось мифическое происхождение. По некоторым данным, он был сыном Актея и Бео , по другим — Иокла и Метаниры , а по третьему утверждению — Гермеса . Время его жизни неизвестно, но, по-видимому, его обычно помещали после Фемонои , хотя некоторые авторы приписывали ему даже более раннюю дату. Он представлен Христодором ( Anth. Graec. , ip 27, ed. Tauchnitz ) как старый бард, увенчанный лавром. Суда сохранила названия следующих поэм Палефата:
Палефат Паросский или Приенский , как засвидетельствовано, жил во времена Артаксеркса , однако неизвестно, какой именно правитель это был. Суидас приписывает ему пять книг « Невероятных вещей» (также пять книг « О Трое» ), но добавляет, что многие лица приписывали эту работу Палефату Афинскому.
Палефат Абидосский , историк, живший во времена Александра Македонского , которого, как утверждается, любил ( παιδικά ) философ Аристотель , в связи с чем Суда [4] ссылается на авторитет Филона, Peri paradoxou historias , и Феодора Илионского, Troica , Book 2. Суда приводит названия следующих произведений Палефата: Cypriaca , Deliaca , Attica , Arabica .
(Смит поясняет, что некоторые авторы полагают, что именно Палефат из Абидоса написал фрагмент по ассирийской истории, который сохранил Евсевий Кесарийский и который он цитирует как труд Абидена ; но Абиденус — это имя автора, а не прилагательное, означающее «из Абидоса».)
Палефат, египтянин или афинянин, грамматик, как его описывает Свида, который приписывает ему следующие труды:
Из них первый Палефат, как и Фемоноя, полностью легендарен; современные ученые рассматривают остальные три как различные литературные традиции, связанные с автором « О невероятных вещах» . « Троика» когда-то существовала и цитировалась в древности для географической информации о людях Троянской войны, самой Троаде и прилегающих районах Малой Азии; древние авторы цитировали седьмую и девятую книги произведения, так что оно должно было быть довольно длинным. [5]
Если Артаксеркс, упомянутый Судой, — это Артаксеркс III Ох , все эти данные совместимы с учеником Аристотеля около 340 г. до н. э., который прибыл из области вокруг Геллеспонта в Афины и иногда называется Египтянином, потому что он писал о Египте. Единственными внутренними доказательствами в сохранившейся книге являются цитаты двух философов во введении и две литературные ссылки; если Мелисс — это Мелисс Самосский , он жил в предыдущем столетии, а один из возможных Ламискус — пифагорейский современник Платона. [6] Литературные ссылки — это одна цитата из Гесиода и представление Алкестиды , которое весьма похоже на Алкестиду Еврипида .
У комического поэта Афениона есть сцена [7] , в которой собеседник восхваляет повара как нового Палефата, на что повар отвечает, объясняя блага, дарованные человечеству первым изобретателем кулинарии, который заменил каннибализм жертвоприношениями животных и жареным мясом; это намекает на теории «первого изобретателя», все еще отраженные в нашем тексте Палефата. (К сожалению, дата Афениона неизвестна, но если он написал, как кажется, « Новую комедию », он должен был жить в III или II веке до н. э.)
Ритор Элий Теон посвящает главу обсуждению рационализма Палефата, используя несколько примеров из нашего текста Палефата; другие, более поздние авторы цитируют Палефата для примеров, которых нет в нашем тексте: Псевдо-Нонн , автор некоторых комментариев к Григорию Назианзину , [8] приписывает Палефату объяснение, что циклопы были так названы потому, что жили на круглом острове; Евстафий Фессалоникийский приписывает ему объяснение, что Лаомедон заручился помощью Посейдона и Аполлона в строительстве стен Трои, потому что он захватил сокровищницы их храмов, чтобы заплатить своим рабочим.
Некоторые ссылки в Суде говорят, что работа Палефата о мифах состояла из пяти книг, некоторые — что это была одна книга; Евсевий , Иероним и Орозий — все пишут о первой книге Палефата, подразумевая, что их было больше. Якоб Стерн, современный редактор, делает из этого и отсутствующих ссылок вывод, что Палефат изначально состоял из пяти книг и был сокращен до одной где-то до публикации Суды , хотя более полная копия сохранилась, так что Евстафий мог видеть ее в двенадцатом веке.
Существует дюжина рукописей настоящего текста, различающихся по длине и порядку, датируемых тринадцатым-шестнадцатым веками. Насколько он исходит от самого Палефата, остается под вопросом, хотя существует общее согласие, что семь глав прямой нерационализированной мифологии в конце не являются таковыми. Феста, который редактировал текст в 1902 году, считал, что палефатианские тексты стали жанром , и наш нынешний текст представляет собой скопление текстов в этом жанре, большинство из которых не принадлежат самому Палефату; Якоб Стерн считает, что это выборка из всех пяти книг оригинала.
Книга Палефата была впервые напечатана Альдом Мануцием в его издании Эзопа 1505 года . Она стала популярной как школьный текст из-за своего относительно простого аттического греческого языка, а также потому, что эпоха Возрождения одобрила ее подход к классической мифологии; до девятнадцатого века ее редактировали еще шесть редакторов из-за ее популярности. Хотя Альдус не включил латинский перевод, более поздние редакторы включили его; многие перепечатывали латинскую версию Корнелия Толлия , включенную в его греческий текст (Амстердам, 1649). Первое издание на немецком языке было опубликовано в 17 веке. [9]
Более поздние издания включают:
