stringtranslate.com

Агама (индуизм)

Агамы ( деванагари : आगम , IAST : āgama ) ( тамильский : ஆகமம் , латинизированный:  ākamam ) ( бенгальский : আগম, ISO15919 : āgama) представляют собой собрание нескольких тантрических писаний и писаний индуистских школ . [1] [2] Этот термин буквально означает традицию или «то, что сошло», а тексты Агамы описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, заповеди о медитации и практиках, четыре вида йоги, мантры, строительство храмов, поклонение божествам. и способы достижения шести желаний. [1] [3] Эти канонические тексты написаны на санскрите [1] и тамильском языке . [4] [5]

Три основные ветви текстов Агамы — это Шайва , Вайшнав и Шакта . [1] Агамические традиции иногда называют тантризмом , [6] хотя термин «Тантра» обычно используется специально для обозначения Шакта-агам. [7] [8] Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 64 шакта-агам (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых панчаратра- самхитами) и многочисленные упа-агамы. [9]

Происхождение и хронология Агамы неясны. Некоторые из них являются ведическими, другие — неведическими. [10] Традиции Агамы включают концепции йоги и самореализации, некоторые включают Кундалини-йогу , [11] аскетизм и философии, варьирующиеся от Двайты ( дуализма ) до Адвайты ( монизма ). [12] [13] Некоторые предполагают, что это постведические тексты, другие — как доведические сочинения, датируемые более чем 1100 годом до нашей эры. [14] [15] [16] Эпиграфические и археологические данные свидетельствуют о том, что тексты Агамы существовали примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, в эпоху династии Паллавов . [17] [18]

Ученые отмечают, что некоторые отрывки в текстах индуистских агам, по-видимому, отвергают авторитет Вед , в то время как другие отрывки утверждают, что их наставления раскрывают истинный дух Вед. [2] [19] [20] Литературный жанр агам также можно найти в шраманических традициях (т.е. буддийских , джайнских и т. д.). [21] [22] Балийская индуистская традиция официально называется Агама Хинду Дхарма в Индонезии . [23]

Этимология

Агама ( санскрит आगम) происходит от корня глагола गम् (gam), означающего «идти», и предлога आ (ā), означающего «к», и относится к Священным Писаниям как «то, что спустилось». [1]

Агама буквально означает «традиция» [1] и относится к заповедям и доктринам, которые дошли до традиции. [8] Агама, как утверждает Дхавамони, также является «общим названием религиозных текстов, лежащих в основе индуизма». [8] Другие термины, используемые в этих текстах, могут включать самхиту («сборник»), сутру («афоризм») или тантру («система»), причем термин «тантра» чаще используется для шакта-агам, чем для Шайвы или Вайшнавские агамы. [24] [8]

Значение

Развитие физической и умственной дисциплины с помощью йоги — одна из четырех рекомендаций в текстах Агамы. [12] Над статуей в позе йоги из Кашмира , центра монистических текстов Агамы.

Агамы структурированы диалогически, часто как разговоры между Шивой и Шакти. [25] Этот формат диалога между божествами контрастирует с монологом откровения от одного божественного существа получателю в одном месте и в одно и то же время. Этот формат важен, поскольку вместо этого он изображает духовное прозрение как всегда продолжающееся, вечный и динамичный разговор, в который искатели могут вступить при правильном развитии осознанности. [25] Агамы, утверждает Раджешвари Гхош, учат системе духовности, включающей ритуальное поклонение и этическое личное поведение посредством заповедей конкретного божества. [26] Средства поклонения в агамических религиях отличаются от ведических. В то время как ведическая форма яджны не требует икон и святынь, агамические религии основаны на иконах с пуджей как средстве поклонения. [26] Символы, иконы и храмы являются необходимой частью агамической практики, в то время как нетеистические пути являются альтернативными средствами ведической практики. [26] Действие и воля управляют заповедями Агамы, тогда как знание является спасением в Ведических заповедях. [26] Однако это не обязательно означает, что Агамы и Веды противоречат друг другу, по мнению индуистских богословов средневековья. Тирумулар , например, объяснял их связь так: «Веды — это путь, а Агамы — это лошадь». [26] [27]

Каждая Агама состоит из четырех частей: [12] [26]

Агамы устанавливают три требования к месту паломничества : Стхала, Тиртха и Мурти . Стхала относится к месту храма, Тиртха — храмовый резервуар, а Мурти — к образу бога (обычно иконе божества). [ нужна цитата ]

Подробные правила изложены в «Агамах Сильпы» (искусства скульптуры ), описывающих требования к качеству мест, где должны быть построены храмы, виды изображений, которые должны быть установлены, материалы, из которых они должны быть изготовлены, их размеры. пропорции, циркуляция воздуха, освещение в храмовом комплексе и т. д. [28] «Манасара» и «Сильпасара» — некоторые из работ, посвященных этим правилам. Ритуалы, соблюдаемые во время богослужений каждый день в храме, также соответствуют правилам, изложенным в Агамах.

Философия

Дизайн храма (Береговой храм) и иконография, такая как Натараджа (Танцующий Шива), описаны в текстах Агамы. [28] [29]

Тексты Агамы индуизма представляют разнообразный диапазон философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [13] [30] Это разнообразие взглядов было признано в главе  36 «Тантралоки» учёным 10-го века Абхинавагуптой . [13] Только в шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных текстов монизма-дуализма ( бхедабхеда ) Агам и шестьдесят четыре монистических ( адвайта ) текста Агамы. [31] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. [32] [33]

Подобная широта разнообразных взглядов присутствует и в вайшнавских агамах. Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атмана (души, самости) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана , называемого Шивой в шиваизме и Вишну в вайшнавизме). [34] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что индивидуальная душа и Высшая Реальность различны, в то время как другие утверждают, что между ними существует Единство. [34] Кашмирские Шайва-агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью и материей. , человек и Бог. Параллельной группой среди вайшнавов являются шуддхадваитины (чистые адвайтины). [34]

Ученые обеих школ написали трактаты от дуализма до монизма. Например, Шиваграйогин подчеркивал неразличие или единство бытия (между Атманом и Шивамом), которое реализуется через этапы, включающие ритуалы, поведение, личную дисциплину и постижение духовного знания. [35] Это имеет поразительное сходство, утверждает Сони, с ведантическими дискуссиями Шанкары, Мадхвы и Рамануджана. [35]

Связь с Ведами и Упанишадами

Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , утверждает Дхавамони, а Агамы являются священными текстами определенных сект индуизма. [8] Сохранившаяся ведическая литература восходит к 1-му тысячелетию до нашей эры и ранее, а сохранившиеся Агамы относятся к 1-му тысячелетию нашей эры. [8] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, тогда как Агамы представляют собой специальные трактаты. С точки зрения философии и духовных заповедей, никакая Агама, противоречащая Ведической литературе, утверждает Дхавамони, не будет приемлема для Шайвов. [8] Точно так же вайшнавы рассматривают Веды вместе с Бхагавад-Гитой как главное писание, а Самхиты (Агамы) как толкование и изложение философии и духовных заповедей, содержащихся в них. [8] Шакты испытывают такое же почтение к Ведической литературе и рассматривают Тантры (Агамы) как пятую Веду. [8]

Наследием Агам, как утверждает Кришна Шивараман, было «ведическое благочестие, созревающее в монизме Упанишад, представляющее высшую духовную реальность как Брахман и путь к реализации, как это изображено в Гите». [36]

Веда — это корова, истинная Агама — это молоко.

-  Умапати, перевод Дэвида Смита [37]

Тексты

Шайва и Шакта-агамы

Существует несколько рамок для организации агам. Один из них, опираясь на различия, введенные Абхинавагуптой, помещает Шайва и Шакта-агамы в континуум от дуалистических, Шива-центрированных и нетрансгрессивных, до недуалистических, Шакти-центрированных и трансгрессивных. [38] В этом контексте Шайва-Сиддханта-агамы (которые можно разделить на 10 Шайва-агам и 18 Рудра-агам, объединенных в общий список из 28 агам ниже) характеризуются дуалистической, Шива-центрированной и непреступной стороной. В середине находятся 64 Бхайрава-агамы (которые можно разделить на Амритешвару и Мантрапитху). А наиболее недуалистической, шактицентрированной и трансгрессивной стороной являются Видьяпитха-тантры (включая Ямалы, Трику и Каликулу). Таким образом, Шакта-агамы неразрывно связаны с Шайва-агамами, с их соответствующим акцентом на Шакти и Шиве в Шакта-тантре и на Шиве в текстах Шайвы. [39] ДасГупта утверждает, что Шива и Шакти — это «два аспекта одной и той же истины – статический и динамический, трансцендентный и имманентный, мужской и женский», и ни один из них не реален без другого, динамическая сила Шивы — это Шакти, и она не существует. без него она — высшая истина, а он — проявленная сущность. [39]

  1. Камикам
  2. Йогаджам
  3. Чинтям
  4. Каранам
  5. Аджитам
  6. Диптэм
  7. Суксмам
  8. Сахасрам
  9. Ас-человек
  10. Супрабедхем
  11. Виджаям
  12. Нишвасам
  13. Сваямбхувам
  14. Аналам
  15. Вирам
  16. Руравам
  17. Макутам
  18. Вималам
  19. Чандраганам
  20. Бимбам
  21. Проджитэм
  22. Лалитам
  23. Сидхам
  24. Сантанам
  25. Сарвоктам
  26. Парамешварам
  27. Киранам
  28. Ватулам
Части рукописи Нихсвасататтвасамхита из Непала , воспроизведенной в 1912 году с оригинала на пальмовом листе, связывают Шайва-агаму с эзотерической Тантрой. [40]

Шайва Сиддханта

Шайва-агамы привели к появлению философии Шайва-сиддханты в тамилоязычных регионах Южной Индии, которая, вероятно, возникла в североиндийском регионе Кашмирской долины. Из 28 агам Парамеша, Нишваса, Сваямбхува [сутрасанграха], Раурава [сутрасанграха], Кирана и Пар[акхья]/Саурабхейя имеют сохранившиеся копии, которые явно относятся к периоду до двенадцатого века. [41] Многие из этих агам были переведены и опубликованы Гималайской академией. [42] Шайва-сиддханта также опирается на четыре агамы, которые не фигурируют в этом каноническом списке из 28 (Калоттара, Матанга-парамешвара, Мригендра и Сарваджняноттара), а также две пратиштха-тантры (Маясанграха и Мохакудоттара). [41] Сочинения Тирумулара и линии передачи Сиддхаров , например, собранные в «Тирумурай» , также играют решающую текстовую роль в этой традиции. В Сиддханте агамы рассматриваются как двойная мудрость Шивы, состоящая из мантры и реализации, которая освобождает индивидуальное «я» от тройственного рабства малы, майи и кармы. [25]

Кашмирский шиваизм

Линия передачи кашмирского шиваизма свободно опирается на 10 агам Шайвы, 18 Рудр и 64 Бхайравы, рассматривая их как развитие дуалистических, частично недуалистических и недуалистических, а также интегрируя шакта-тантры. Среди агам Бхайравы две агамы выделяются по своей важности: Нетра-тантра из набора агам Амритешвары и Сваччанда-тантра из набора агам Мантрапитхи. [38] Оба они свободно комментировались кашмирскими шиваитскими экзегетами, такими как Кшемараджа, и продолжают иметь практическое значение по сей день. [43] Из шакта-тантр кашмирский шиваизм опирается в первую очередь на тексты Трики, в первую очередь на Малинивиджайоттару, а также на Сиддхайогешваримату, Тантрасадбхаву, Паратришику и Виджняна Бхайраву . [43] Абхинавгупта и Кшемараджа рассматривают агамы недвойственно, как самораскрывающийся акт Шивы, который принимает на себя роли наставника и ученика и раскрывает Тантру в соответствии с интересами различных субъектов. Таким образом, агамы далее приравниваются к пракаша - вимарше , способности сознания отражать себя через свои собственные выражения. [25] Литература кашмирского шиваизма разделена на три категории: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня -шастра. [44] В дополнение к этим агамам, кашмирский шиваизм далее опирается на экзегетические работы, развивающие влиятельные Шива-сутры Васугупты (850 г. н.э.), положившие начало традиции спанда [45] [44] и «Шивадришти » Сомананды (875–925 гг. н.э.) , которые установили сцена для традиции пратьябхиджни. [46] [47] Оба этих текста считаются открытыми при духовных обстоятельствах. Например, Каллата в «Спанда-вритти» и Кшемараджа в своем комментарии «Вимаршини» утверждают, что Шива раскрыл тайные учения Васугупте, а Бхаскара в своей «Варттике» говорит, что сиддх раскрыл эти учения Васугупте во сне. [45]

Шакта Агамы

Шакта-агамы используют Шиву и Шакти, а также единый взгляд как основу духовного знания.

Шакта-агамы широко известны как Тантры, [8] [9] и они проникнуты почтением к женскому началу, представляя богиню в центре внимания и рассматривая женщину как равную и неотъемлемую часть космического существования. [39] Концепция женской Шакти (буквально, энергии и силы) встречается в ведической литературе, но она расцветает в обширные текстовые детали только в Шакта-агамах. Эти тексты подчеркивают женское начало как творческий аспект мужской божественности, космогоническую силу и всепроникающую божественную сущность. Теософия, как утверждает Рита Шерма, представляет мужское и женское начала в «состоянии изначального, трансцендентного, блаженного единства». [39] Женское начало — это воля, знание и деятельность, оно не только матрица творения, она и есть творение. В тантрических текстах этих индуистских сект, объединенных мужским принципом, женщина является Абсолютом. [39]

Шакта-агам или шакта-тантр насчитывается 64. [9] Кришнананда Агамавагиша собрал 64 агамы в одном томе под названием « Брихат Тантрасара» . [48] ​​Некоторые из старых тантрических текстов в этом жанре называются Ямалами , что буквально означает, как утверждает Теун Гудриан, «первобытное блаженное состояние недвойственности Шивы и Шакти, конечную цель тантрического садхаки». [49]

Шакта-тантры, каждая из которых подчеркивает свою богиню, развились в несколько передач (амнай), которые, в свою очередь, символически связаны с одним из четырех, пяти или шести направленных лиц Шивы, в зависимости от текста, к которому обращаются. [50] [51] Если считать в четырех направлениях, эти передачи включают Пурвамную (восточную передачу) с участием богинь Трики Пара, Парапары и Апары, Уттарамную (северную передачу) с участием Калика Крамы, Пашчимамную (западную передачу) с участием горбатая богиня Кубджика и ее супруг Наватман, а также Дакшинамная (Южная передача) с участием богини Трипурасундари и Шри Видья . В Непале эти передачи не только сохранились среди неварской тантрической общины, но еще в XII веке эти передачи были организованы в последовательность практик в рамках традиции Сарвамная . [52] [53] В традиции Сарвамная посвященные последовательно инициируются в каждую из передач, где они учатся интегрировать каждую богиню со всеми остальными, понимать и ощущать Шакти целостно. [52] [53]

Вайшнавские агамы

Вайшнавские агамы делятся на две основные школы — Панчаратра и Вайкханаса . В то время как Вайкханаса-агамы были переданы от Викханасы Риши его ученикам Бригху, Маричи, Атри и Кашьяпе, Панчаратра-агамы подразделяются на три: Дивья (от Вишну), Мунибхашита (от Муни, мудрецов) и Аптамануджапрокта (из высказываний заслуживающих доверия людей). . [1]

Вайкханаса Агама

Считается, что Махариши Викханаса руководил составлением набора Агам под названием Вайкханаса Агама. Мудрец Викханаса концептуализируется как рожденное разумом творение, то есть Маанасика Утбхавар Господа Нараяны. [54] Первоначально Викханаса передал знания девяти ученикам в первой манвантаре — Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпе , Васиште , Пулахе , Пуластье , Крату и Ангирасу . Однако сегодня сохранились только памятники Бхригу, Маричи, Кашьяпы и Атри. Говорят, что четыре риши получили культ и знание Вишну от первого Викахансы, то есть старшего Брахмы в Сваямбхува Манвантаре. Таким образом, четыре мудреца Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпа считаются распространителями вайкханаса-шастры. В сочинении ученика мудреца Викханаса Маричи, а именно в Ананда-Самхите, говорится, что Викханаса подготовил Вайкханаса-сутру в соответствии с ветвью Яджурведы и был самим Брахмой. [54]

Всего дошедших до нас текстов вайкханаса-агамы насчитывается 28, и они известны из текстов «виманарчакакальпа» и «ананда самхита», составленных маричи и перечисляющих их. Это: [55] [56]

13 адхикаров, автором которых является Бхригу, являются хилатантра, пуратантра, васадхикара, читрадхикара, манадхикара, криядхикара, арчанадхикара, ягьядхикара, варнадхикара, пракирннадхикара, пратигрхья. дхикара, нируктадхикара, хиладхикара. Однако Ананда-самхита приписывает Бхригу десять деяний, а именно: кхила, хиладхикара, пурадхикара, васадхикарана, арчанадхикарана, манадхикарана, крийадхикара, нируктадхикара, пракирннадхикара, аджнадхикара. [ нужна цитата ]

Восемь самхит, написанных Маричи, - это Джая-самхита, Ананда-самхита, Санджняна-самхита, Вира-самхита, Виджая-самхита, Виджита-самхита, Вимала-самхита, Джняна-самхита. Однако Ананда-самхита приписывает Маричи следующие произведения: джайа-самхита, ананда-самхита, самджняна-самхита, вира-самхита, виджая-самхита, виджита-самхита, вимала-самхита, калпа-самхита. [ нужна цитата ]

Три Канды, автором которых является Кашьяпа, — это Сатьяканда, Таркаканда, Джнянаканда. Однако Ананда-Самхита приписывает Кашьяпе сатьяканду, кармаканду и гьянаканду. [ нужна цитата ]

Четыре тантры, автором которых является Атри, — это Пурватантра, Атреятантра, Вишнутантра и Уттаратантра. [ нужна цитата ] Однако Ананда Самхита приписывает Атри пурватантру, вишнутантру, уттаратантру и махатантру. [ нужна цитата ]

Панчаратра Агама

Как и Вайкханаса-агама, Панчаратра-агама, Вишванатха-агама сосредоточена вокруг поклонения Господу Вишну. В то время как Вайкханса занимается в первую очередь вайдхи-бхакти, Панчаратра-агама учит как вайдхи, так и рагануга-бхакти. [57]

Сура Агамас

Сура или Саура-агамы составляют одну из шести популярных религий, основанных на агамах: Шайвы, Вайшнава, Шакты, Ганапатьи, Каумары и Суры. Саура-тантры посвящены солнцу (Сурье), а сура-агамы используются в храмах поклонения Солнцу.

Ганапатья Агамы

В Параманада-тантре упоминается количество сектантских тантр: 6000 для Вайшнава, 10000 для Шайвы, 100000 для Шакта, 1000 для Ганапатьи, 2000 для Сауры, 7000 для Бхайравы и 2000 для Якша-бхутади-садханы. [7]

История и хронология

Хронология и история текстов Агамы неясны. [18] Сохранившиеся тексты Агамы, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии нашей эры и, вероятно, существовали в 5-м веке нашей эры. [18] Однако такие ученые, как Раманан, ссылаясь на архаическую просодию и лингвистические данные, утверждают, что начало литературы Агамы восходит примерно к 5 веку до нашей эры, через десятилетия после смерти Будды. [8] [18] [58]

Храмовые и археологические надписи, а также текстовые свидетельства позволяют предположить, что тексты Агамы существовали к VII веку, в эпоху династии Паллавов . [17] Однако Ричард Дэвис отмечает, что древние Агамы «не обязательно являются Агамами, сохранившимися в наше время». Со временем тексты подвергались доработке. [17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefg Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3068-2 . LCCN 96012383. стр. 16–17.
  2. ^ аб Джулиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28 
  3. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4 , страницы 54–56 
  4. ^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , страницы 11–18 
  5. ^ Датта (1987), Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Сахитья Академи, ISBN 978-0-8364-2283-2 , страница 95 
  6. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Тигель религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр. 128 
  7. ^ аб Банерджи, Южная Каролина (2007). Компаньон Тантры. Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-402-3 [1] 
  8. ^ abcdefghijk Mariasusai Dhavamony (1999), Индуистская духовность, Григорианский университет и библейская пресса, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками 
  9. ^ abc Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 49–50 
  10. ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-81-208-0983-3 , стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «спускающийся», а литература представляет собой традицию, представляющую собой смесь ведических с некоторыми неведическими традициями, которые позже были ассимилированы с ведическими
  11. ^ Сингх, LP (2010). Тантра, ее мистическая и научная основа, издательство «Концепт». ISBN 978-81-8069-640-4 
  12. ^ abcde Жан Филлиоза (1991), Религия, Философия, Йога: Подборка статей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0718-1 , страницы 68–69 
  13. ^ abc Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическая метафизика, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно». 
  14. ^ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152 
  15. ^ Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательство «Глобал Вижн». ISBN 978-81-87746-04-1 
  16. ^ Драбу, В.Н. (1990). Шайвагамы: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Indus Publishing Company. ISBN 978-81-85182-38-4 . LCCN lc90905805 
  17. ^ abc Ричард Дэвис (2014), Поклонение Шиве в средневековой Индии: ритуал в колеблющейся вселенной, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , страницы 12–13 
  18. ^ abcd Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1569-8 , страницы 7–10 
  19. ^ Примеры стихов из текста вайшнавской агамы, восхваляющих Веды и содержащуюся в них философию, см. Санджукта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1735-7 , страницы xxiii-xxiv, 96, 158. –159, 219, 340, 353 со сносками, Цитата: « Чтобы не нарушать законы дхармы и сохранить семью, управлять миром без нарушений, устанавливать нормы и доставлять удовольствие мне и Вишну, Богу богов , мудрецы не должны нарушать ведические законы даже в мыслях – «Тайный метод самоотдачи», «Лакшми-тантра», «Панчаратра-агама». 
  20. ^ Примеры из литературы по шиваизму см. Т. Исаак Тамбья (1984), Псалмы святого Шайва, Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0025-6 , страницы xxii-xxvi. 
  21. ^ Хелен Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-2240-6 , стр. 3 
  22. ^ Тигунайт, Раджмани (1998), Шакти, сила в тантре: научный подход, издательство Гималайского института. ISBN 978-0-89389-154-1 . LCCN 98070188 
  23. ^ Джун МакДэниел (2010), Агама Индуистская Дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама, Nova Religio, Vol. 14, № 1, стр. 93–111.
  24. ^ Паду, Андре (2017). Индуистский тантрический мир: обзор . Чикаго (Иллинойс) Лондон: Издательство Чикагского университета. п. 29. ISBN 978-0-226-42393-7.
  25. ^ abcd Тималсина, С. (1 мая 2014 г.). «Диалогическое проявление реальности в Агамах». Журнал индуистских исследований . 7 (1): 6–24. дои : 10.1093/jhs/hiu006. ISSN  1756-4255.
  26. ^ abcdef Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнаду: исследование конфликта и приспособления. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 81-208-1391-X . [2] 
  27. ^ Томас Маннинежат (1993), Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1001-3 , страница 135 
  28. ^ abc В. Бхарн и К. Круше (2012), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5 , страницы 37–42 
  29. ^ Арчана Верма (2012), Изображения храмов из полуостровной Индии в раннем средневековье, Ashgate Publishing, ISBN 978-1-4094-3029-2 , страницы 150–159, 59–62 
  30. ^ DS Шарма (1990), Философия садханы, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14 
  31. ^ Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43–44 
  32. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259 
  33. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167 
  34. ^ abc Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16–19 
  35. ^ аб Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва-сиддханте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0632-8 , страницы 178–181, 209–214 
  36. ^ Кришна Шивараман (2008), Веды индуистской духовности через Веданту, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1254-3 , страница 263 
  37. ^ Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9 , страница 116 
  38. ^ Аб Сандерсон, А. (1991). «Религии мира: Религии Азии». Шиваизм и тантрические традиции . Рутледж. ISBN 978-0-203-98545-8.
  39. ^ abcde Рита Шерма (2000), Редакторы: Альф Хилтебейтель и Кэтлин М. Эрндл, Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3619-7 , страницы 31– 49 
  40. ^ Теун Гудриан (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6 , страница 36 
  41. ^ Аб Гудолл, Доминик (2004). Паракхьятантра: Паракхьятантра: писание Шайва-сиддханты . Коллекция Индология. Пондишери: Французский институт Пондишери [ua], стр. xxiii–xxv. ISBN 978-2-85539-642-2.
  42. ^ "Агамы". www.himalayanacademy.com . Проверено 6 февраля 2024 г.
  43. ^ Аб Сандерсон, А. (2007). «Mélanges tantriques à la memoire d'Hélène Brunner / Тантрические исследования памяти Элен Бруннер». В Гудолл Д., Паду А. (ред.). Шайвская экзегеза Кашмира . Французский институт индологии / Французская школа Крайнего Востока. стр. 231–442.
  44. ^ Аб Шарма, DS (1983). Философия садханы: с особым упором на философию трика Кашмира. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0347-1 . LCCN lc89027739 [3] 
  45. ^ Аб Сингх, Дж. (1979). Шива-сутры: йога высшей идентичности: текст сутр и комментарий Вимаршини Кшемараджи, переведенный на английский язык с введением, примечаниями, текущим изложением, глоссарием и указателем. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 978-81-208-0407-4 . LCCN lc79903550. [4] 
  46. ^ Сомананда; Утпаладева; Немек, Джон; Сомананда (2011). Вездесущий Шива: Шивадришти Сомананды и его тантрические собеседники . ААР Религия в переводе. Нью-Йорк, Нью-Йорк Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-979545-1.
  47. ^ Пандит, Б.Н. (1990). История кашмирского шиваизма . Сринагар: Публикации Утпала. ISBN 978-81-85217-01-7.
  48. ^ Таркаланкар, Чандракумар (1932). Брихат Тантрасар.
  49. ^ Теун Гудриан (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6 , страницы 39–40 
  50. ^ Паду, Андре (2017). Индуистский тантрический мир: обзор . Чикаго (Иллинойс) Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-42393-7.
  51. ^ Дычковски, Марк С.Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджика-тантр западной традиции Каулы . Серия SUNY в шиваитских традициях Кашмира. Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-88706-491-3.
  52. ^ ab «Наша традиция». Фонд Вимарша . Проверено 6 февраля 2024 г.
  53. ^ Аб Лидке, Дж. (2004). «Передача всех сил: Сарвамная Шакта Тантра и семиотика силы в Непале-мандале». Тихоокеанский мир . 6 : 257–291.
  54. ^ аб Шри Рамакришна Дикшитулу и Шриман Варадаккари СатхакОпан Свами. Шри Вайкханаса Бхагавад Састрам [5]. Архивировано 15 сентября 2012 г. в Wayback Machine.
  55. ^ "Книги Вайханаса Агамы" . Архивировано из оригинала 19 марта 2011 г. Проверено 10 сентября 2012 г.
  56. ^ Венкатадриагарам Варадачари (1982). Агамы и южноиндийский вайшнавизм. Мемориальный фонд профессора М. Рангачарья.
  57. ^ Пробужденная Индия, Том 112, 2007 год, стр.88, Офис Прабудды Бхараты.
  58. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма . Издательство Оксфордского университета , США. ISBN 978-0-19-516838-9.

Источники