«Париж горит» — американский документальный фильм 1990 года , снятый Дженни Ливингстон . [2] Снятый в середине-конце 1980-х годов, фильм рассказывает о культуре бальных танцев в Нью-Йорке и афроамериканских , латиноамериканских , гей- и трансгендерных сообществах, вовлечённых в неё. [3]
Критики считают фильм бесценным документальным фильмом о конце «золотого века» нью-йоркских дрэг-балов, а также вдумчивым исследованием расы, класса, пола и сексуальности в Америке. [4] [5]
В 2016 году фильм был выбран Библиотекой Конгресса для сохранения в Национальном реестре фильмов США как имеющий «культурное, историческое или эстетическое значение».
Название фильма взято от бала «Париж горит», который ежегодно проводит художник Пэрис Дюпри , появляющийся в фильме.
Снятый в середине-конце 1980-х годов, этот документальный фильм исследует тщательно структурированные соревнования по бальным танцам, в которых участники, придерживаясь очень конкретной «категории» или темы, должны «ходить», подобно тому, как модель дефилирует по подиуму . Балы рассматриваются как площадки для выступления, славы и исключительного статуса знаменитости в субкультуре чернокожих и латиноамериканцев-квиров, которым редко предоставляется возможность существовать в основной культуре. Участники оцениваются по таким критериям, как их танцевальный талант, эстетическая красота их одежды и «реальность» их дрэг-образа — то есть их способность сойти за представителя стереотипа, гендера или пола, которые они изображают. Например, категория «реальность банджи » включает в себя геев, изображающих архетипы мачо , таких как моряки, солдаты и уличные хулиганы. «Банджи-парней» оценивают по их способности сойти за своих натуралов во внешнем мире.
Большая часть фильма чередуется между кадрами балов и интервью с видными представителями сцены, включая Пеппер ЛаБейджа , Дориана Кори , Энджи Экстраваганза и Вилли Ниндзя . Многие из участников, борющихся за трофеи, являются представителями « домов », которые служат преднамеренными семьями, социальными группами и командами по исполнению. Дома возглавляют «матери», которые рассматриваются как лучшие, самые сильные и материнские фигуры своих «детей». Дома и участники балов, которые постоянно выигрывают трофеи за свои прогулки, в конечном итоге получают «легендарный» статус.
Дженни Ливингстон , которая переехала в Нью-Йорк после окончания Йельского университета, чтобы работать в кино, провела шесть лет [6], снимая «Париж горит» , и брала интервью у ключевых фигур в мире бальных танцев. Многие из них вносят монологи, которые проливают свет на гендерные роли, субкультуры геев и бальных танцев, а также на истории их собственной жизни. Фильм объясняет, как такие слова, как «дом» , «мать» , «тень» , «чтение» и «легендарный», приобретают новое значение, когда используются новыми способами для описания субкультуры геев и дрэгов. «Дома» служат суррогатными семьями для молодых участников бала, которые сталкиваются с отторжением со стороны своих биологических семей из-за своего гендерного выражения, идентичности и сексуальной ориентации. [7]
Фильм также исследует, как его субъекты справляются с такими проблемами, как СПИД , расизм , бедность , насилие и гомофобия . [8] Некоторые, такие как Венера Экстраваганза , становятся секс-работницами , чтобы прокормить себя. Ближе к концу фильма Энджи Экстраваганза, «домохозяйка» Венеры, реагирует на новость о том, что Венеру нашли задушенной, и предполагает, что ее убил недовольный клиент. Другие воруют одежду из магазинов, чтобы «ходить» по яйцам. От некоторых отказываются трансфобные и гомофобные родители, что делает их уязвимыми для бездомности . Некоторые субъекты копят деньги на операцию по смене пола ; в то время как некоторые делают обширную операцию, другие получают грудные имплантаты без прохождения вагинопластики .
По словам Ливингстона, документальный фильм представляет собой многоуровневое исследование афроамериканской и латиноамериканской субкультуры, которая служит микрокосмом славы, расы и богатства в более широкой культуре США. [9] Благодаря откровенным интервью один на один фильм дает представление о жизни и трудностях своих героев, а также о силе, гордости и юморе, которые они проявляют, чтобы выжить в «богатом белом мире».
Drag представлен как сложное представление пола, класса и расы, а также способ выразить свою идентичность, желания и стремления. Афроамериканское и латиноамериканское сообщество, изображенное в фильме, включает в себя широкий спектр сексуальных идентичностей и гендерных презентаций, от «буч-королев» (геев-цисгендерных мужчин) до трансгендерных женщин, дрэг-королев и буч-женщин.
В фильме также документируется происхождение « вогуинга » — танцевального стиля, в котором соревнующиеся танцоры позируют и застывают в эффектных позах, как будто их фотографируют для обложки журнала Vogue .
Однако в 1991 году Ливингстон утверждал, что фильм не только о танцах: [9]
Это фильм, который важно посмотреть каждому, независимо от того, гей он или нет. Он о том, как на нас всех влияют СМИ; как мы стараемся соответствовать требованиям СМИ, пытаясь выглядеть как модели Vogue или владея большой машиной. И он о выживании. Он о людях, у которых много предрассудков против них, и которые научились выживать с умом, достоинством и энергией.
Ливингстон изучала фотографию и живопись в Йельском университете . После переезда в Нью-Йорк она работала в местной газете Staten Island Advance . Она уехала на одно лето, чтобы изучать кино в Нью-Йоркском университете в Гринвич-Виллидж . Она фотографировала в парке Вашингтон-сквер в этом районе , где встретила двух молодых людей и была заинтригована их танцами и необычным сленгом, который они использовали. Она спросила, что они делают, и они сказали ей, что танцуют вог . Она посетила свой первый бал, мини-бал в Gay Community Center на 13th Street, который она сняла в качестве задания для своего класса в Нью-Йоркском университете.
На этом мини-балу Ливингстон впервые столкнулась с Венус Экстраваганза . Позже она провела время с Вилли Ниндзя , чтобы узнать о культуре бала и вогинге. Она также исследовала историю, литературу и культуру афроамериканцев, а также изучала квир-культуру и природу субкультур. Она провела аудиоинтервью с несколькими участниками бала: Венера и Данни Экстраваганза , Дориан Кори , Джуниор Лабейя, Октавия Сен-Лоран и другие. Главной самофинансируемой съемкой был бал Paris is Burning в 1986 году.
Из этих кадров Ливингстон работал с редактором Джонатаном Оппенгеймом, чтобы смонтировать трейлер, который затем был использован для получения финансирования из некоторых грантов, включая награды от Национального фонда искусств , Совета штата Нью-Йорк по делам искусств , Фонда Поля Робсона и Фонда Джерома . Наконец, Мэдисон Дэвис Лейси, глава общественной телестанции WNYC, увидела материал и внесла 125 000 долларов в производство. Продюсерам все еще нужно было собрать дополнительные средства для монтажа фильма, которые в основном поступили от исполнительного продюсера Найджела Финча в шоу Arena на BBC-2 .
В 1989 году было сделано несколько последующих постановок: чтобы рассказать историю вхождения вогинга в массовую культуру, а также рассказать истории международного успеха Вилли как танцора и убийства Венеры Экстраваганзы, которое остается нераскрытым по сей день. Создатели фильма также провели дополнительное интервью с Дорианом Кори, говоря о «исполнительной реальности», «тени» и «чтении».
На создание документального фильма ушло семь лет из-за производственных затрат и трудностей с получением финансирования. Ливингстон смонтировал финальную версию до 78 минут из более чем 75 часов отснятого материала, снятого на дорогую 16-миллиметровую пленку . После завершения фильма продюсерам все еще нужно было собрать средства, чтобы получить разрешение на использование музыки, звучавшей в бальных залах. Очистка музыки стоила почти столько же, сколько съемка и монтаж всего фильма. Производственной группе пришлось полагаться на 10 отдельных источников финансирования в ходе проекта.
В 2020 году Criterion Collection переиздала Paris Is Burning с новыми интервью и беседами с актерами, учеными и т. д. Архив кино и телевидения Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе восстановил фильм в новой цифровой форме 2K. Это было сделано в сотрудничестве с Институтом Сандэнса и проектом Outfest UCLA Legacy Project под руководством Дженни Ливингстон. Ливингстон беседует с Солом Пендэвисом, Фредди Пендэвисом и режиссером Томасом Алленом Харрисом . В другом интервью Дженни Олсон , историк кино ЛГБТК+, делится своими взглядами и мнениями о Paris Is Burning . Переиздание также включает аудиокомментарии 2005 года от Ливингстона, Фредди Пендэвиса, Вилли Ниндзя и монтажера Джонатана Оппенгейма. [10] Также включён эпизод « Шоу Джоан Риверс» 1991 года с Ливингстоном, Дорианом Кори, Пеппер Лабейя, Фредди Пендэвисом и Вилли Ниндзя. [11] В переиздание также включены эссе Мишель Паркерсон «Париж горит: на этот раз в огне» и рецензия Эссекса Хемфилла на фильм.
Переиздание также включает более часа новых отрывков. В одной из сцен Венера Экстраваганза показана в доме своей бабушки, где она подробно рассказывает о своих целях и надеждах на будущее, а также о своей преданности бабушке. Дориан Кори показан готовящимся к балу, когда снаружи слышны выстрелы. Она упоминает Ливингстону, что это обычное явление. Это также один из немногих моментов, когда Ливингстон и их команда появляются на экране. [12]
Фильм получил исключительно положительные отзывы от ряда основных и независимых изданий, что было примечательно в то время для фильма о сообществе ЛГБТ, учитывая огромные правовые и культурные препятствия, с которыми они тогда столкнулись. Фильм имеет рейтинг 98% на Rotten Tomatoes на основе 54 обзоров со средней оценкой 7,9/10. Критический консенсус веб-сайта гласит: « Париж горит » погружается в трансгендерную субкультуру 80-х, с недооцененной камерой, позволяющей этому миру процветать, а людям говорить (и танцевать) самим за себя». [13]
На Metacritic фильм имеет оценку 82% из 21 рецензии критиков, что указывает на «всеобщее признание». [14]
Терренс Рафферти из The New Yorker сказал, что фильм — «прекрасное произведение искусства — живое, умное, исследовательское… Все в фильме « Париж горит» означает так явно и так беспорядочно, что наши формулировки — наши аккуратно сопряженные тезисы и антитезы — множатся быстрее, чем мы успеваем их отслеживать. Самое замечательное в этой картине то, что Ливингстон достаточно умна, чтобы не сводить своих героев к сумме их возможных значений…»
Кинорежиссер Мишель Паркерсон в своей статье для The Black Film Review назвала фильм «политически проницательным и исторически важным документом наших непростых времен».
Эссекс Хемфилл , поэт, известный по своей роли в фильме Марлона Риггса «Развязанные языки» , написал рецензию на фильм для The Guardian , отметив, что документальный фильм создал форум для людей, которые в нем говорят своими собственными голосами, и написав: «Строятся дома из шелка и габардина. Дома мечты и фантазии. Дома, которые носят имена своих легендарных основателей... Дома возникают и рушатся. Легенды приходят и уходят. Позировать — значит стремиться к власти, одновременно сдерживая реальное бессилие». [15]
Однако даже после выхода фильма на экраны у него не обошлось без недоброжелателей. [16]
В своей статье для журнала Z Magazine феминистская писательница Белл Хукс [a] раскритиковала фильм за изображение ритуала балов как зрелища для «удовольствия» белых зрителей. Другие авторы, такие как Джудит Батлер и Филипп Харпер, сосредоточились на желании дрэг-квин выступать и представлять «реальность». [17] Реальность можно описать как способность присваивать подлинное гендерное выражение . [18] Выступая в определенных категориях на балу , таких как школьница или руководитель, королевы вознаграждаются за то, чтобы выглядеть как можно ближе к «реальности» . Главная цель среди конкурсантов — играть традиционные гендерные роли , в то же время пытаясь бросить им вызов. [17]
Хукс также ставит под сомнение политическую эффективность самих дрэг-балов, ссылаясь на свои собственные эксперименты с дрэг-балами и предполагая, что сами по себе балы не имеют политического, художественного и социального значения. Хукс критикует постановку и подвергает сомнению гомосексуалистов, исполняющих дрэг-балы, предполагая, что это по своей сути женоненавистническое и унижающее достоинство женщин. [19] Батлер отвечает на предыдущее мнение Хукс о том, что дрэг-балы являются женоненавистническими, заявляя в своей книге « Тела, которые имеют значение: о дискурсивных пределах «секса»» : [20]
Проблема анализа дрэг-культуры как исключительно мизогинии, конечно, заключается в том, что он рассматривает транссексуальность с мужчины на женщину, переодевание в другую одежду и дрэг-культуру как мужскую гомосексуальную деятельность — что не всегда так — и далее диагностирует мужскую гомосексуальность как коренящуюся в мизогинии. [18]
И Хукс, и Харпер критикуют режиссера Дженни Ливингстон, которая является еврейкой, неконформисткой и квир-гендером, за то, что она явно отсутствует в фильме. Хотя зрители могут слышать Ливингстон несколько раз во время съемок, физическое отсутствие режиссера при организации зрительской точки зрения создает то, что Хукс называет « Имперским надзором(р) ». [19]
Видимое отсутствие Ливингстона в фильме можно отнести к стилю документального кино, называемому cinéma vérité , подходу, при котором режиссер остается за кадром и наблюдает за событиями, разворачивающимися на экране. Целью кинопроизводства cinéma vérité является запечатление ситуаций и событий, которые происходят естественным образом, без какого-либо участия или направления со стороны режиссера. Некоторые ученые утверждают, что использование cinéma vérité в фильме «Париж горит» делает фильм этнографическим по своей природе. Этнографические фильмы обычно снимаются западными режиссерами, стремящимися документировать жизнь и обычаи людей, принадлежащих к не-западным культурам. Этнографические документальные фильмы часто считаются проблематичными, поскольку они позволяют западным режиссерам выдвигать свое представление о группе, к которой они не принадлежат, тем самым манипулируя восприятием аудитории этой группы. [21] Подобным же образом Джудит Батлер утверждает, что, оставаясь за кадром, Ливингстон использует общее чувство идентичности с группой, которую она снимает (т. е. свою квир-идентичность), чтобы «заявить [...] об общем чувстве маргинализации» с ними, одновременно сохраняя «фаллическую власть» над ними, поскольку она как режиссер решает, как они будут изображены. [22]
В последующие годы после выхода фильма люди продолжали говорить и писать о «Париже в огне» . В 2003 году газета New York Times сообщила, что спустя более десяти лет после выхода « Париж в огне» остается часто цитируемым и используемым организационным инструментом для молодежи ЛГБТ; способом для ученых и студентов исследовать вопросы расы, класса и пола; способом для молодых участников бала встретиться со своими культурными предками; и портретом нескольких выдающихся американцев, почти все из которых умерли после производства фильма. [23]
В 2013 году ученый из Калифорнийского университета в Ирвайне Лукас Хильдербранд написал историю фильма, книгу, в которой подробно описал его производство, восприятие и влияние, Paris Is Burning, A Queer Film Classic (Arsenal Pulp Press). В 2007 году писатель Уэсли Моррис в печатном разделе для детей в The New York Times написал «12 фильмов, которые нужно посмотреть до того, как вам исполнится 13 лет». В статье детям рекомендовалось посмотреть такие фильмы, как Princess Mononoke , The Wiz и Do the Right Thing . О Paris Is Burning Моррис говорит: «Посмотрев документальный фильм [Ливингстона] как можно скорее, вы сможете провести остаток своей жизни, наслаждаясь тем, как его чувство человечности будет вас развлекать, удивлять и опустошать снова и снова».
Документальный фильм Вольфганга Буша 2006 года «Как я выгляжу» часто считают продолжением « Париж горит» . Он рассказывает о культуре балов в Гарлеме и Филадельфии на протяжении десяти лет. В нем также участвуют несколько членов актерского состава «Париж горит» , включая Пеппер Лабейя, Вилли Ниндзя, Октавию Сен-Лоран, Хосе Экстраваганца и Кармен Экстраваганца. Буш сказал в интервью: «Я использую « Как я выгляжу » как инструмент для разрушения стереотипов и создания проектов по расширению прав и возможностей, чтобы помочь отдельным людям или всему сообществу. «Париж горит » эксплуатировал сообщество балов и многих других людей, и сообщество было расстроено «Париж горит ». [24]
Фильм получил финансирование от Национального фонда искусств в период, когда организация подвергалась критике за финансирование противоречивых художников, включая Роберта Мэпплторпа и Андреса Серрано . Понимая, что огласка вокруг ее проекта может привести к отзыву финансирования, Ливингстон избегала разглашения многих подробностей о проекте за пределами ее узкого круга продюсеров и соавторов.
Хотя не было никакого соглашения об этом, продюсеры планировали распределить около 55 000 долларов (1/5 от цены продажи фильма Miramax) среди 13 участников. В то время как Дориан Кори и Вилли Ниндзя были очень рады получить деньги за фильм, который, как они понимали, был неоплаченным документальным произведением, несколько других участников фильма посчитали, что им не заплатили должным образом, и поэтому наняли адвоката, планируя подать в суд на долю прибыли фильма в 1991 году. Когда их адвокат увидел, что все они подписали стандартные типовые релизы, сгенерированные WNYC Television, они не подали в суд и приняли оплату. Пэрис Дюпри планировала подать в суд на 40 миллионов долларов. [4]
Отвечая на финансовый спор, Ливингстон заявила, что документальные фильмы являются документальными произведениями и журналистикой, и что платить их героям никогда не было стандартной практикой. [ необходима цитата ] Она утверждает, что платила главным героям из уважения к себе в то время, когда это не было общепринятой практикой, и утверждает, что они получили значительно больше, чем получили бы, если бы были актерами в независимо созданном драматическом фильме. [ необходима цитата ]
После выхода документальный фильм получил исключительно хорошие отзывы критиков и завоевал несколько наград, включая Гран-при жюри кинофестиваля «Сандэнс» , премию «Плюшевый мишка» Берлинского международного кинофестиваля , [28] приз зрительских симпатий Международного кинофестиваля в Торонто , премию GLAAD Media Award , премию Women in Film Crystal Award , награду за лучший документальный фильм от Лос-Анджелесского , Нью-Йоркского и Национального кругов кинокритиков, а также был назван одним из лучших фильмов 1991 года по версии Los Angeles Times , The Washington Post , National Public Radio , журнала Time и других.
Несмотря на множество положительных отзывов и полученных кинонаград, «Париж горит» не получил номинации на премию «Оскар» за лучший документальный фильм в том году. Это породило обвинения в том, что Академия кинематографических искусств и наук является гомофобной и трансфобной. [29] [ не удалось проверить ]
