Парижская Псалтырь (Париж, Национальная библиотека , MS. gr. 139) — византийская иллюминированная рукопись размером 38 x 26,5 см, содержащая 449 листов и 14 полностраничных миниатюр. Парижская Псалтырь считается ключевым памятником так называемого Македонского Возрождения , возрождения интереса к классическому искусству в X веке, тесно связанного с императором Константином VII Багрянородным (909-959) и его непосредственными преемниками.
В классификации греческих библейских рукописей он обозначен сиглумом 1133 (Rahlfs).
Парижская Псалтырь представляет собой копию 150 Псалмов Давида, переведенных с еврейского на демотический греческий. За Псалтырем следуют Песни Ветхого Завета, еще одна серия молитв. Оба эти текста были особенно хорошо приспособлены для использования членами мирян в личных молитвенных упражнениях. Популярность такого использования Псалтыря отражена в многочисленных сохранившихся роскошных копиях, часто богато иллюстрированных, сделанных для королевских и аристократических покровителей. [1] Парижская Псалтырь является выдающимся византийским примером этого жанра.
Парижская Псалтырь включает в себя не только библейские тексты, но и обширную толковательную глоссию всего цикла молитв. Этот комментарий, который включает цитаты и парафразы святоотеческих экзегетических трудов, окружает стихи. Несмотря на то, что он написан более мелким шрифтом, чем основной текст, глоссация занимает гораздо больше места на каждой странице, чем псалмы, которые сокращены до нескольких стихов на страницу. Длина глосс приводит к тому, что более длинные псалмы занимают до 8 страниц.
Глоссированные библейские тексты обычно заказывались монастырскими библиотеками, клириками и теологами. Однако классическая и королевская иконография и пышность Парижской Псалтыри явно указывают на императорского покровителя; в то время как глосса подразумевает читателя с серьезными интеллектуальными и духовными наклонностями, такого как Константин VII.
Рукопись написана почерком minusucule bouletée , который очень похож на почерк нескольких других византийских рукописей того же периода, включая иллюминированное евангелие (Parisinus graecus 70); Евангелие (Лондон, Британская библиотека Add MS 11 300); Евангелие (Венеция, Biblioteca Marciana Marcianus graecus I 18); Деяния и Послания (Оксфорд, Бодлеанская библиотека MS. Canon. Gr. 110); и Василий Кесарийский (Оксфорд, Corpus Christi 26). Эти книги, наряду с Парижской Псалтирью, были, по всей вероятности, созданы в том же константинопольском скрипториуме.
Значимость рукописи в истории искусств основана на 14 великолепных полностраничных иллюстрациях, которые иллюстрируют ее тексты. Эти отдельные страницы были добавлены в рукопись и не являются частью ее обычной структуры сбора. Первые семь изображений, предшествующих тексту, изображают сцены из жизни Давида, автора псалмов, которого обычно сопровождают персонификации. Восьмая миниатюра отмечает начало покаянных псалмов; а последние 6, изображающие Моисея, Иону, Анну, Иезекииля и Езекию, вводят и иллюстрируют Песни Ветхого Завета. Тематика миниатюр следующая:
1v: Давид играет на арфе, рядом с ним сидит Мелодия (μελωδία);
2в: Давид убивает льва с помощью Силы (ἰσχύς);
3v: Помазание Давида Самуилом под наблюдением Ленити (πραότης);
4v: Давид в сопровождении Силы (δύναμις) убивает Голиафа , а Высокомерие (ἀλαζόνεια) убегает;
5в: Триумфальное возвращение Давида в Иерусалим;
6v: Коронация Давида Саулом ;
7v: Давид стоит с псалтырем, открытым на 71 псалом, в окружении Мудрости (σοφία) и Пророчества (προφητεία);
136v: Нафан упрекает Давида за Вирсавию; Раскаяние Давида с покаянием (μετάνοια);
419v: Моисей разделяет Красное море, с олицетворениями пустыни, ночи, бездны и Красного моря;
422v: Моисей получает Скрижали Закона;
428v: Анна благодарит Бога за рождение Самуила ;
431v: Сцены из Книги Ионы ;
435в: Исайя с Ночью (νύξ) и Зарей (ὄρθρος);
446v: Царь Езекия .
Жан Порше приписал полностраничные иллюстрации пяти художникам, или рукам, приписав 6 миниатюр ведущему художнику, руке А. [2]
Полностью выраженный классицизм стиля живописи и иконографические параллели с римской настенной живописью привели ученых XIX века к датировке рукописи началом VI века. Однако в начале XX века Гуго Бухталь и Курт Вайцманн оспорили позднеантичную датировку, убедительно доказав, что полностью реализованный, уверенный классицизм и иллюзионизм миниатюр были продуктом X века, тем самым продлив сохранение классического искусства в Византии вплоть до Средних веков.
Большинство полностраничных иллюстраций изображают ключевые сцены из жизни царя Давида . Иконография миниатюр намекает на авторство Давида над псалмами, но такие сцены, как помазание Давида Самуилом и коронация Давида Саулом, подчеркивают статус первого как божественно назначенного правителя. Акцент на библейском царстве и изученный классицизм миниатюр побудили ученых предположить, что император-ученый Константин VII Багрянородный (905 - 959) был покровителем и/или владельцем рукописи, что позволило разместить ее создание в императорском скрипториуме. Известный не только своим интересом к классическим текстам, но и своими художественными способностями, Константин VII, возможно, напрямую руководил командой художников. [3] Независимо от того, предназначался ли псалтырь для личного пользования Константина VII или был заказан в качестве подарка его сыну Роману II во время его возвышения до статуса соправителя в 945 году, его текст и изображения Давида могли быть истолкованы как библейские примеры царской власти, на основе которых христианский император мог строить свое правление и нравственное поведение.
Хотя поразительный классицизм и акцент на королевской власти явно указывают на императорское покровительство Константина VII, самая ранняя документация рукописи имеет форму копий нескольких миниатюр, которые появляются в нескольких рукописях XIII века. [4] Эти копии предполагают, что рукопись находилась в императорской библиотеке после изгнания латинских узурпаторов и продолжала высоко цениться в период Палеологов.
Собственно происхождение начинается с 1558 года , когда Жан Юро де Буастайе, французский посол в Константинополе , приобрел книгу у султана Сулеймана I. Приобретение книги и ее цена зафиксированы в надписи на листе 1r: Ex bibliotheca Jo. Huralti Boistallerii. Habui ex Constantinopoli pretio coronatorum 100. Библиотека семьи Юро была приобретена для Королевской библиотеки в 1622 году, которая стала основной коллекцией Национальной библиотеки Франции.
(За исключением тех, что показаны выше)
Миниатюра «Давид, сочиняющий псалмы» (или «Давид-арфистка») изображает Давида, сидящего рядом с олицетворением Мелодии, когда он сочиняет псалмы . Справа от Давида нимфа Эхо наблюдает за тем, как он играет на своей арфе из-за стелы . В правом нижнем углу картины полуобнаженная персонификация горы Вифлеем возлежит, надев лавровый венок. Давид окружен овцами, козами и пастушьей собакой, что отсылает к мифу об Орфее , который мог очаровывать животных своей музыкой. [5]
Сцена расположена в естественном, классическом ландшафте. В миниатюре присутствует множество типов растительности, включая деревья, различные кусты и высокие тростники. На иллюстрации также присутствуют различные природные особенности, такие как горы, овраги и ручей. Эта обстановка потенциально намекает на более старую римскую мозаику из Тарса в Киликии , на которой изображен Орфей, очаровывающий животных в горной обстановке. [6] Однако у Давида есть дополнительное изображение города Вифлеема в верхнем левом углу, что контрастирует с остальной частью натуралистической обстановки. Соединение Мелоди и Давида в картине также очень напоминает классическое искусство . Две фигуры продолжают устоявшуюся тенденцию изображения связанных и любящих пар, но переосмысливают образы, чтобы изобразить христианскую историю. [7]
Миниатюра Давида Арфиста функционирует как произведение искусства с двойным политическим и религиозным смыслом. Иллюстрация передает религиозную историю, в которой Давид изображен как подобная Христу фигура. Кроме того, более светская интерпретация заключается в том, что в произведении искусства Давид изображен как модель идеального царя или политического лидера. [5] Это еще больше усиливается образами в произведении, которые намекают на миф об Орфее, который использовал свои навыки, чтобы усмирять своих врагов, подобно тому, как он приручал зверей.
Миниатюра «Давид и Голиаф» , лист 4в, изображает финальную битву между молодым Давидом и Голиафом , где Давид побеждает Голиафа. [8] Картина также представляет собой панегирик или восхваление человека или вещи в отношении правителей Македонии. [9] Духовный контекст, однако, строится на концепции имперской организации, санкционированной Богом. Картина также может рассматриваться как намек на победу Христа над сатаной (духовную) или победу правителя над противником (светскую). [10] Парижская Псалтырь очень известна в древневизантийском искусстве, и хотя есть и другие псалтыри, эта самая известная из семидесяти пяти иллюминированных византийских псалтырей. Общей темой Парижской Псалтыри является изображение идеальных правителей, это изображение призвано обозначить их важность в свою эпоху и прославить их. [9]
История Давида и Голиафа начинается в долине Эла, где филистимская армия и армия Саула встретились в битве. Голиаф был филистимским великаном, который неоднократно появлялся на холме, чтобы бросить вызов армии Саула, вызов, который никто из армии Саула не принял. Три старших брата Давида были членами армии Саула, в то время как из-за юного возраста Давид оставался дома. Доставляя припасы своим братьям на поле битвы, гордость Давида заставила его решиться победить этого великана ради своего народа. С разрешения царя Саула Давид отправился на свою миссию, чтобы победить Голиафа, и между ними начались конфликты. [11] Хотя личность художника Парижской Псалтыри и Давида и Голиафа в ней остается неизвестной, эта история конфликта между Давидом и Голиафом послужила вдохновением для изображения победы Давида над Голиафом.
