Педагогика угнетенных ( португальский : Pedagogia do Oprimido ) — книга бразильского педагога Пауло Фрейре , написанная на португальском языке между 1967 и 1968 годами, но впервые опубликованная на испанском языке в 1968 году. Английский перевод был опубликован в 1970 году, при этом португальский оригинал был опубликован. в 1972 году в Португалии, а затем снова в Бразилии в 1974 году. Книга считается одним из основополагающих текстов критической педагогики и предлагает педагогику с новыми отношениями между учителем, учеником и обществом.
Посвятив себя угнетенным и основываясь на своем собственном опыте помощи взрослым бразильским людям читать и писать, Фрейре включает подробный марксистский классовый анализ в свое исследование отношений между колонизатором и колонизированными. В своей книге Фрейре называет традиционную педагогику « банковской моделью образования », поскольку она относится к ученику как к пустому сосуду, который нужно наполнить знаниями, как к копилке . Он утверждает, что педагогика должна вместо этого относиться к учащемуся как к сотворцу знаний. [1]
По состоянию на 2000 год по всему миру было продано более 750 000 экземпляров книги. [1] : 9 Это третья по популярности книга по общественным наукам . [2]
Из-за государственного переворота в Бразилии в 1964 году , когда при поддержке США была установлена военная диктатура , Паулу Фрейре был изгнан из своей родной страны, изгнание продлилось 16 лет. [3] [4] После непродолжительного пребывания в Боливии он переехал в Чили в ноябре 1964 года и оставался там до апреля 1969 года, когда принял временную должность в Гарвардском университете . Его четыре с половиной года пребывания в Чили повлияли на него интеллектуально, педагогически и идеологически и внесли значительный вклад в теорию и анализ, которые он представляет в « Педагогике угнетенных» . [4] По словам самого Фрейре:
Когда я писал « Педагогику угнетенных », я уже был полностью убежден в проблеме социальных классов . Кроме того, я написал эту книгу на основе своего обширного опыта работы с крестьянами в Чили; будучи абсолютно убежденным в процессе идеологической гегемонии и в том, что это значит. Когда я слышал речь крестьян, я переживал всю проблему механизма господства (который я анализирую в первой главе книги). воспримите ее еще как таковую... [ Педагогика угнетенных ] тоже целиком находится в исторической действительности. [5]
Фрейре написал «Педагогику угнетенных» между 1967 и 1968 годами, когда жил в Соединенных Штатах. Первоначально написанная на его родном португальском языке, книга «Педагогика угнетенных» была впервые опубликована на испанском языке в 1968 году. [6] : 126 За ней последовала английская версия в переводе Майры Бергман Рамос в 1970 году. [7] Португальский оригинал был выпущен в Португалии в 1972 году и в Бразилии в 1974 году. [ необходима ссылка ] Хотя перевод Рамоса подвергся некоторой критике, Фрейре одобрил его и участвовал в консультациях в процессе перевода. [6] : 127
На работу сильно повлияли Карл Маркс и Франц Фанон . [8] : 30 [9] Как описывает это один критик, Джон Д. Холст:
В «Педагогике угнетённых » Фрейре выражает зрелый марксистский анализ политической природы образования, который ясно помещает грамотность и критическое образование в контекст борьбы угнетённых за то, чтобы выйти за рамки капиталистической модернизации и двигаться к революционной трансформации. [4]
«Педагогика угнетенных » разделена на четыре главы и предисловие. [1] : vii – viii В заголовке есть эпиграф , который гласит: «Угнетенным и тем, кто страдает вместе с ними и сражается на их стороне». [1] : в
В предисловии Фрейре излагает предысторию своей работы и обрисовывает потенциальное сопротивление его идеям. Он объясняет, что его мышление зародилось на основе его опыта работы учителем как в Бразилии, так и во время его пребывания в политической ссылке. За это время он заметил, что у его учеников есть неосознанный страх свободы , а точнее: страх изменить то, как устроен мир. [1] : 35 Затем Фрейре обрисовывает вероятную критику, с которой, по его мнению, столкнется его книга. [1] : 37 Целевая аудитория Фрейре — радикалы — люди, которые видят мир изменчивым и изменчивым, — и он признает, что в его аргументах, скорее всего, не хватает необходимых элементов для построения педагогики в данных материальных реалиях. [1] : 37–39 Основываясь на своем методе обретения свободы на опыте образования бедных и среднего класса, Фрейре утверждает, что его идеи коренятся в реальности, а не чисто теоретически. [1] : 37
В первой главе Фрейре обрисовывает, почему, по его мнению, необходима освободительная педагогика. Описывая центральную проблему человечества как утверждение своей человеческой идентичности, Фрейре утверждает, что каждый стремится к этому, но угнетение мешает многим людям реализовать это состояние утверждения. Это называется дегуманизацией. [1] : 43 Дегуманизация, когда люди объективируются, происходит из-за несправедливости, эксплуатации и угнетения. «Педагогика угнетенных» — это попытка Фрейре помочь угнетенным дать отпор, вернуть утраченную человечность и добиться полной гуманизации. [1] : 44 Фрейре обрисовывает шаги, с помощью которых угнетенные могут вернуть себе человечность, начиная с приобретения знаний о самой концепции гуманизации.
Угнетенным легко бороться со своими угнетателями только для того, чтобы стать полярными противоположностями того, кем они являются сейчас. Другими словами, это просто делает их угнетателями и запускает цикл заново. Чтобы снова стать полностью людьми, они должны выявить угнетателей. Они должны выявить их и работать вместе, чтобы добиться освобождения. Следующий шаг к освобождению — понять, какова цель угнетателей. Угнетатели чисто материалистичны. [1] : 58 Они рассматривают людей как объекты и, подавляя людей, могут владеть этими людьми. Хотя они, возможно, и не сознательно подавляют угнетенных, они ценят право собственности на человечество, по сути дегуманизируя себя. Это важно осознавать, поскольку цель угнетенных – не только получить власть. Это значит позволить всем людям стать полностью людьми, чтобы не могло существовать никакого угнетения.
Фрейре утверждает, что как только угнетенные поймут свое собственное угнетение и обнаружат своих угнетателей, следующим шагом станет диалог или дискуссия с другими для достижения цели гуманизации. Фрейре также выделяет другие события на этом пути, которые должны пройти угнетенные. Есть много ситуаций, которых угнетенным следует опасаться. Например, они должны знать об угнетателях, пытающихся помочь угнетенным. Этих людей считают ложно щедрыми, и чтобы помочь угнетенным, нужно сначала полностью стать угнетенным, морально и экологически. Только угнетенные могут позволить человечеству стать полностью человеком без каких-либо случаев объективации.
В главе 2 Фрейре излагает свои теории образования. Первой обсуждается банковская модель образования. Он считает, что фундаментальная природа образования должна быть повествовательной. Есть один человек, рассказывающий факты и идеи (учитель), и другие, которые просто слушают и все запоминают (ученики). Нет никакой связи с их реальной жизнью, что приводит к очень пассивному стилю обучения. Эту форму образования называют банковской моделью образования. Банковская модель очень тесно связана с угнетением. Оно построено на том, что учитель знает все, и существуют нижестоящие, которые должны просто принимать то, что им говорят. Им не разрешено подвергать сомнению мир или своих учителей. Это отсутствие свободы подчеркивает сравнение между банковской моделью образования и угнетением. Фрейре призывает отказаться от банковской модели образования и принять модель постановки проблем. Эта модель поощряет дискуссию между учителем и учеником. Это стирает грань между ними, поскольку все учатся бок о бок, создавая равенство и отсутствие угнетения. Существует много способов, которыми банковская модель образования согласуется с угнетением. По сути, это дегуманизирует студента. Если их воспитывают так, чтобы они учились быть чистыми листами, слепленными учителем, они никогда не смогут задавать вопросы миру, если им это понадобится. Эта форма образования побуждает их просто принять то, что им навязывают, и принять это как правильное. Это делает первый шаг гуманизации очень трудным. Если их научат быть пассивными слушателями, они никогда не смогут осознать, что угнетатели вообще существуют.
Глава 3 используется для расширения идеи диалога Фрейре. Сначала он объясняет важность слов и то, что они должны отражать как действие, так и размышление. Диалог – это взаимопонимание между разными людьми, акт любви, смирения и веры. Это дает другим полную независимость, чтобы познавать мир и называть его так, как они его видят. Фрейре объясняет, что преподаватели формируют то, как студенты видят мир и историю. Они должны использовать язык, учитывая точку зрения учащихся. Они должны позволять «тематическое исследование»: обнаружение различных актуальных проблем ( предельных ситуаций ) и идей для разных периодов времени. Эта способность является отличием животных от людей. Животные застряли в настоящем, в отличие от людей, которые понимают историю и используют ее для формирования настоящего. Фрейре объясняет, что угнетенные обычно не способны видеть проблемы своего времени, и угнетатели питаются этим невежеством. Фрейре также подчеркивает важность того, чтобы преподаватели не становились угнетателями и не объективировали своих учеников. Преподаватели и студенты должны работать в команде, чтобы найти проблемы истории и современности.
В главе 4 Фрейре излагает процесс того, как угнетенные могут по-настоящему освободиться. Он объясняет методы, используемые угнетателями для подавления человечества, и действия, которые угнетенные могут предпринять, чтобы освободить человечество. Инструменты, которые используют угнетатели, называются «антидиалогическими действиями», а способы, которыми угнетенные могут их преодолеть, - «диалогическими действиями». Четыре антидиалогических действия включают завоевание, манипуляцию, разделяй и властвуй и культурное вторжение. С другой стороны, четырьмя диалогическими действиями являются единство, сострадание, организация и культурный синтез. [1]
После выхода в свет «Педагогика угнетенных» оказала немедленное влияние на сферу образовательных исследований в Соединенных Штатах. В 1971 году она уже была охарактеризована как «маленькая классика педагогической теории» и удостоена «высокого статуса» в академических кругах. [10] : 378 В некоторых странах, находящихся под военной диктатурой, книга была сожжена и запрещена, а Фрейре запретили путешествовать в ряд стран Латинской Америки и Африки после того, как его идеи были подхвачены радикальными революционными группами. [6] : 127
Вскоре после выхода Эдгар З. Фриденберг написал, что недостатками книги являются ее «педантичный стиль, последовательная недооценка оппозиции и весьма своеобразное избегание собственного обширного опыта Фрейре как источника иллюстративного материала». Фриденберг сказал, что положительным аспектом книги является признание Фрейре того, что формальное образование в бразильских условиях является «контрреволюционным и репрессивным». [10] : 379
В своей книге «Жизнь в школах» 1989 года Питер Макларен подчеркнул, что политика учителя лежит в основе педагогики, изложенной в книге Фрейре . [11] Основываясь на Макларене, другие говорили, что четвертая глава является краеугольным камнем, скрепляющим проект, и что акцент на первых двух главах отделяет метод Фрейре от его идеологии, а его политику от его педагогики. Причины его пренебрежения проистекают из явной озабоченности отделения революционной партией и руководством, что, как утверждал Дерек Р. Форд, вытекает из ленинистской концепции партии. [12] Тайсон Льюис аналогичным образом сказал, что «сам Фрейре ясно видел в своей педагогике инструмент, который можно использовать внутри революционной организации для посредника в различных отношениях между угнетенными и лидерами сопротивления». [13]
Фрейре подвергся критике со стороны феминисток за использование сексистского языка в «Педагогике угнетенных» , [6] : 127–128 [14] , и в издании 1995 года она была пересмотрена, чтобы избежать сексизма. [14] Более поздние произведения Фрейре отражают влияние этой критики и используют более инклюзивный язык. [6] : 128
Работы Фрейре послужили источником вдохновения для создания «Театра угнетенных» Аугусто Боала . [15]
В своем предисловии к 30-летнему изданию « Педагогики угнетенных » Дональдо Маседо , бывший коллега Фрейре и профессор Массачусетского университета в Бостоне , назвал книгу революционным текстом и сказал, что люди в тоталитарных государствах рискуют быть наказанными за ее чтение. [1] : 16 В период апартеида в Южной Африке книга была запрещена. Тайные копии книги распространялись подпольно как часть «идеологического оружия» различных революционных групп, таких как « Движение черного сознания» . [16]
В 2006 году «Педагогика угнетенных» подверглась критике из-за ее использования в программе факультета мексиканских американских исследований в средней школе Тусона . В 2010 году Законодательное собрание штата Аризона приняло законопроект 2281 Палаты представителей, позволяющий суперинтенданту народного образования Аризоны ограничить государственное финансирование государственных школ с программами этнических исследований, фактически запретив эти программы. Том Хорн , который в то время был суперинтендантом народного образования штата Аризона, раскритиковал программы за то, что они «учат студентов тому, что их угнетают». [17] Книга была среди семи наименований, официально конфискованных Объединенным школьным округом Тусона из классов мексикано-американистики, иногда в присутствии учащихся, после принятия HB 2281. [18]
В статье 2009 года для консервативного City Journal Сол Стерн написал , что «Педагогика угнетенных» игнорирует традиционные критерии западного образования (например, Жан-Жака Руссо , Джона Дьюи или Марии Монтессори ) и не содержит практически никакой информации, обычно встречающейся в традиционных источниках образования. педагогическое образование (например, отсутствие обсуждения учебной программы , тестирования или обучения, соответствующего возрасту). Напротив, Фрейре отвергает традиционное образование как «официальное знание», имеющее целью угнетать. [19] Стерн также писал в 2006 году, что наследники идей Фрейре считают, что, поскольку любое образование является политическим: «левые учителя математики, которые заботятся об угнетенных, имеют право, а точнее, обязанность использовать педагогику, которая, по мнению Фрейре, словами, «не скрывает — фактически провозглашает — свой политический характер»». [20]
В статье британского интернет-журнала Spiked за 2019 год говорилось, что «В 2016 году проект Open Syllabus Project каталогизировал 100 наиболее востребованных наименований, предоставляемых англоязычными университетами: единственным бразильским изданием в его списке была « Педагогика угнетенных» Фрейре ». [21]
Цитаты, связанные с педагогикой угнетенных в Wikiquote
