После смерти исторического Будды Сиддхартхи Гаутамы буддийские монашеские общины (« сангха ») периодически собирались для разрешения доктринальных и дисциплинарных споров, а также для пересмотра и исправления содержания буддийских канонов . Эти собрания часто называют буддийскими «советами» (палийский и санскритский: сангити , что буквально означает «совместное чтение» или «совместная репетиция»). В буддийских текстах записано, что эти советы начались сразу после смерти Будды и продолжаются до наших дней. Во всех буддийских традициях самые ранние соборы рассматриваются как реальные события. Однако историчность и детали этих соборов остаются предметом споров в современных буддийских исследованиях . Это связано с тем, что различные источники, принадлежащие разным буддийским школам, содержат противоречивые сведения об этих событиях, и эти повествования часто служат укреплению авторитета и престижа конкретных школ.
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_013_First_Council_at_Rajagaha_(9241729223).jpg)
Все шесть сохранившихся источников Винайи различных ранних буддийских школ содержат отчеты, полностью или частично, о первом и втором советах. [1] История Первого Собора, по-видимому, является продолжением истории последних дней и смерти Будды, рассказанной в Махапариниббана Сутте и ее эквивалентах в Агамах . [2] Основываясь на корреляциях и преемственности между этими двумя текстами, Луи Фино пришел к выводу, что они возникли из единого повествования, которое позже было разделено между Сутта-Питакой и Винайей-Питакой . [2] В большинстве школ отчет о Первом Соборе находится в конце раздела Виная «Скандхака» , но перед любыми приложениями. [2]
Традиционно считается, что первый буддийский совет проводился сразу после последней нирваны Будды под председательством Махакашьяпы , одного из его старших учеников, в пещере недалеко от Раджагрихи (сегодняшний Раджгир ) при поддержке короля Аджаташатру . Его целью было сохранить высказывания Будды ( сутты ) и монашескую дисциплину или правила ( Винайя ). Сутты читал Ананда , а Винайю читал Упали . Несмотря на то, что Будда сказал, что Сангха может отменить второстепенные правила после его кончины, совет принял единогласное решение сохранить все правила в неприкосновенности. По словам Чарльза Пребиша, почти все ученые ставят под сомнение историчность этого первого собора. [3] [4]
Многочисленные Винаяи также изображают различные разногласия на первом совете. Различные монахи разошлись во мнениях относительно того, следует ли сохранять или отказаться от некоторых второстепенных правил (поскольку Будда сказал Ананде, что это можно сделать). Некоторые монахи даже утверждали, что все второстепенные правила следует отменить. [5] Кроме того, многочисленные ранние источники утверждают, что Махакашьяпа критиковал Ананду различными способами. Аналайо цитирует один отрывок из китайской параллели Махапариниббана-сутте (Т 1428 и Т XXII 966b18), в котором Махакассапа говорит: «Ананда [подобен] мирянину. Я боюсь, что, будучи в алчности в своем уме, он не буду читать речи полностью». [5] Аналайо пишет, что после смерти Будды, возможно, произошел «настоящий конфликт между двумя соперничающими группировками в монашеской общине, при этом более аскетически настроенная фракция стала победившей стороной в отчетах первого сангити». [5]
Согласно некоторым традиционным источникам, после смерти Будды для участия в совете были выбраны 499 высших архатов Будды. Ананда , в то время сотапанна , тренировался до рассвета совета, после чего он достиг архатства и ему было разрешено присоединиться к совету. [6] [7]
Что касается Абхидхамма Питаки , третьего основного раздела Типитаки , современные академические ученые считают, что она, вероятно, была написана позже из-за ее содержания и различий в языке и стиле. [8] [9] Согласно традиции Тхеравады, Абхидхамма Питака и древний Аттхакатха (комментарий) также были включены на первом буддийском совете в категорию Сутты, но ее литература отличается от Сутты, поскольку автором Абхидхамма Питаки был Сарипутта. . [10] [11]
Различные Винаяи также рассказывают еще об одном любопытном событии того времени. В Куллавагге упоминается, что был архат по имени Пурана, который заявил, что он и его последователи предпочитали помнить учения Будды в том виде, в котором он их слышал, и поэтому не полагались на текстовые сборники совета. Эта фигура также встречается в Ашокавадане и тибетской Дулва Винайе , где изображены Пурана и другой монах, Гавампати, которые не присутствовали на совете и беспокоились о том, что произойдет с Дхармой после смерти Будды. Этот рассказ описан в китайских версиях Дхармагупты и Махисасака Виная, а также в Винаяматрика Сутре . [12] [13] Говорят, что Гавампати также придерживался набора из восьми правил относительно еды, которые сохраняются в Махисасака Винайе. [13]
Подобное событие описано в китайских источниках, например, в трудах индийского учёного Парамарты , Цзизана и паломника Сюаньцзана . [14] Согласно этим источникам, альтернативный канон под названием Махасамгиканикайя (Сборник Великого Собрания) был составлен архатом по имени Баспа и его последователями. Сюаньцзан сообщает о посещении ступы недалеко от Раджгира, которая обозначала место проведения этого альтернативного совета. [14]
Некоторые современные учёные сомневаются в том, что весь канон действительно был прочитан во время Первого Собора, [7] потому что ранние тексты содержат разные описания важных тем, таких как медитация. [15] Возможно, однако, что ранние версии были декламированы того, что сейчас известно как Виная-питака и Сутта-питака . [16] Тем не менее, многие ученые, начиная с конца 19 века, считали историчность Первого Собора маловероятной. Некоторые ученые, такие как востоковеды Луи де ла Валле-Пуссен и Д. П. Минаев, считали, что собрания должны были проводиться после смерти Будды, но считали историческими только главных героев и некоторые события до или после Первого Собора. [17] [18] Другие ученые, такие как буддолог Андре Баро и индолог Герман Ольденберг , считали вероятным, что отчет о Первом соборе был написан после Второго собора и основан на отчете о втором, поскольку не было каких-либо крупных событий. проблемы, которые необходимо решить после смерти Будды , или любая другая необходимость организовать Первый Совет. [19] [20]
С другой стороны, археолог Луи Фино , индолог Э. Э. Обермиллер и в некоторой степени индолог Налинакша Датт считали отчет о Первом соборе достоверным из-за соответствия между палийскими текстами и санскритскими традициями . [21] Между тем индолог Ричард Гомбрич утверждает, что «большая часть Палийского канона» действительно восходит к первому собору. [22]
Исторические записи Второго буддийского собора основаны главным образом на канонических Винаях различных школ. Он проводился через 100 лет после паринирваны Будды в Валукараме Вайшали и находился под покровительством царя Калашоки . Несмотря на неизбежные разногласия в деталях, эти школы, тем не менее, согласны с тем, что монахи в Вайсали принимали денежные пожертвования и следовали другим небрежным практикам (что привело к разногласиям, когда другие монахи обнаружили это). [23] Слабую практику часто называют «десятью пунктами». [24] Однако главной проблемой было принятие денег от мирян. [24] Впервые эту практику заметил монах по имени Яса Какандакапутта, который предупредил других старейшин и позвал монахов. [25] В ответ монахи Вайшали и Яса собрали высокопоставленных членов Сангхи из региона, чтобы посоветоваться, чтобы полностью решить проблему. [24] Этот спор о винае , согласно традиционным источникам, привел к первому расколу в Сангхе . Но некоторые ученые считают, что раскол произошел не в это время, а произошел позже. [26] [27]
Куллавагга палийского канона буддизма Тхеравады утверждает, что монахи вайшали (ваджипуттака) практиковали десять пунктов (даса ватхуни), которые противоречили правилам Винаи. [25] [28]
Ортодоксальные монахи отказались согласиться с этими пунктами, и один из их лидеров, Яса Какандакапутта, публично осудил действия Ваджипуттак. Затем Яса покинул Косамби и, вызвав монахов из Павы на западе и Аванти на юге, отправился искать Самбхуту Санаваси в Ахоганге. По его совету они обратились к Сорейе-Ревате и вместе посоветовались с Саббаками в Валикараме. На последовавшем за этим Соборе Десять пунктов были признаны недействительными, и это решение было доведено до сведения монахов. Вскоре после этого была проведена декламация Учения, в которой приняли участие семьсот монахов под руководством Сорейя-Реваты. Концерт длился восемь месяцев. Ваджипуттаки отказались признать решение Совета Реваты и сформировали отдельную секту Махасангхиков, насчитывающую десять тысяч монахов, которые проводили собственные концерты. [25] [29] Соответственно, буддизм Тхеравады предполагает, что Махасангхики пытались изменить традиционную Винаю, добавив к ней вышеупомянутые десять пунктов.
Однако махасангхики считают, что Стхавиры («Старейшины») хотели «добавить» к Винайе больше правил. [3] [30] Тексты Винайи, связанные со Стхавирами, содержат больше правил, чем тексты Махасангхика Винайи. [27] Махасангхика Пратимокша (список правил) содержит 67 правил в разделе Шайкша-дхармы , тогда как версия Тхеравады содержит 75 правил. [31] Махасангхика Виная обсуждает, как Махасангхика не согласна со «дополнениями» Стхавиры к Винайе ( Махасангхикавиная, T.1425, стр. 493a28-c22.). [32]
Махасангхика Шарипутрапарипричча содержит рассказ, в котором старый монах перестраивает и дополняет традиционную Винайю. [33] Как сказано в Шарипутрапарипричче : [34]
Он скопировал и переработал нашу Винайю, развивая и дополняя то, что систематизировал Кашьяпа и называлось «Винайей Великого Собрания» ( Махасангхавиная ). [...] Король считал, что [доктрины двух представленных партий] были делом Будды, и поскольку их предпочтения не совпадали, [монахи двух лагерей] не должны жить вместе. Поскольку тех, кто изучал старую Винаю, было большинство, их называли Махасангхика; те, кто изучал новую [Винаю], были в меньшинстве, но все они были Стхавирами; поэтому их назвали Стхавира.
Из-за противоречивых утверждений обеих сект невозможно прийти к однозначному выводу о том, была ли Виная Стхавир или Виная Махасангхиков оригинальной Винайей.
Альтернативный взгляд на то, что стало причиной первого раскола, можно найти в нескольких источниках Стхавиры, включая Тхераваду Дипавамсу . Согласно этим источникам, примерно через 35 лет после второго собора в Паталипутре состоялось еще одно собрание . Это было призвано оспорить пять пунктов, которых придерживался человек по имени Махадева. Пять пунктов обычно рассматривают архатов как несовершенных и склонных к ошибкам. Источники Стхавиры утверждают, что раскол был вызван Махадевой, которого часто изображали как злую фигуру (убившую своих родителей). «Пять пунктов» описывают архата как человека, который все еще характеризуется нечистотой из-за воздействия ночных поллюций ( асучисухависаттхи ), невежества ( анньяна ), сомнения ( канкха ), достижения просветления под руководством других ( паравитарана ) и разговоров о страданиях. находясь в самадхи ( вачибхеда ). [35]
Согласно рассказам Стхавиры, большинство (Махасамгха) встало на сторону Махадева, а меньшинство праведных старейшин (Ставиры) выступило против него, что вызвало первый раскол в буддийской общине. Согласно этому рассказу, Махадеву критиковали и противодействовали старейшины Стхавиры, и в конце концов он стал основателем школы Махасангхика. Источники Махасамгхики не называют Махадеву основателем и не согласны с этим утверждением. Таким образом, большинство ученых считают, что инцидент с Махадевой был более поздним событием и не был основной причиной первого раскола. [36] [3]
Самаабхедопарачаначакра Васумитры ( источник Сарвастивады ) утверждает, что спор в Паталипутре , который привел к первому расколу, касался пяти еретических пунктов Махадева, которые принижают достижения архатов. [35] Эти же самые моменты обсуждаются и осуждаются в «Тхеравадин Катхаватту» . Более поздний Сарвастивада Махавибхаса развивает эту историю против основателя Махасангхики Махадевы . Согласно этой версии событий, король в конечном итоге поддерживает Махасангхиков. Эта версия событий подчеркивает чистоту кашмирских сарвастивадинов, которые изображаются потомками арахантов, бежавших от преследований Махадева и под предводительством Упагупты обосновавшихся в Кашмире и Гандхаре . [37]
В «Самаябхедопарачаначакре» также упоминается «Махадева», который, по-видимому, является совершенно другой фигурой, которая была основателем секты Чайтика более 200 лет спустя. [38] [39] Некоторые ученые пришли к выводу, что ассоциация «Махадева» с первым расколом была более поздней сектантской интерполяцией, основанной на гораздо более поздних событиях. [40] Ян Наттье и Чарльз Пребиш утверждают, что пять пунктов Махадевы вряд ли были причиной первого раскола, и рассматривают это событие как «возникшее в исторический период значительно позже, чем предполагалось ранее, и занявшее свое место в сектантском движении». спровоцировав внутренний раскол внутри уже существующей школы Махасангхика». [41]
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_014_King_Asoka_at_the_Third_Council_(9241725897).jpg)
Источники Тхеравады содержат повествования о Третьем совете школы Тхеравары, который произошел во время правления Ашоки в Паталипутре , столице императора Ашоки . [32]
Согласно комментариям и хроникам Тхеравады, Третий буддийский собор был созван царем Маурьев Ашокой в Паталипутре (сегодняшняя Патна ) под руководством старейшины Моггалипутты Тиссы . [42] Его целью было очистить буддийское движение, особенно от оппортунистических фракций и еретиков-небуддистов ( тиртхиков ), которые присоединились только потому, что их привлекло королевское покровительство сангхи. Из-за возросшей королевской поддержки сангхи большое количество неверных и жадных людей, придерживающихся неверных взглядов, пытались присоединиться к ордену ненадлежащим образом, что вызвало множество расколов в сангхе. По этой причине был созван третий совет из тысячи монахов во главе с Моггалипуттатиссой. Сам император присутствовал при этом и спросил подозреваемых монахов, чему учил Будда. Они утверждали, что он учил неправильным взглядам, таким как этернализм и т. д., которые осуждаются в канонической Брахмаджала-сутте. Он спросил добродетельных монахов, и они ответили, что Будда был «Учителем анализа» ( Вибхаджавадин ), и этот ответ подтвердил Моггалипутта Тисса. [43]
Тхеравадины говорят, что совет приступил к декламации Священных Писаний, добавив к канону собственную книгу Моггалипутты Тиссы, Катхаваттху , обсуждение различных инакомыслящих буддийских взглядов и ответов Вибхаджавадинов на них. Этот текст упоминается только в тхеравадинских источниках. Согласно этому отчету, этот третий собор, по-видимому, также привел к расколу между школами Сарвастивады и Вибхаджавады по вопросу существования трех времен (т.е. временного этернализма ). [43] Эту доктрину, по-видимому, защищал некий Катьяянипутра, которого считают основателем Сарвастивады. [44] Но согласно К.Л. Дхаммаджоти , линия Сарвастивады и линия Вибхаджьявады Моггалипутты существовали уже во времена императора Ашоки. [45]
Источники Тхеравады упоминают, что еще одной функцией этого совета была отправка буддийских миссионеров в разные страны с целью распространения буддизма. Они доходили до эллинистических царств на Западе (в частности, до соседнего Греко-Бактрийского царства и, возможно, даже дальше, согласно надписям, оставленным Ашокой на каменных столбах). [36] Миссионеры были также отправлены в Южную Индию , Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию (возможно, в соседнюю Бирму ). Тот факт, что буддийская сангха активно участвовала в миссионерской деятельности по всей Азии во времена Ашоки, хорошо подтверждается археологическими источниками, включая многочисленные индийские надписи, которые соответствуют утверждениям источников Тхеравады. [36]
Согласно Махавамсе (XII, 1-й абзац), [46] совет и Ашока отправили в различные регионы следующих миссионеров: [47]
Некоторые из этих миссий были очень успешными, например, те, которые установили буддизм в Афганистане , Гандхаре и Шри-Ланке . Гандхарский буддизм , греко-буддизм и сингальский буддизм продолжали оставаться основными влиятельными традициями на протяжении многих поколений. Что касается миссий в средиземноморские эллинистические королевства , то они, похоже, были менее успешными. Однако некоторые ученые считают, что возможно, что некоторые буддийские общины были основаны на ограниченное время в египетской Александрии , и это, возможно, послужило источником так называемой секты Therapeutae , упомянутой в некоторых древних источниках, таких как Филон Александрийский (ок. 20 г. до н.э.). – 50 г. н.э.). [48] Религиовед Ульрих Р. Кляйнгемпель утверждает, что наиболее вероятным кандидатом на роль религии терапевтов действительно является буддизм . [49]
Ко времени Четвертых буддийских соборов буддизм раскололся на разные школы в разных регионах Индии. Ученые также поставили под сомнение историчность этих советов. Дэвид Снеллгроув считает рассказ Тхеравады о Третьем соборе и рассказ Сарвастивады о Четвертом соборе «одинаково тенденциозными», иллюстрируя неуверенную правдивость большей части этих историй. [50]
В школе Южной Тхеравады был Четвертый буддийский совет в первом веке до нашей эры в Шри-Ланке в Алу Вихаре (Алока Лена) во времена короля Ваттагамани-Абхая, также известного как Валагамба . [51] По мнению К. Р. Нормана, существует серьезное несоответствие между источниками, в которых говорится о смерти Валагамбы из Анурадхапуры, произошедшей в 77 г. до н. э., и его предполагаемым покровительством попыткам записать буддийские устные традиции в письменной форме в период с 29 по 17 г. до н. э. . Норман пишет:
В Дипавамсе говорится, что во время правления Валагамбы (Ваттагамани Абхая) (29–17 до н. э.) монахи, которые ранее устно помнили Типитаку и комментарии к ней, записывали их в книги из-за угрозы, исходящей от голода и войны. [52] Махавамса также кратко упоминает о записи канона и комментариев в это время. [53]
Валагамба также связан с покровительством месту Абхаягири , строительством там ступы и подношением ее Куппикала Махатиссе Теро. [54] [55] Это, кажется, вызвало спор между Абхаягири и монахами монастыря Махавихара (древняя линия Тхеравады). [56]
Как бы то ни было, источники утверждают, что в ответ на Беминитию Сейю в пещерном храме Алу Вихара состоялся совет . Поскольку в то время палийские тексты представляли собой исключительно устную литературу , поддерживаемую в нескольких редакциях дхаммабханаками ( чтецами дхармы ), выжившие монахи осознавали опасность не записывать их, так что даже если некоторые из монахов, чьей обязанностью было изучать и помните, что части Канона для последующих поколений умерли, учение не будет потеряно. [57]
Еще один Четвертый буддийский собор был проведен в соответствии с традицией Сарвастивада в Кушанской империи и, как говорят, был созван кушанским императором Канишкой I (ок. 158–176) в 78 году нашей эры в Кундальвана- вихаре (Кундалбан) в Кашмире . [58] Предполагается, что точное местоположение вихары находится в районе Харвана, недалеко от Шринагара . [59] Альтернативная теория помещает его в монастырь Кувана в Джаландхаре , хотя это маловероятно. [60]
Четвертый Кашмирский совет не признан авторитетным для тхеравадинов. Отчеты об этом совете можно найти в писаниях, сохранившихся в традиции Махаяны . Говорят, что император Канишка собрал в Кашмире пятьсот монахов во главе с Васумитрой, чтобы систематизировать канон Сарвастивадина, который был переведен с более ранних пракритских народных языков (таких как гандхари ) на санскрит . Говорят, что во время собора было составлено триста тысяч стихов и более девяти миллионов утверждений, и этот процесс занял двенадцать лет. Источники Сарвастивады также утверждают, что энциклопедическая Абхидхарма Махавибхаша Шастра («Великий комментарий Абхидхармы») датируется временем Канишки. Этот массивный текст стал центральным текстом традиции вайбхашика в Кашмире. [61] Хотя Сарвастивада больше не существует как независимая школа, ее традиция Абхидхармы была унаследована традицией Махаяны .
Новые тексты вайбхашики были приняты не всеми сарвастивадинами. Некоторые «западные мастера» из Гандхары и Бактрии имели разные взгляды, несогласные с новой ортодоксальностью. Эти разногласия со стороны « Саутрантиков » можно увидеть в более поздних работах, таких как « Таттвасиддхи-шастра» (成實論), « Абхидхармахридай » (Т № 1550) и «Абхидхармакошакарика» Васубандху. [62]
Другой буддийский собор, на этот раз под председательством монахов Тхеравады, состоялся в Мандалае, Бирма , в 1871 году во время правления короля Миндона . В бирманской традиции он широко известен как «Пятый совет». Главной целью этой встречи было пересказать все учения Будды и изучить их в мельчайших деталях, чтобы увидеть, не было ли какое-либо из них изменено, искажено или опущено.
Его возглавляли три старейшины: достопочтенный Махатера Джагарабхивамса, достопочтенный Нариндабхидхаджа и достопочтенный Махатхера Сумангаласами в компании примерно двух тысяч четырехсот монахов (2400 человек). Их совместное чтение Дхаммы длилось пять месяцев. Работа этого совета заключалась также в том, чтобы утвердить всю Трипитаку , начертанную для потомков на семистах двадцати девяти мраморных плитах бирманским письмом перед ее чтением. [63] Эта монументальная задача была выполнена монахами и многими опытными мастерами, которые после завершения каждой плиты разместили их в красивых миниатюрных пагодах «питака» на специальном участке на территории пагоды Кутходо короля Миндона у подножия холма Мандалай, где эта и так называемая «самая большая книга в мире» стоит и по сей день. Этот совет не получил широкого признания за пределами Бирмы. [64]
Шестой Собор был созван в Каба Айе в Янгоне (бывший Рангун) в 1954 году, через 83 года после того, как пятый состоялся в Мандалае. Его спонсировало правительство Бирмы во главе с тогдашним премьер-министром достопочтенным У Ну . Он санкционировал строительство Маха Пассана Гуха, «великой пещеры», искусственной пещеры, очень похожей на индийскую пещеру Саттапанни, где проводился первый буддийский совет. По его завершении Совет собрался 17 мая 1954 года.
Как и в случае с предыдущими советами, его первой целью было утверждение и сохранение подлинной Дхаммы и Винайи. Однако оно было уникальным, поскольку в нем принимали участие монахи из восьми стран. Эти две тысячи пятьсот образованных монахов Тхеравады прибыли из Мьянмы , Таиланда , Камбоджи , Лаоса , Вьетнама , Шри-Ланки , Индии и Непала . Германию можно считать только национальностью только двух присутствующих западных монахов: Достопочтенного Ньянатилоки Махатеры и Достопочтенного Ньянапоники Тхеры . Они оба были приглашены из Шри-Ланки. Покойному Достопочтенному Махаси Саядо была поручена благородная задача задавать необходимые вопросы о Дхамме Достопочтенному Бхаданте Вичиттасарабхивамсе, который учено и удовлетворительно ответил на все из них. К моменту заседания этого совета все страны-участницы, за исключением Индии, уже перевели палийский трипитака на свои родные письменности. [65]
Традиционное чтение буддийских писаний заняло два года, а Трипитака и родственная ей литература во всех сценариях были тщательно изучены, их различия отмечены, внесены необходимые исправления, а затем сопоставлены все версии. Выяснилось, что в содержании ни одного из текстов не было большой разницы. Наконец, после того, как совет их официально утвердил, все книги Типитаки и комментарии к ним были подготовлены к печати на современных печатных машинах и опубликованы бирманским шрифтом . Это выдающееся достижение стало возможным благодаря самоотверженным усилиям двух с половиной тысяч монахов и многочисленных мирян. Их работа подошла к концу вечером Весака , 24 мая 1956 года, ровно через два с половиной тысячелетия после Париниббаны Будды , согласно традиционной датировке Тхеравады.
Тайская традиция Тхеравады имеет другой способ отсчета истории буддийских советов и называет множество других советов, помимо перечисленных выше. Распространенным тайским историческим источником ранних соборов является « Сангитиявамса» (ок. 1789 г.) Сомдета Ваннарата, настоятеля Ват Пхо . [66]
Первые три совета являются традиционными советами Индии (1. Раджагаха, 2. Весали, 3. Паталипутта).
Согласно тайской традиции буддийской истории, четвертый собор состоялся во время правления короля Деванампиятиссы (247–207 гг. До н.э.), когда буддизм впервые был принесен в Шри-Ланку . Предполагалось, что оно пройдет под председательством Достопочтенного Ариттхи, первого ученика Старшего Махинды . [67] В других традициях это обычно не считается советом, но в Самантапасадике в это время упоминается декламация.
Пятый совет - это совет царя Ваттагамани Абхая , когда Палийский канон был впервые записан в Шри-Ланке в первом веке до нашей эры в Алувихаре под председательством Махаттеры Раккиты. [68] [67]
Шестой совет, согласно « Сангитиявамсе» , включает в себя деятельность по переводу сингальских комментариев на палийский язык, проект, который возглавил Ачарья Буддхагхоса и в котором приняли участие многочисленные монахи шри-ланкийской традиции Махавихары .
Считается , что седьмой совет состоялся во времена шри-ланкийского короля Параккамабаху I под председательством Кассапы Тхеры в 1176 году. комментарии. Параккамабаху также объединил сангху Шри-Ланки в одну общину Тхеравады.
С этого момента тайская традиция сосредотачивается на советах, проводимых в Таиланде, которым покровительствует тайская монархия .
Первый из них состоялся в Махабодхараме в Чиангмае , на котором присутствовало несколько монахов. Махатхера Дхаммадинна из Талаваны Махавихары (Ват Па Тан) председательствовал на совете, которому покровительствовал король Лан На Тилокарадж (годы правления 1441–1487). Во время этого совета орфография тайского палийского канона была исправлена и переведена в сценарий Лан На . Этот совет состоялся в 1477 году нашей эры. [70]
Второй тайский совет проводился в Бангкоке с 13 ноября 1788 года по 10 апреля 1789 года под эгидой короля Рамы I и его брата. В нем приняли участие 250 монахов и ученых. Вышло в свет новое издание Палийского канона — Типитака Чабаб Тонгьяй. [71]
Третий тайский совет состоялся в 1878 году во время правления короля Чулалонгкорна (Рамы V). Во время этого совета тайское письмо использовалось для копирования Палийского канона (вместо модифицированного кхмерского письма ), и канон был впервые опубликован в современной книжной форме. [72]
Следующий тайский совет состоялся в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом совете было опубликовано новое издание Палийского канона тайским письмом , которое было распространено по всей стране. [73]
