stringtranslate.com

Пророчество Пап

Заключительная часть пророчеств в Lignum Vitæ (1595), с. 311

Пророчество о Папах ( лат . Prophetia Sancti Malachiae Archiepiscopi, de Summis Pontificibus , «Пророчество святого архиепископа Малахии о верховных понтифика́х») — это серия из 112 коротких, загадочных фраз на латыни , которые якобы предсказывают католических пап (вместе с несколькими антипапами ), начиная с Целестина II . Впервые опубликовано в 1595 году бенедиктинским монахом Арнольдом Вионом , который приписал пророчество святому Малахии , архиепископу Армага XII века .

Учитывая точное описание пап до 1590 года и неточность для последующих пап, историки обычно приходят к выводу, что предполагаемое пророчество является псевдоэпиграфической фальсификацией, написанной незадолго до публикации. Католическая церковь не имеет официальной позиции, хотя некоторые католические теологи отвергли ее как подделку . [1] [2] Пророчество завершается папой, идентифицированным как «Петр Римлянин», чей понтификат якобы будет предшествовать разрушению города Рима . [3]

История

Публикация и содержание

Статуя Святого Малахии (1094–1148), которому Вион приписывает авторство пророчеств. Малахия умер более чем за четыре столетия до того, как пророчества впервые появились.

Предполагаемое пророчество было впервые опубликовано в 1595 году бенедиктинцем по имени Арнольд Вион в его Lignum Vitæ , истории ордена бенедиктинцев. Он приписал его святому Малахии , архиепископу Армага XII века . Он объяснил, что пророчество, насколько ему известно, никогда не печаталось ранее, но многие жаждали его увидеть. Вион включает как предполагаемое оригинальное пророчество, состоящее из коротких, загадочных латинских фраз, так и интерпретацию, применяющую утверждения к историческим папам вплоть до Урбана VII (папа в течение тринадцати дней в 1590 году), которую Вион приписывает историку Альфонсу Чиакконию . [4]

Теории происхождения

Согласно отчету, выдвинутому в 1871 году аббатом Кучера, Малахия был вызван в Рим в 1139 году папой Иннокентием II, чтобы получить два шерстяных паллиума для митрополитов Армы и Кашела . Находясь в Риме, Малахия якобы испытал видение будущих пап, которое он записал как последовательность загадочных фраз. Затем эта рукопись якобы была помещена в Секретные архивы Ватикана и забыта до ее повторного открытия в 1590 году, предположительно как раз вовремя для папского конклава, происходившего в то время. [5]

Несколько историков пришли к выводу, что пророчество является подделкой конца XVI века . [5] [6] [7] Святой Бернард Клервоский , современный биограф Малахии, который записал предполагаемые чудеса святого, не упоминает о пророчестве. [5] Самое раннее известное упоминание о них датируется 1587 годом. [8] Испанский монах и ученый Бенито Херонимо Фейхоо и Монтенегро писал в своем Teatro Crítico Universal (1724–1739) в записи под названием «Предполагаемые пророчества» , что высокий уровень точности стихов вплоть до даты их публикации по сравнению с их высоким уровнем неточности после этой даты является свидетельством того, что они были созданы примерно во время публикации. [9] Стихи и объяснения, данные Вионом, очень близко соответствуют истории пап 1557 года Онофрио Панвинио (включая повторение ошибок, допущенных Панвинио), что может указывать на то, что пророчество было написано на основе этого источника. [10] В 1694 году Клод-Франсуа Менестрие утверждал, что дополнительные толковательные заявления не были написаны Чакконием, поскольку пророчество не упоминалось ни в одной из работ Чаккония, и толковательные заявления не были перечислены среди его работ. [11]

Одна из теорий, объясняющих создание пророчества, выдвинутая французским священником и энциклопедистом XVII века Луи Морери , среди прочих, заключается в том, что оно было распространено сторонниками кардинала Джироламо Симончелли в поддержку его заявки на то, чтобы стать папой во время конклава 1590 года, чтобы заменить Урбана VII. В пророчестве папе, следующему за Урбаном VII, дано описание « Ex antiquitate Urbis » («из старого города»), а Симончелли был из Орвието, что на латыни звучит как Urbevetanum , старый город. Морери и другие предположили, что пророчество было создано в безуспешной попытке продемонстрировать, что Симончелли было суждено стать папой. [12] Однако обнаружение ссылки на пророчество в письме 1587 года поставило под сомнение эту теорию. В этом документе окружение кардинала Джованни Джироламо Альбани интерпретирует девиз De rore coeli («Из росы небесной») как ссылку на своего господина, на основе связи между alba («рассвет») и Альбани, а роса — как типичное утреннее атмосферное явление. [13]

Интерпретация

Целестин II (ум. 1144) — первый папа, упомянутый в пророчествах.

Интерпретация записей о папах до публикации, предоставленная Вионом, включает в себя тесные соответствия между девизами и местами рождения пап, их фамилиями, личными гербами и допапскими титулами. Например, первый девиз, Ex castro Tiberis (из замка на Тибре), соответствует месту рождения Целестина II в Читта-ди-Кастелло на Тибре . Попытки связать пророчество с историческими папами, избранными после его публикации, были более натянутыми. [5] [6] [14] Например, Климент XIII упоминается как Rosa Umbriae (роза Умбрии), но он не был родом из Умбрии и не имел никакой, кроме самой незначительной связи с этим регионом, будучи недолгое время папским губернатором Риети , в то время части Умбрии. Один писатель отмечает, что среди пап, опубликованных после 1595 года, сохранились «некоторые на удивление уместные фразы», ​​добавляя при этом, что «конечно, легко преувеличить точность списка, просто упомянув его успехи», и что «другие теги не подходят так точно» [15] .

Среди зарегистрированных «успехов» — «Свет в небе» Льва XIII (1878–1903) с кометой на его гербе; «Религия обезлюдела» Бенедикта XV (1914–22), чье папство включало Первую мировую войну и русскую революцию ; и «Цветок цветов» Павла VI (1963–78) с геральдической лилией на его гербе. [15] Питер Бандер , тогдашний глава религиозного образования в педагогическом колледже Уолл-Холл , писал в 1969 году:

Если бы мы поместили на весы труды тех, кто отверг пророчества Малахии, и сравнили их с трудами тех, кто их принял, мы, вероятно, достигли бы справедливого равновесия; однако наиболее важный фактор, а именно популярность пророчеств, особенно среди простых людей (в отличие от ученых), делает их столь же актуальными для второй половины двадцатого века, как и когда-либо.

—  Бандер (1969), стр. 10.

М. Дж. О'Брайен, католический священник, написавший в 1880 году монографию о пророчестве, дал более уничтожающую оценку:

Эти пророчества не послужили никакой цели. Они абсолютно бессмысленны. Латынь плоха. Невозможно приписать такие нелепые пустяки... какому-либо святому источнику. Те, кто писал в защиту пророчества... едва ли привели аргумент в его пользу. Их попытки объяснить пророчества после 1590 года, я говорю со всем уважением, являются жалчайшими пустяками.

—  О'Брайен (1880), стр. 110.

Петрус Романус

В последнее время некоторые толкователи пророческой литературы обратили внимание на пророчество из-за его неминуемого завершения; если список описаний сопоставить на основе один к одному со списком исторических пап с момента публикации, Бенедикт XVI (2005–13) будет соответствовать предпоследнему из папских описаний, Gloria olivae (слава оливы). [15] Самый длинный и последний стих предсказывает Апокалипсис : [16]

При преследовании экстремумов СРЕ съедебит. Petrus Romanus, qui pascet oves in multis tribulationibus, quibus transactis civitas septicollis diruetur и judex tremendus judicabit populum suum. Финис.

Это можно перевести на английский язык следующим образом:

В последнем преследовании Святой Римской Церкви воссядет [т.е. как епископ]. Петр Римлянин, который будет пасти своих овец во многих скорбях, и когда это закончится, город семи холмов [т.е. Рим ] будет разрушен, и страшный судья [а] будет судить свой народ. Конец. [17]

Несколько историков и толкователей отмечают, что пророчество оставляет открытой возможность неперечисленных пап между «славой оливы» и последним папой, «Петром Римлянином». [5] [18] В Lignum Vitae строка In persecutione extremema SRE sedebit. образует отдельное предложение и абзац. Хотя ее часто читают как часть записи «Петр Римлянин», другие толкователи рассматривают ее как отдельное, неполное предложение, явно ссылающееся на одного или нескольких пап между «славой оливы» и «Петром Римлянином». [1]

Папы и соответствующие девизы

Список можно разделить на две группы: одна из пап и антипап, правивших до появления пророчества около 1590 года, для которых связь между девизом и папой последовательно ясна. Другая состоит из девизов, приписываемых папам, правившим с момента его появления, для которых связь между девизом и папой часто натянута или полностью отсутствует и может рассматриваться как втискивание или постдиктация . Список чаще всего делился на девизы 74 и 75, основанные на девизах, которые были объяснены Вионом, и тех, которые не были объяснены. Лоренцо Коменсоли Антонини делит список на девизы 73 и 74, основываясь на слабой связи между Урбаном VII и девизом «Из росы небесной», и на ссылке на пророчество в письме 1587 года, до папства Урбана VII. [13]

Рене Тибо делит таблицу в другой точке, между 71-м и 72-м девизом, утверждая, что в этой точке происходит изменение стиля. Он использует это различие, чтобы выдвинуть точку зрения, что первые 71 девиз являются подделками, датированными позже, в то время как остальные являются подлинными. [19] Хильдебранд Тролль вторит этой точке зрения, отмечая, что девизы 72–112 используют символический язык, связанный с характером папы и его папством, в отличие от более буквальных девизов более ранних пап. [20]

Папы и антипапы 1143–1590 (до публикации)

Текст на серебряных линиях ниже воспроизводит оригинальный текст (включая пунктуацию и орфографию) Lignum Vitae 1595 года , который состоял из трех параллельных колонок для пап до 1590 года. Первая колонка содержала девиз, вторая — имя папы или антипапы, к которому он был прикреплен (с редкими ошибками), а третья — объяснение девиза. Есть некоторые указания на то, что и девизы, и объяснения были работой одного человека 16-го века. [21] Первоначальный список не был пронумерован.

Папы с 1590 г. по настоящее время (после публикации)

Что касается этой группы пап, то опубликованный текст приводит имена только первых трех (т. е. тех, кто был папами в период между появлением текста около 1590 года и его публикацией в 1595 году) и не дает никаких пояснений.

В художественной литературе

Пророчество Пап упоминается в нескольких художественных произведениях, включая несколько произведений апокалиптической фантастики . В романе Стива Берри «Третий секрет» (2005) [132] фигурирует вымышленный Папа Петр II (первоначально кардинал Валендреа), избранный Папой после смерти вымышленного Папы Климента XV. В шестом романе Джеймса Роллинза из серии «Сигма-сила» «Ключ Судного дня » (2009) «Пророчество о Судном дне» святого Малахии и конфликты между христианами и язычниками являются важными сюжетными моментами. [133]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ или страшный судья ; латынь не различает определенные и неопределенные артикли
  2. ^ Нестандартная форма глагола, заменяющая классическое exposit .
  3. ^ Rastellus , уменьшительное от rastrum , также может относиться к металлической решетке, используемой для закрытия дверей города в ночное время, cataracta in portis urbium, согласно Du Cange et al, Glossarium mediae et infimae latinitatis , ad vocem. [1]
  4. ^ Символ, похожий на приподнятую цифру 9, является аббревиатурой латинского суффикса us .
  5. ^ В нескольких более поздних изданиях пророчеств слово ſuum было опущено, что привело к переводу «народ» вместо «его народ». См., например, O'Brien (1880), стр. 83.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcde Сечковский (2013)
  2. ^ abc Бойл (2013)
  3. ^ ab Walker (2013)
  4. О'Брайен (1880), стр. 16 и 25.
  5. ^ abcdef Католическая энциклопедия 1913, «Пророчество».
  6. ^ ab O'Brien (1880), стр. 110
  7. ^ де Валлемон (1708), стр. 87
  8. ^ Коменсоли Антонини (2015), с. 738
  9. ^ Фейжу и Черногория 1724–1739, с. 129.
  10. О'Брайен (1880), стр. 14
  11. ^ Менестриер (1694), стр. 343–344.
  12. О'Брайен (1880), стр. 85
  13. ^ ab Comensoli Antonini (2015), с. 737
  14. ^ Фейжу и Черногория 1724–1739, с. 134.
  15. ^ abcd Аллан (2009), стр. 58–59.
  16. ^ ab Poladian, Charles (11 февраля 2013 г.). «Пророчество Петра Романа; приведет ли следующий Папа к Апокалипсису?». International Business Times . Получено 27 апреля 2020 г.
  17. ^ ab См., например, Bander (1969), p. 96.
  18. ^ abc О'Брайен (1880), стр. 82.
  19. ^ Рене Тибо SJ: La mystérieuse prophétie des Papes. Намюр-Париж, 1951, с. 10.
  20. ^ Хильдебранд Тролль: Die Papstweissagung des heiligen Malachias. Ein Beitrag zur Lösung ihres Geheimnisses. EOS-Verlag, Санкт-Оттильен, 2002 г.
  21. ^ ab O'Brien (1880), стр. 47
  22. ^ ab O'Brien (1880), стр. 28
  23. ^ abc Bander (1969), стр. 19.
  24. ^ Dizionario Biografico degli Italiani 2007, «Лучио II, папа».
  25. ^ ab O'Brien (1880), стр. 29
  26. ^ Dizionario Biografico degli Italiani 2007, «Эудженио III, папа».
  27. ^ Майкл Хорн, Studien zur Geschichte Papst Eugens III. (1145–1153) , Питер Ланг Верлаг 1992, стр. 28–33.
  28. ^ Энциклопедия папи Треккани
  29. ^ Хюльс, Рудольф (1977). Кардинале, Клерус и Кирхен Ромс: 1049–1130 . Bibliothek des Deutschen Historischen Instituts в Риме, 48 (на немецком языке). Де Грютер. п. 201. ИСБН 978-3-484-80071-7.
  30. ^ ab O'Brien (1880), стр. 31
  31. ^ Бандер (1969), стр. 23
  32. ^ Бандер (1969), стр. 25
  33. ^ ab O'Brien (1880), стр. 33
  34. ^ ab Bander (1969), стр. 26
  35. ^ Йоханнес Матиас Бриксиус, Die Mitglieder des Kardinalkollegiums von 1130–1181 . Берлин: Р. Тренкель, 1912, с. 68–69, нет. 1
  36. О'Брайен (1880), стр. 34
  37. ^ ab Bander (1969), стр. 24
  38. ^ ab O'Brien (1880), стр. 36
  39. ^ ab Bander (1969), стр. 28.
  40. ^ abc О'Брайен (1880), стр. 37
  41. ^ ab Bander (1969), стр. 29.
  42. ^ ab Bander (1969), стр. 30.
  43. О'Брайен (1880), стр. 38
  44. ^ О'Брайен (1880), с. 39; Бандер (1969), с. 32.
  45. ^ abc O'Brien (1880), стр. 40; Bander (1969), стр. 33.
  46. ^ О'Брайен (1880), с. 40; Бандер (1969), с. 34.
  47. ^ О'Брайен (1880), с. 41; Бандер (1969), с. 35.
  48. ^ О'Брайен (1880), с. 42; Бандер (1969), с. 35.
  49. ^ О'Брайен (1880), с. 42; Бандер (1969), с. 36.
  50. ^ О'Брайен (1880), с. 43; Бандер (1969), с. 36.
  51. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 43; Бандер (1969), с. 37.
  52. Бандер (1969), стр. 38.
  53. О'Брайен (1880), стр. 44.
  54. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 44; Бандер (1969), с. 39.
  55. ^ Правильно Аскуланус , но это портит каламбур.
  56. ^ О'Брайен (1880), с. 45; Бандер (1969), с. 41.
  57. ^ О'Брайен (1880), с. 46; Бандер (1969), с. 42.
  58. ^ О'Брайен (1880), с. 47; Бандер (1969), с. 43.
  59. ^ О'Брайен (1880), с. 48; Бандер (1969), с. 44.
  60. ^ О'Брайен (1880), с. 48; Бандер (1969), с. 45.
  61. ^ О'Брайен (1880), с. 49; Бандер (1969), с. 45.
  62. ^ О'Брайен (1880), с. 49; Бандер (1969), с. 46.
  63. ^ О'Брайен (1880), с. 49; Бандер (1969), с. 47.
  64. Бандер (1969), стр. 47.
  65. О'Брайен (1880), стр. 50.
  66. ^ О'Брайен (1880), с. 50; Бандер (1969), с. 48.
  67. ^ О'Брайен (1880), с. 51; Бандер (1969), с. 50.
  68. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 52; Бандер (1969), с. 51.
  69. ^ О'Брайен (1880), с. 53; Бандер (1969), с. 48.
  70. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 53; Бандер (1969), с. 49.
  71. ^ О'Брайен (1880), с. 54; Бандер (1969), с. 50.
  72. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 54; Бандер (1969), с. 52.
  73. ^ О'Брайен (1880), с. 55; Бандер (1969), с. 53.
  74. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 55; Бандер (1969), с. 54.
  75. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 56; Бандер (1969), с. 56.
  76. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 56; Бандер (1969), с. 57.
  77. ^ О'Брайен (1880), с. 57; Бандер (1969), с. 58.
  78. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 57; Бандер (1969), с. 59.
  79. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 58; Бандер (1969), с. 60.
  80. ^ О'Брайен (1880), с. 58; Бандер (1969), с. 61.
  81. ^ О'Брайен (1880), с. 58; Бандер (1969), с. 62.
  82. ^ Pileus здесь обычно не переводится как «колпачок», а как будто происходит от pila «мяч» или позднелатинского pilula «маленький шарик, пилюля».
  83. ^ О'Брайен (1880), с. 59; Бандер (1969), с. 62.
  84. ^ О'Брайен (1880), с. 59; Бандер (1969), с. 63.
  85. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 60; Бандер (1969), с. 64.
  86. ^ О'Брайен (1880), с. 60; Бандер (1969), с. 65.
  87. ^ О'Брайен (1880), с. 61; Бандер (1969), с. 66.
  88. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 61; Бандер (1969), с. 67.
  89. ^ О'Брайен (1880), с. 61; Бандер (1969), с. 68.
  90. ^ О'Брайен (1880), с. 62; Бандер (1969), с. 68.
  91. ^ О'Брайен (1880), с. 62; Бандер (1969), с. 70.
  92. ^ О'Брайен (1880), с. 63; Бандер (1969), с. 70.
  93. ^ О'Брайен (1880), с. 64; Бандер (1969), стр.71.
  94. ^ О'Брайен (1880), с. 64; Бандер (1969), стр.72.
  95. ^ О'Брайен (1880), с. 65; Бандер (1969), с. 72.
  96. О'Брайен (1880), стр. 65.
  97. О'Брайен (1880), стр. 66.
  98. ^ О'Брайен (1880), с. 66; Бандер (1969), с. 75.
  99. ^ О'Брайен (1880), с. 67; Бандер (1969), стр.75.
  100. ^ О'Брайен (1880), с. 67; Бандер (1969), стр.76.
  101. О'Брайен (1880), стр. 69.
  102. ^ О'Брайен (1880), с. 69; Бандер (1969), с. 77.
  103. ^ О'Брайен (1880), с. 70; Бандер (1969), с. 78.
  104. Бандер (1969), стр. 79.
  105. О'Брайен (1880), стр. 70
  106. ^ См., например, де Валлемон 1708, с. 123, и Кушера 1873, с. 206 (цитата по де Валлемону).
  107. ^ О'Брайен (1880), с. 70; Бандер (1969), с. 79.
  108. ^ О'Брайен (1880), с. 71; Бандер (1969), с. 79.
  109. ^ О'Брайен (1880), с. 71; Бандер (1969), с. 80.
  110. ^ О'Брайен (1880), с. 72; Бандер (1969), с. 80.
  111. ^ О'Брайен (1880), с. 72; Бандер (1969), с. 81.
  112. ^ О'Брайен (1880), с. 73; Бандер (1969), с. 83.
  113. ^ О'Брайен (1880), с. 74; Бандер (1969), с. 83.
  114. ^ О'Брайен (1880), с. 74; Бандер (1969), с. 84.
  115. ^ аб О'Брайен (1880), стр. 75; Бандер (1969), с. 85.
  116. ^ О'Брайен (1880), с. 75; Бандер (1969), с. 86.
  117. ^ О'Брайен (1880), с. 77; Бандер (1969), с. 87.
  118. ^ О'Брайен (1880), с. 76; Бандер (1969), с. 87.
  119. ^ О'Брайен (1880), с. 78; Бандер (1969), с. 88.
  120. ^ О'Брайен (1880), с. 79; Бандер (1969), с. 89.
  121. Бандер (1969), стр. 90.
  122. ^ Бандер (1969), с. 91; Аллан (2009), стр. 58–9.
  123. Бандер (1969), стр. 91.
  124. Бандер (1969), стр. 92.
  125. Бандер (1969), стр. 93.
  126. ^ Бандер (1969), с. 94; Аллан (2009), стр. 58–9.
  127. О'Брайен (1880), стр. 81.
  128. Бандер (1969), стр. 94.
  129. ^ Джефферс, Х. Пол (2010). Темные тайны Ватикана. Нью-Йорк: Citadel Press. С. 149. ISBN 9780806531328. Получено 13 апреля 2020 г. .
  130. Бандер (1969), стр. 95.
  131. ^ Gloria Olivae как символ мира. Является ли отставка Папы Бенедикта XVI признаком «конца времен»?
  132. ^ Берри, Стив (2007). Третий секрет . Random House Publishing. ISBN 978-0345504401.
  133. ^ Джеймс Роллинз. "Обзор: Ключ Судного дня". Bookreporter . Получено 22 сентября 2014 г.

Источники

Внешние ссылки