stringtranslate.com

Эстонская мифология

Эстонская мифология — это комплекс мифов, принадлежащих к эстонскому народному наследию и литературной мифологии. Информация о дохристианской и средневековой эстонской мифологии разбросана в исторических хрониках, рассказах путешественников и в церковных регистрах. Систематические записи эстонского фольклора начались в 19 веке. Дохристианские эстонские божества могли включать бога, известного как Юмал или Таеватаат («Старик неба») на эстонском языке , что соответствует Юмале на финском языке и Юмо на марийском языке . [1]

Эстонская мифология в старых хрониках

Согласно хронике Генриха Ливонского, в 1225 году эстонцы выкапывали тела врагов и сжигали их. [1] Считается, что кремация ускоряла путешествие умершего в загробную жизнь, и после кремации мертвые не становились земными духами, которые, как считалось, были опасны для живых.

Генрих Ливонский также описывает в своей хронике эстонскую легенду, возникшую в Вирумаа на севере Эстонии, — о горе и лесу, где родился бог по имени Тарапита , которому поклонялись эзельцы . [2]

Праздник солнцестояния Ивана Купалы ( эстонский : Jaanipäev ), прославляющий солнце посредством солярных символов костров, традиция, живая до наших дней, и многочисленные эстонские духи природы: священный дуб и липа были описаны Бальтазаром Руссовым в 1578 году. [3]

Мифические мотивы в фольклоре

Некоторые следы древнейших аутентичных мифов, возможно, сохранились в рунических песнях . Есть песня о рождении мира — птица откладывает три яйца и начинает высиживать птенцов — один становится Солнцем , один становится Луной , а один становится Землей . У других прибалтийско-финских народов также есть мифы, согласно которым мир возник из яйца. [4]

Мир предков эстонцев, как полагают, вращался вокруг столба или дерева, [5] к которому небеса были прибиты Полярной звездой . Млечный Путь ( Линнутеэ или Птичий Путь на эстонском языке) был ветвью Мирового древа ( Илмапуу ) или путем, по которому перемещались птицы (и забирали души умерших в иной мир). Эти мифы были основаны на анимистических верованиях.

Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с балтийскими и германскими племенами, а также перехода от охоты и собирательства к земледелию . Олицетворения небесных тел, божеств неба и погоды , а также богов плодородия приобрели значение в мире земледельцев. Возможно, существовал бог неба и грома по имени Уку или Укко, также называемый Ванайса (Дед) или Таеватаат (Отец Неба). Протоэстонские дохристианские божества также могли включать в себя бога неба по имени Юмал, известного также другим финским народам как Юмала на финском языке и Юмо на марийском языке . [1] [6]

Эстонские легенды о великанах ( Калевипоэг , Суур Тылль , Лейгер) могут быть отражением германских (особенно скандинавских ) влияний. Великаны сами по себе в некоторых историях выступали защитниками от таких германских влияний, как вторжение . [7] Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Великан слился с христианским Дьяволом , породив нового персонажа — Ванапагана (хитрого демона, живущего на его ферме или в поместье) и его батрака Кавал-Антса («Хитрый Ганс»).

Другие мифические мотивы из эстонских рунических песен:

Этнолог и бывший президент Леннарт Мери (среди прочих) предположил , что метеорит Каали , который драматически пролетел над населенными регионами и приземлился на острове Сааремаа около 3000-4000 лет назад, был катастрофическим событием, которое могло повлиять на мифологию Эстонии и соседних стран, особенно тех, с точки зрения которых «солнце» казалось заходящим на востоке. [4] В финском национальном эпосе Калевала песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описания удара, вызванного им цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что родившийся в Вирумаа эзельский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то недалеко от предполагаемого «места рождения» бога и приземлился на острове Эзель.

Литературная мифология

Фридрих Роберт Фельман и Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составили эстонский национальный эпос «Калевипоэг» [7] из многочисленных прозаических народных легенд и имитаций рунических стихов, которые они сами написали. [7] Фельман также написал восемь вымышленных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из « Mythologia Fennica » Ганандера ) и классической греческой мифологии . Маттиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, который изучал народные легенды и перерабатывал их в литературную форму. Многие из их современных ученых принимали эту мифопоэтию как подлинную эстонскую мифологию.

Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: Верховный бог, бог всего живого, — Таара . Его почитают в священных дубовых лесах вокруг Тарту . [ требуется цитата ] Бог грома — Уку. Дочери Уку — Линда и Ютта , королева птиц. У Уку два сына: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер владеет мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и бежать. У него есть непослушная дочь Ильматютар (Дева погоды).

В эпоху национального пробуждения Эстонии элементы литературной мифологии быстро и легко включались в современную популярную культуру через СМИ и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии, какой мы ее знаем сегодня, была фактически создана в 19-м и начале 20-го века. Фельманн даже отметил в начале своей Esthnische Sagen (Эстонские легенды), что:

«Однако с тех пор, как пиетизм начал глубоко проникать в жизнь народа... пение народных песен и рассказывание легенд стали для народа запретными; более того, уничтожаются последние остатки языческих божеств, и нет никакой возможности для исторического исследования ». [9]

Некоторые элементы конструкции заимствованы из финской мифологии и могут восходить к общему прибалтийско-финскому наследию.

Эстонские мифологические и литературные мифологические существа, божества и легендарные герои

Христианские святые , интерпретируемые как боги:

Эстонские мифические и магические предметы

Ссылки

  1. ^ abc Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Psychology Press. ISBN 978-0-415-09136-7.
  2. ^ Леттис), Хенрикус де; Леттус, Хенрикус (2003). Хроника Генриха Ливонского. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12889-6.
  3. ^ Лич, Мария; Джером Фрид (1972). Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Funk & Wagnalls . Funk & Wagnalls. ISBN 978-0-308-40090-0.
  4. ^ ab Haas, Ain; Andres Peekna; Robert E. Walker. "ОТГОВОРКИ ДРЕВНИХ КАТАКЛИЗМОВ В БАЛТИЙСКОМ МОРЕ" (PDF) . Электронный журнал фольклора . Получено 26.10.2008 .
  5. ^ Линтроп, Аадо (2001). "ВЕЛИКИЙ ДУБ И БРАТ-СЕСТРА" (PDF) . Электронный журнал фольклора . Получено 26.10.2008 .
  6. ^ Кулмар, Тармо. "О Верховном Боге Неба с точки зрения религиозной истории и доисторического эстонского материала". В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 31 (2005): 15-30. doi:10.7592/FEJF2005.31.kulmar
  7. ^ abc Лукас, Лийна (декабрь 2011 г.). «Эстонский фольклор как источник эстонско-немецкой поэзии». Журнал балтийских исследований . 42 : 491–510. doi : 10.1080/01629778.2011.621738. S2CID  141514545 – через JSTOR.
  8. ^ Линтроп, Аадо. "ВЕЛИКИЙ ДУБ, ТКАЧКИ". Электронный журнал фольклора . Получено 26.10.2008 .
  9. ^ Валк, Юло. «Фольклорный вклад в изучение религий в Эстонии: исторический очерк». Temenos . 50 : 140.
  10. ^ Скандинавские истории о привидениях и другие рассказы о сверхъестественном Pennfield Press Iowa City 1995 страницы 9-16

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки