Традиционная суннитская и шиитская исламская брачная юриспруденция позволяет мужчинам-мусульманам жениться на нескольких женщинах (практика, известная как многоженство ). Согласно исламской юриспруденции, мужчина может иметь до четырех жен одновременно.
Аят, который чаще всего упоминается в связи с темой многоженства, — это стих 3 суры 4 «Ан-Ниса» («Женщины») . Перевод Юсуфа Али показан ниже:
Если вы боитесь, что не сможете справедливо обращаться с сиротами, женитесь на женщинах по вашему выбору: двух, трех или четырех; но если ты боишься, что не сможешь поступить справедливо (с ними), то только один, или (пленник), которым обладают твои правые руки , будет более подходящим, чтобы удержать тебя от несправедливости.
- Коран, Сура 4 ( Ан-Ниса ), Аят 3 [1]
Считается, что эти аяты были ниспосланы после битвы при Ухуде , в которой многие мужчины-мусульмане были убиты, оставив вдов и сирот. Таким образом, многие утверждают, что эти аяты были ниспосланы «из-за заботы Аллаха о благополучии женщин и сирот, оставшихся без мужей и отцов, погибших в борьбе за Пророка и за Ислам. Это стих о сострадании к женщинам и их детям». дело не в мужчинах или их сексуальности». [2]
Во второй части аята 4:3 Коран гласит: «Но если вы боитесь, что не сможете поступить справедливо (с ними), то только один или (пленник), которым владеет ваша правая рука, будет более подходящим, чтобы уберечь вас от несправедливости». [1] Если мужчина не может справедливо обращаться с более чем одной женой, то он должен жениться только на одной. Распространенная современная интерпретация состоит в том, что эти стихи были ниспосланы из сострадания к женщинам, а не как средство удовлетворить мужскую сексуальность. [3]
Другие аяты Корана не затрагивают напрямую практику многоженства среди верующих, хотя аяты, в которых обсуждается брак, обычно, конечно, имеют отношение к полигинным отношениям.
В то время как традиционная исламская наука поддерживает идею о том, что исламский закон допускает многоженство и, кроме того, обеспечивает соблюдение божественного повеления «жениться только на одной», когда мужчина боится, что он не сможет справедливо реализовать права двоих, значительная часть исламской науки развивает дальше о постановлении о мужчинах, способных обеспечить полное равенство между несколькими женами. [4]
Их мнение было получено в результате выполнения иджтихада (независимого юридического обоснования), которое определило их убеждение в том, что считается предпочтительным (даже для мужчины, способного вершить правосудие в отношении нескольких семей) воздерживаться от объединения более чем с одной женой в семье. супружеские узы. [5]
Это мнение было закреплено в официальных позициях школ юриспруденции Ханбали и Шафиитов , которые утверждают, что мужчине-мусульманину рекомендуется иметь только одну жену, даже если он может действовать на равных с более чем одной женщиной.
Аш-Ширбини из Шафиитской школы юриспруденции сказал: «Это сунна – не жениться более чем на одной жене, если в этом нет очевидной необходимости». [Мугни аль-Мухтадж 4/207]. [6]
Аль-Мааварди из Шафиитской школы юриспруденции сказал: «Аллах разрешил мужчине жениться до четырех жен, сказав: {…две, три или четыре…}, но Аллах посоветовал, что мужчине желательно жениться женитесь только на одной жене, говоря: {…Но если вы боитесь, что будете несправедливы, то [женитесь только] на одной}» [аль-Хави аль-Кабир 11/417]. [6]
Ибн Кудама из школы юриспруденции Ханбали сказал в «Аш-Шарх аль-Кабир»: «Уместнее жениться только на одной жене. Автор «Аль-Мухаррара» [т.е. Абул Баракаат аль-Маджд ибн Таймия] сказал это, основываясь на высказывание Аллаха (что означает) {…Но если вы боитесь, что будете несправедливы, тогда [женитесь только] на одном}». [Аш-Шарх Аль-Кабир, автор: Шамс-уд-Дин Ибн Кудама]. [6]
Имам Ахмед ибн Накиб аль-Масри из Шафиитской школы юриспруденции сказал: «Лучше ограничиться одним» [Умдату Салик].
Имам Газали из Шафиитской школы юриспруденции заявил: «Для этого не требуется наличие двух жен, [поскольку] многоженство может сделать жизнь несчастной и нарушить домашние дела». [Китаб аль Никах, Ихья Улум уд Дин].
Имам Шафии предложил дополнительное толкование заключительного пункта основного аята, в котором обсуждается божественное законодательство о многоженстве и божественные ограничения, налагаемые на этот древний институт. [4] Он поддержал, что заключительное предложение стиха 4:3, обычно интерпретируемое как «это более подходит для того, чтобы вы не были склонны к несправедливости», следует понимать как «это более подходит для того, чтобы вы не испытывали финансового бремени из-за большого количества детей». '.
Имам Шафии рассуждал, что божественный указ уже перечислил страх перед совершением несправедливости как причину не вступать в брак более одного раза, следовательно, бессмысленно по одной и той же причине (не вступать в брак более одного раза) дважды излагаться в одном и том же аяте.
Его альтернативная интерпретация основывалась на представлении, согласно которому присутствие множества женщин в супружеской жизни мужчины приведет к появлению нежелательно большого количества потомков, что может стать потенциальной причиной финансовых трудностей и бедности в будущем.
Учитывая тот акцент, что исламский закон предусматривает благополучие детей и воспитание детей с помощью разрешенных средств дохода, имам Шафии высказал мнение, что закон позволяет мужчине жениться только один раз в связи с увеличением численности семьи из-за нескольких браков. потенциально может нести пагубные финансовые последствия для мужчины, вступающего в брак более одного раза. [4]
Аш-Шафи'и придерживается мнения, что желательно ограничиться женитьбой только на одном, хотя ему разрешено жениться более чем на одном. Это делается для того, чтобы избежать несправедливости, проявляя мужественную некомпетентность, более склонность к некоторым из них, чем к другим, или неспособность их финансово поддержать. [аль-Хави аль-Кабир 11/417]. [6]
До появления ислама Аравийский полуостров характеризовался широким спектром брачных практик — как полигинных, так и полиандрических, а также моногамных. Как утверждает Лейла Ахмед в своей работе « Женщины и гендер в исламе» , «факты свидетельствуют о том, что среди практиковавшихся типов браков был матрилинейный, уксорилокальный брак, существовавший в Аравии, включая Мекку, примерно во время рождения Мухаммеда (около 570 г.) – - женщина, остающаяся со своим племенем, где мужчина мог бы навещать ее или проживать с ней, и дети, принадлежащие к племени матери, - а также полиандрические и полигамные браки». [7] Таким образом, широко признано, что многоженство было не единственным типом брака, практиковавшимся во время джахилии (доисламская эпоха), а частью весьма разнообразного пула типов брака.
Для мужчин было принято жениться на женщинах без ограничений, и эта практика закончилась с появлением Корана и его божественным откровением. В джахилийской Аравии было обычным явлением отсутствие ограничений на количество жен, которые мог иметь мужчина. [8] [9] Зачастую лидеры племен склонялись к полигинным бракам с явной целью установления отношений с другими влиятельными семьями, эффективно придавая практике браков политическую цель. [8] Далее, браки в эту эпоху, в том числе полигинные, носили не сакраментальный характер, а чисто договорный. Лишь в Исламе, который можно рассматривать как стандартизированный брак и то, что его составляет, брак приобрел набор характеристик, выходящих за рамки чисто договорных отношений. [10]
Чтобы раскрыть контекст, в котором многоженство имеет исламское значение, следует обратиться к текущим дебатам вокруг многоженства в исламе и, в более широком смысле, многоженства, а также к последствиям, возникшим в результате их контекстуального перехода от джахилии к исламской эпохе. Два весьма дихотомических взгляда на социальную значимость институционализации многоженства в исламе представлены Лейлой Ахмед и Асгаром Али Инженером, и их взгляды расходятся по вопросу о женщинах. Как утверждение многоженства в исламе как единственной альтернативы моногамии изменило социальное положение женщин? В этих аргументах часто цитируется один стих, который цитировался ранее — стих 3 Суры 4.
Некоторые, например Али, утверждают, что общее состояние женщин, живших в джахилии, улучшилось с приходом ислама. Эти ученые ссылаются на общее установление порядка и защиты, обеспечиваемые аятами Корана, поддерживая точку зрения, что «положение женщин в большей степени улучшилось благодаря миссии Мухаммеда». [9] Гнусная практика детоубийства, особенно новорожденных девочек, капризные разводы и неограниченная свобода многоженства — все это были социальные явления, искорененные ниспосланием коранических стихов, касающихся вопроса многоженства. Мулави Чираг Али резюмирует эту точку зрения, заявляя: «Коран постепенно улучшал и повышал униженное положение женщин [в джахилии], сокращая, во-первых, неограниченное число жен до четырех... второе место, объявив невозможным справедливо обращаться с более чем одной женой, даже если мужчины «захотят сделать это», и тем самым фактически отменив полигамию». [9] И наоборот, сторонники точки зрения Ахмеда утверждают, что с появлением закона Корана произошла потеря сексуальной автономии для женщин. С этой точки зрения, практика брака джахилийа, в том числе доисламская полигиния, коррелировала с тем, что женщины были «активными участниками, даже лидерами, в широком спектре общественной деятельности... их автономия и участие были ограничены с установлением ислама, его институт патрилинейного, патриархального брака как исключительно законного, и последовавшая за этим социальная трансформация». [11] Подробное обсуждение пересечения феминизма и многоженства можно найти в последующих разделах этой статьи; см. «Мусульманский феминизм и многоженство».
Большинство современных мусульман считают практику многоженства разрешенной, но необычной и нерекомендуемой из-за нормативного давления на обычных мужчин. [12] Практика многоженства часто рассматривается в историческом контексте, поскольку брак был единственным способом обеспечить женщину во времена Мухаммеда. [13]
В Индонезии , светской стране с большинством мусульманского населения, многоженство встречается редко. В 2018 году это практиковало примерно 1% населения. [14]
Многоженство всегда было редкостью среди мусульман Южной Азии. [15] В средневековой Индии у большинства обычных мужчин-мусульман была только одна жена. Полигамия была редкостью за пределами богатого класса, за исключением случаев бесплодия первой жены. [16] У женщины из низшего или среднего класса редко встречалась соперница. [17]
Большинство обычных мужчин в Османской империи были моногамными, и лишь незначительное меньшинство было полигамным. Саломон Швайггер , путешествовавший по Османской империи, писал в конце 16 века, что полигамия там отсутствует. В 1700-х годах богатые семьи Стамбула смотрели свысока на элитных мужчин, вступавших в брак более одного раза, из-за необузданного выражения их мужественности. Высокопоставленные чиновники были обязаны оставить своих жен и наложниц, если они собирались жениться на османской принцессе. Леди Мэри Уортли Монтегю посетила Османскую империю в 1717 году и якобы заметила, что, хотя мусульманам разрешалось иметь четырех жен, ни один «знатный мужчина» не пользовался этим правом. Из всех высокопоставленных османских мужчин при дворе автор нашел только одного, у которого были рабыни. [18]
В 1926 году Турция стала первой страной с мусульманским большинством, которая законодательно запретила многоженство. Это решение не было основано на религиозных соображениях, а представляло собой вполне светский запрет. [12] [19] Тунис был следующей страной, которая запретила многоженство посредством закона, принятого в 1956 году и вновь утвержденного в 1964 году. [19] В отличие от Турции, Тунис запретил многоженство по религиозным мотивам, ссылаясь на две основные причины. Во-первых, Коран ограничивал практику многоженства, таким образом, он не поддерживал эту практику и явно намеревался со временем устранить эту практику. [20] Во-вторых, Коран требует равного обращения со всеми женами в полигинном браке, что считалось невозможным, что делало эту практику незаконной. [20] Наконец, к 1978 году Израиль также запретил многоженство. [21]
Следующие страны ограничивают практику многоженства:
Некоторые страны, в том числе Индия, Иран, Ирак, Бангладеш, Алжир, Ливан, Марокко, Иордания и Кувейт, позволяют женщинам включать в брачные контракты пункт, запрещающий многоженство. [20] [21] Другие страны, такие как Иран и Пакистан, требуют, чтобы мужчина получил разрешение взять вторую жену от своей первой жены, а затем представил суду доказательство согласия своей первой жены. [20] Наконец, в таких странах, как Малайзия, мужчина должен получить разрешение как от своей жены, так и от государственного религиозного органа, чтобы взять вторую. [20]
Хотя во многих странах действуют законы, ограничивающие или запрещающие многоженство, оно по-прежнему практикуется незаконно. Трудно обеспечить соблюдение законов и ограничений, запрещающих многоженство, в странах с большим сельским населением. Кроме того, незаконная полигиния часто встречается в странах с плохими социальными услугами, поскольку женщины полагаются на поддержку мужей в таких ситуациях. [20]
Одним из способов, которым многоженство до сих пор законно практикуется в Иране, является практика мута , [21] временных договорных отношений, основанных на взаимном согласии мужчины и женщины. На протяжении всего договоренного времени женщина должна сохранять исключительно верность мужчине, а он взамен должен обеспечивать ее материально. Хотя эта практика технически законна, она весьма спорна. [22]
Мусульманский феминизм – довольно новое движение, хотя вопросы прав женщин уже некоторое время находятся на переднем крае социальных реформ. Ситуация начала меняться, когда мусульманки осознали, что могут изменить свою роль в обществе, перечитывая основные религиозные тексты, которые диктовали мусульманское общество и этику. Это возвращение к переосмыслению не было новой практикой – исламские ученые-мужчины занимались этим с момента смерти Мухаммеда – [ нужна ссылка ] . Их новые религиозные знания привели их к лучшему пониманию своей веры, а также к способности грамотно интерпретировать тексты. Многие из этих исламских ученых-феминисток начали понимать, что между исламом и патриархальными практиками исламского общества не существует никакой внутренней связи. Например, эти феминистки изучали жизнь Мухаммеда и утверждали, что он относился к женщинам очень прогрессивно для той эпохи. Мухаммед включил всех своих жен в свою религиозную практику и уважал их настолько, что серьезно относился к их советам и обидам. Они даже сопровождали его в бой. [23] По мнению мусульманских феминисток, исламское многоженство должно было ограничить практику, которая уже была широко распространена в доисламские времена. Правители-завоеватели собирали огромные гаремы женщин и обращались с ними без всякого уважения; тогда как ислам сократил допустимое количество жен, которое мог иметь каждый муж, и потребовал, чтобы он относился ко всем одинаково. [24] Эти феминистки подчеркивают идею о том, что только тем мужчинам, которые способны одинаково любить и финансово обеспечивать каждую жену, разрешено иметь более одной жены. Они также отмечают, что практика многоженства в исламе была создана с целью заботы о детях, оставшихся без отца, или сиротах. [25] Таким образом, многоженство было разрешено в благотворительных и почетных целях. Исламские феминистки отмечают, что «признание того, что гендерное неравенство в старом мире было предполагаемым и что восприятие женщин в христианских и еврейских текстах не сильно отличается от восприятия исламских текстов», отсутствует в общем понимании ислама. [26]
Двумя ведущими мусульманскими учеными-феминистками, которые стремятся расширить права женщин посредством переосмысления религиозных текстов, являются Амина Вадуд и Асма Барлас . Обе женщины принимают ислам как религию, проповедующую гендерное равенство. Они видят в общественной практике, а не в исламе, главную проблему. Вадуд указывает на три причины, которые Коран рассматривает как приемлемые формы многоженства: если муж не удовлетворен сексуально, он может взять другую жену, вместо того, чтобы обращаться к проституткам или заводить роман, если первая жена не способна воспроизводить потомство или другая женщина о которой нужно заботиться, и/или если муж достаточно стабилен в финансовом отношении, чтобы заботиться о другой женщине в мусульманской общине. [27] Согласно Вадуду, форма многоженства, которую поддерживает Коран, фокусируется на «справедливости: справедливом обращении, справедливом управлении средствами, справедливости по отношению к сиротам и справедливости по отношению к женам». [28] Барлас, опубликовавшая свое богословское исследование несколько лет спустя, утверждает очень похожую точку зрения. Оба учёных-феминистки указывают на происхождение исламской теории многоженства в Аяте 4:3. Этот аят Корана был предназначен не для использования многоженства как способа угнетения женщин, а для того, чтобы обеспечить заботу о них.
Другая форма феминизма в исламском мире — независимый или государственный феминизм. Посылка, лежащая в основе этого движения, заключается в том, что «никакая реформа невозможна в исламской правовой и политической системе, где «в самой структуре власти доминируют мужчины в абсолютной степени, еще в соответствии с Конституцией, где страной правит клерикальная система, состоящая исключительно из мужчин». « [29] Они также отмечают, что ислам поддерживает и увековечивает четкую женскую роль, которая оттесняет женщин на обочину общества. [29] Эти мусульманские феминистки утверждают, что переосмысление текстов может сделать очень многое, и верят, что лучший – и, возможно, единственный – способ расширения прав женщин находится за пределами параметров ислама. [29] Таким образом, изменение практики полигинизма потребует реформирования политической и правовой систем, а не просто попыток по-новому интерпретировать Коран и хадисы, чтобы определить, действительно ли они поддерживают эту практику и в какой степени.
Влияние феминизма на многоженство в исламе различно в каждом мусульманском обществе, в зависимости от различных культур, которые взаимодействуют с исламом в каждом месте. Например, в Иране изменения в правах женщин произошли после Исламской революции в 1979 году. Во время этой революции был отменен Закон о защите семьи , который давал женщинам некоторую власть и налагал минимальные ограничения на многоженство. Мусульманским женщинам было предложено вернуться к своим традиционным ролям. Эта потеря прав привела к тому, что движение осознало, что они не обязательно могут полагаться только на правительство в защите своих прав. Это стимулировало создание законов о личном статусе, которые охватывали многие вопросы, касающиеся брака и развода, включая многоженство. Принятый в 1986 году закон «фактически восстанавливает положение Закона о защите семьи 1975 года, предоставляющее жене право на развод, если ее муж женится на второй женщине без разрешения жены, если… мужчина не обращается со своими женами справедливо и равноправно». ." [30] Это дает иранским мусульманкам некоторую правовую защиту от многоженства, но исполнение закона по-прежнему зависит от интерпретации судов. Организации мусульманского женского движения начали получать больше власти в Иране из-за увеличения числа мусульманок, изучающих Коран аналитически. Эти новые учёные способны отстаивать такую интерпретацию ислама, которая расширяет возможности, а не угнетает женщин. Они также возглавляют такие организации, как Ассоциация мусульманских женщин и Зейнаб. Многие мусульманки также ходят в джаласе, где могут открыто обсуждать религиозные тексты в безопасной обстановке. [30]
Египет, Иордания и Марокко также начали ограничивать практику полигинии в исламе. Законы Египта о личном статусе претерпели множество изменений в период с 1979 по 1985 год, но в конечном итоге они стали очень ограничительными для женщин и снизили ограничения на многоженство. [31] Это побудило египетских феминисток создать новый брачный контракт (утвержденный в 2000 году), который дал бы женщинам некоторые права в отношении развода и того, что разрешено в браке. [31] Иордания смогла добиться большего успеха в 2001 году, когда внесла поправки в свой Закон о гражданском статусе, которые требуют согласия жены, прежде чем муж снова вступит в брак. [31] Это изменение сопровождалось рядом других прогрессивных решений по правам женщин в стране, значительно улучшающих положение женщин. Мусульманские феминистские группы также подталкивали Марокко к тому, чтобы затруднить вступление в полигамный брак.
Исламские общины в Азии, такие как Индонезия и Малайзия, также испытали на себе феминистские движения, которые работают над ограничением полигамной практики. Индонезийские феминистки бросили вызов этой практике посредством изучения и переосмысления религиозных текстов. Фатаят НУ, добровольная мусульманская женская организация, была создана в 1950 году для женщин среднего возраста, которые были частью Нахдлатул Улама , суннитской исламской группы, и хотели иметь право голоса. Изначально испытывая проблемы с членством из-за большого процента замужних или необразованных женщин, Фатаят НУ начал набирать силу, поскольку учреждения за пределами Индонезии обратили на это внимание и поддержали работу организации. [32] Женщины в Фатаят НУ используют ислам и религиозные тексты для оправдания своих действий и принятия решений, поэтому женщины, тщательно изучившие религию, имеют решающее значение. Среди многих спорных вопросов, по которым Фатаят НУ занимает позицию, полигиния – это тот, который недавно стал спорным. Хотя многоженство в Индонезии никогда не было очень популярно, некоторые мусульманки обеспокоены тем, что оно начинает получать все большую поддержку. «Нахдлатул Улама» — одна из организаций, одобряющих многоженство как исламскую практику, однако «Фатаят НУ» занимает противоположную позицию; члены считают, что многоженство возможно только в том случае, если мужчины и женщины неравны, что противоречит их интерпретации послания Корана о гендерном статусе. [33]
В Малайзии многоженство считалось темой, которую не следует поднимать публично, но в последнее время она начала входить в общественный дискурс. Это изменение произошло благодаря принятию нового исламского семейного закона, который поддерживает полигамную практику, облегчая в ней участие мужчин. Это вызвало «дебаты между исламскими фундаменталистами, которые доминируют в растущем Департаменте по делам ислама, который управляет законами шариата и в основном мусульманские феминистки, получившие образование на Западе, которые говорят, что ведомство в своей чрезмерной интерпретации Корана переборщило, принимая новые законы, дискриминирующие женщин и детей». [34] Кампания против этого закона была очень популярна, но закон все же был принят. Мусульманские женские организации в Малайзии планируют продолжать протестовать против этого закона, пока он не будет отменен. [34]
Полигиния появлялась в литературе во многих различных исламских обществах. Индийская мусульманская литература традиционно разделилась во мнениях относительно многоженства как оправданной практики. Два индийских автора, Акбари Бегум и Башируддин Ахмад, в своих романах раскрыли убеждение, что многоженство приемлемо при определенных обстоятельствах; тогда как Назр Саджад Хайдер выступила против этой идеи и полностью отвергла эту практику в своей работе. «Гудар ка Лал» («Рубин в лохмотьях»), написанная в 1907 году Акбари Бегум, отражает взгляды автора на широкий круг вопросов, связанных с обращением с мусульманскими женщинами и девочками, включая многоженство. Сюжетная линия истории вращается вокруг отношений Юсуфа Разы и двух его жен, Макбул и Мехр Джабин. Юсуф Раза женится повторно, когда понимает, что его первая жена настолько необразованна, что не знает, как правильно заботиться о своих детях и домашнем хозяйстве. Сначала Макбул обижается на Мехра Джабина, но в конце концов она признает добрый и дружелюбный характер Мехра Джабина, и они становятся друзьями. Этот счастливый исход отражает веру Бегум в то, что многоженство в исламе может быть оправдано, когда браки считаются несовместимыми, и что вторая жена могла бы помочь по дому и тем самым ослабить напряженность. Роман Башируддина Ахмада «Икбал Дулхам » («Невеста Икбал») также пропагандирует идеальные полигинные отношения, в которых жены становятся друзьями и находят жизненно важное общение вместо соперничества. Опубликованная в 1908 году книга «Икбал Дулхам» рассказывает о молодом человеке Икбале Мирзе, который женится на второй жене после того, как его первая жена не смогла зачать детей. Первоначальное напряжение между женами снимается, когда вторая жена рожает. Как только у Икбала Мирзы появятся дети, его отношения с первой женой улучшатся, и две жены смогут стать друзьями. Таким образом, Ахмад показывает, как можно использовать многоженство, чтобы ослабить давление на первую жену по поводу рождения детей. [35] В обеих историях многоженство является решением внутренней дисгармонии.
Назр Саджад Хайдер, однако, демонстрирует свое несогласие с практикой многоженства в книге «Ах-е Мазлуман» ( «Вздохи угнетенных»), написанной примерно в 1912 году. между мужем и женой это очень негативно влияет; истории «подчеркивают жестокость мужей по отношению к своим женам и стремятся усилить изоляцию и отчуждение, испытываемое первой женой». Хайдер воспринимает многоженство как практику, которая наносит вред исламу и портит ему плохую репутацию. Она рекомендует положить этому конец и призывает мужчин-мусульман более справедливо относиться к своим женщинам. [35]
Сложность исламской полигинии раскрывается и в «Омбре султане » Ассии Джебар («Тень султанши»). Написанный в Алжире в 1987 году, он рассказывается от лица первой жены Исмы. Таким образом, через свои описания она конструирует, как читатель воспринимает вторую жену и мужа. Вторая жена, Хаджила, рассматривается как соперница и в изображениях Исмы сводится к частям тела, которые не связаны с Хаджилой как целостной личностью. Это показывает отсутствие уважения Исмы к Хаджиле и процессу «иного», который Исма использует для унижения Хаджилы. [36] Следовательно, идея о том, что многоженство создает чувство солидарности между женами, оказывается ошибочной. [37] Исма также описывает Хаджилу в нелестных выражениях, которые отдаляют ее от внимания общего мужа и других мужчин. [38] Это контрастирует с изображением Исмы себя как постоянно являющейся объектом мужского желания, создавая ощущение, что о сестринских отношениях между двумя женщинами не может быть и речи. Однако дикция Исмы также создает отношения между ней и Хаджилой, в которых ни один из них не может существовать без другого; «Они заперты в женском обществе, созданном в некотором смысле в тандеме с патриархальной силой, которая остается угрозой самому их существованию». [39] Таким образом, изображение многоженства у Джебара многогранно и противоречиво: оно способно порождать как соперничество, так и солидарность.
Полигиния в исламе на протяжении десятилетий проявлялась в музыке по всему миру. Например, в Малайзии в 1950-60-х годах известный артист П. Рамли в своем творчестве затрагивал многие общественно-политические вопросы. В то время как остальная часть музыкальной индустрии находилась под внешним влиянием Латинской Америки, Индии и США, музыка Рамли была вдохновлена тем, что происходило в малазийском обществе. Он критиковал практику многоженства, чтобы соответствовать своей самопровозглашенной роли по разоблачению слабостей своего общества. [40] Эти социально критичные песни не обязательно вписывались в категории популярной музыки того времени, но они все равно были приняты публикой.
Хип-хоп становится все более популярным во всем мире, а ислам оказал значительное влияние на рэп-музыку в Соединенных Штатах, где хип-хоп впервые появился. Два мусульманских исполнителя хип-хопа, которые поднимают концепцию многоженства в своей музыке, — это Miss Undastood и Sons of Hagar. «Мисс Ундастоуд, молодая афроамериканская писательница в чадре, читает рэп на своем компакт-диске Dunya or Deen (Life or Faith) о войне, любви, проблемах молодой мусульманки в Америке и силе веры». [41] Sons of Hagar — еще одна хип-хоп группа, которая стремится позитивно изображать ислам в своих текстах и поддерживать исламские обычаи в своих действиях. Их песня «Sisterssss» поддерживает практику полигинии. Члены группы объясняют это тем, что, хотя многоженство в Америке незаконно, рэп по этому поводу гораздо менее оскорбителен, чем когда другие артисты читают рэп о проститутках. [42]
Исламское многоженство также вызывает споры в фильмах. Например, в 2008 году в Индонезии был выпущен фильм «Аят-аят Синта » («Стихи о любви»). Этот фильм рассказывает о жизни Фахри бин Абдиллы, студента в Египте, и его отношениях с четырьмя женщинами. Фильм вдохновил на более открытую общественную дискуссию по поводу многоженства в Индонезии, привлекая внимание к условиям жизни женщин, вступающих в полигинные отношения. [43] Еще один индонезийский фильм, затрагивающий тему многоженства, - «Бербаги Суами» («Муж на долю»), вышедший в 2006 году. Режиссер Ниа Дината была вдохновлена своим опытом в Индонезии с женщинами, состоявшими в полигинных отношениях. [44] Она признает, что каждая женщина по-разному отреагировала на свой брак, но в конечном итоге все почувствовали себя изолированными и опечаленными появлением новой жены. [44] В фильме рассказывается три истории, и все три ведущие актрисы учатся, по крайней мере внешне, принимать свои ситуации, будь то первая жена, узнавшая о существовании других женщин, или новое пополнение в семье, которому приходится находиться в иерархия домашнего хозяйства.
Филиппинский телесериал « Законные жены » рассказывает о мужчине-мусульманине, женившемся на трех женщинах. [45] Он известен как первый исламоориентированный телесериал в стране. [46]
