stringtranslate.com

Политика объединения святынь

Политика объединения святилищ ( дзиндзя сэйрей , также дзиндзя госи , дзиндзя гапэй ) была попыткой правительства Мэйдзи в Японии упразднить многочисленные мелкие синтоистские святилища и объединить их функции с более крупными региональными святилищами. [1] [2] В 1900 году было создано Бюро святилищ ( дзиндзя кёку ) как подразделение Министерства внутренних дел, и именно этот орган отвечал за реализацию политики. [2]

Целью политики было уменьшить политическое влияние синтоизма, передав оставшиеся святилища под юрисдикцию правительства и облегчив контроль над ними. В течение первых двадцати лет политики было закрыто 77 899 синтоистских святилищ, несмотря на значительную местную оппозицию. [3] [1] [4] Политика оставалась в силе до конца Второй мировой войны , хотя ее наибольшее влияние пришлось на первые шесть лет после ее реализации в 1906 году; к 1912 году темпы закрытия святилищ значительно снизились. [5]

Обзор

Процесс объединения святилищ включал в себя либо размещение божеств из нескольких святилищ в одном святилище (святилище Инахатиконтен), либо перемещение их в Сэцумацуся одного святилища и ликвидацию других святилищ.

Японское правительство проводило политику слияния святилищ между концом эпохи Мэйдзи и началом эпохи Тайсё с целью усиления присутствия святилищ в целом. [1] Бюро святилищ в Министерстве внутренних дел планировало реорганизацию и упразднение небольших, нежизнеспособных святилищ, в частности деревенских святилищ и не имеющих ранга святилищ. Заявленной целью правительства было организовать существующие святилища и ограничить предоставление подношений святилищам для избранных. [1] Однако его обвинили в коррупции и попытке захватить землю для получения финансовой выгоды [ требуется ссылка ] Императорский указ 1906 года под названием «В отношении предоставления подношений святилищам префектурного ранга и ниже» стал началом этого. Они стремились финансово поддерживать святилища, но только те, которые процветали, поэтому правительство начало объединять святилища, чтобы присутствовали только поддерживаемые святилища. [1] Указ 1906 года требовал безвозмездной передачи земель, принадлежащих объединенным святилищам, храмам и другим священным местам. [ 1 ] Местные власти в префектурах Вакаяма и Миэ , в частности, настояли на проведении жесткой программы слияний, что привело к значительному сокращению числа святилищ к 1914 году. [1]

Некоторые интеллектуалы и политики сопротивлялись политике слияния, что привело к ее окончательному отказу от Бюро по охране святынь . [1] [4]

Объединение храмов в конце периода Мэйдзи

Цель объединения святынь

Целью объединения святилищ было сокращение числа святилищ и концентрация расходов на оставшихся святилищах, чтобы они были оснащены удобствами и имуществом выше определенного стандарта, чтобы поддерживать достоинство святилищ и установить непрерывное управление святилищами. Кроме того, национальный принцип правительства Мэйдзи, согласно которому секта синто признается религией, но святилища являются не религиями, а «национальными религиозными церемониями» (система судзоку, сэйдзи, сасай). [6] Политика также заключалась в сокращении числа святилищ до тех пор, пока для местных органов власти не станет финансово осуществимым предоставлять государственные средства префектурным святилищам и более мелким святилищам в соответствии с Министерством внутренних дел .

Эту политику проводило Министерство внутренних дел Бюро святынь , но, по-видимому, региональные бюро Министерства  [ja] также были вовлечены. Местные бюро не хотели позволять местным органам власти вносить государственные средства в святыни ниже префектурного уровня, что было одной из целей слияния святынь, поскольку это потребовало бы от местных органов власти нести дополнительное фискальное бремя. Это было включено в политику.

Теория , центрированная на святилищах, относится к идее, что местная автономия должна быть сосредоточена на святилищах, и это привело к применению стандарта «один город, одна деревня, одно святилище» к политике слияния святилищ. Приведя в соответствие область святилища Удзико с административными делениями, правительство стремилось сделать единственное святилище городской деревни центром местной деятельности.

Предыстория ритуальной политики

Политика ритуалов в святилищах была продвинута указом министра внутренних дел Такаси Хары в первом кабинете Сайондзи в 1906 году ( Мэйдзи 39), и изначально ей был дан значительный диапазон в соответствии с фактической ситуацией в регионе. Однако 70 000 святилищ, которых к 1914 году ( Тайсё 3) было около 200 000, были снесены по всей стране, потому что Тосукэ Хирата , министр внутренних дел второго кабинета Кацура, приказал, чтобы эта инструкция была усиленно продвинута. В частности, префектура Миэ имела особенно сильную политику закрепления, и около 90% всех святилищ в префектуре были упразднены. Префектуры Вакаяма и Эхимэ последовали ритуальной политике. Однако, поскольку продолжение этой политики было оставлено на усмотрение губернатора, степень ее реализации будет варьироваться от региона к региону, а в префектуре Киото она составляет около 10%.

Политика объединения святилищ, основанная на бюрократическом рационализме, не всегда осуществлялась в соответствии с пожеланиями прихожан и молящихся святилищ. Поселения и административные деления не всегда совпадали, что приводило к тому, что некоторые удзигами были перемещены в места, далекие от их молящихся, из-за слияния святилищ. В результате некоторые удзигами не могли быть подвергнуты поклонению. Хотя некоторые прихожане святилищ отказывались поклоняться, в некоторых местах их заставляли поклоняться.

Оппозиционное движение

Со стороны прихожан и верующих святилищ иногда проводились оппозиционные собрания, но в основном они не могли предпринять никаких серьезных движений и могли только выражать свое недовольство в форме разговоров о том, как божества святилищ, которые были упразднены объединенным святилищем, вызывали призраков и т. д. [7]

Тем не менее, интеллектуалы, такие как Кумагусу Минаката, натуралист и фольклорист , известный своими исследованиями слизевиков , решительно выступили против этой политики. [8] На юге движение за слияние святилищ было

  1. ослабляя благочестивую мысль,
  2. препятствуя согласию людей,
  3. ослабляя регионы,
  4. лишая людей комфорта, умаляя человечность и нанося вред обычаям,
  5. разрушающий патриотизм и
  6. нанесение ущерба безопасности земли.
  7. исторические места и древние традиции будут уничтожены
  8. Природные ландшафты и памятники природы будут уничтожены.

Эти оппозиционные движения постепенно прекратились, и благодаря ответным мерам Имперского парламента внезапный рост слияния святилищ был временно остановлен после 1910 года (1910-1943). Однако было уже слишком поздно, и эта политика слияния святилищ оставила большой след, что привело к исчезновению многих ритуалов и обычаев и нанесло ущерб религиозным верованиям. [ необходима цитата ] Однако было слишком поздно, и шрамы, оставленные этой ритуальной политикой, были большими, и многие ритуальные обычаи исчезли, что привело к ущербу религиозным верованиям. [ необходима цитата ]

Святилище Инахачиконтен

Храм Инахатиконтен (稲八金天神社) — предполагаемое название многих таких объединенных святынь в префектуре Вакаяма .

Название было задумано как слияние первых иероглифов наиболее часто объединяемых святилищ: святилище Инари , святилище Хатиман , святилище Котохира и святилище Тэммангу .

Масадзиро Такигава  [яп] сказал, что таким святилищам не хватает святости.

Подтверждений того, что подобные святилища носят такое название, не получено, возможно, потому, что они изменили свои названия из-за смущения.

Реконструкция разрушенных святынь

После войны довоенная нерелигиозная система святилищ была демонтирована, и все стало религиозной корпорацией . Многие святилища были когда-то объединены, а затем возрождены. Даже после того, как святилище было номинально закреплено, были некоторые места, где были оставлены такие объекты, как святилище, и было легко восстановить эти места. В целом, было легко восстановить там, где сохранялась доправительственная база почитания, но если община, которая стала базой поклонения, исчезала или менялась из-за консолидации административных подразделений или изменения обстоятельств.

Влияние на разделение святилищного синтоизма

Наряду с движением за послевоенную реконструкцию, антипатия к прежней политике обязательного госи рассматривается как причина отделения Ассоциации святилищ Хоккайдо  [яп.] от Ассоциации синтоистских святилищ.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefgh «Энциклопедия синтоизма 詳細».國學院大學デジタルミュージアム(на японском языке) . Проверено 10 марта 2023 г.
  2. ^ аб Коремару, Сакамото. «Дзиндзя гоши». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 13 марта 2017 г. .
  3. Стюарт ДБ Пикен (28 декабря 2010 г.). Исторический словарь синтоизма. Scarecrow Press. С. 136–137. ISBN 978-0-8108-7372-8.
  4. ^ ab «Противодействие политике слияния храмов - 南方熊楠記念館» . 1 августа 2021 года. Архивировано из оригинала 1 августа 2021 года . Проверено 13 марта 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  5. ^ Кристофер М. Тодд (2007). Картографирование богов: географический анализ влияния политики объединения святилищ на японское сакральное пространство. стр. 1–2. ISBN 978-0-549-42677-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  6. ^ 「日本的霊性」を問い直す Архивировано 10 января 2015 г. в Wayback Machine鎌田東二、千葉大学公共研究 第3巻第1号(2006 — 6月)
  7. ^ "Оппозиция политике слияния святилищ|Музей Минаката Кумагусу". Оппозиция политике слияния святилищ|Музей Минаката Кумагусу . Получено 31 марта 2023 г.
  8. ^ "Протесты против объединения храмов|Музей Минаката Кумагусу". Протесты против объединения храмов|Музей Минаката Кумагусу . Получено 5 апреля 2023 г. .

Внешние ссылки