«Понимание медиа: расширения человека» — это книга Маршалла Маклюэна , вышедшая в 1964 году , в которой автор предлагает, чтобы в центре изучения были медиа , а не контент, который они несут. Он предполагает, что средство массовой информации влияет на общество, в котором оно играет роль, главным образом за счет характеристик средства, а не содержания. Книга считается новаторским исследованием в области теории СМИ.
Маклюэн указал на лампочку в качестве примера. Лампочка не имеет содержания, как газета имеет статьи или телевидение имеет программы, но это средство, имеющее социальный эффект; то есть лампочка позволяет людям создавать в ночное время пространства, которые в противном случае были бы окутаны тьмой. Он описывает лампочку как среду без какого-либо содержания. Маклюэн утверждает, что «лампочка одним своим присутствием создает окружающую среду». [1]
Еще более спорно то, что он постулировал, что контент мало влияет на общество — другими словами, не имеет значения, транслирует ли телевидение детские шоу или программы, связанные с насилием. Он отметил, что все средства массовой информации имеют характеристики, которые по-разному привлекают зрителя; например, отрывок в книге можно было перечитывать по желанию, но фильм нужно было снова просмотреть целиком, чтобы изучить любую его отдельную часть.
Книга является источником известной фразы « Средство – это сообщение ». Это был главный индикатор переворота местных культур под воздействием все более глобализированных ценностей . Книга оказала большое влияние на ученых, писателей и социальных теоретиков. В книге обсуждается радикальный анализ социальных изменений, того, как формируется общество, и отраженных в средствах массовой информации.
В книге «Понимание медиа» Маклюэн использует исторические цитаты и анекдоты , чтобы исследовать, как новые формы медиа меняют восприятие общества, уделяя особое внимание влиянию каждого средства массовой информации, а не контенту, который передается каждым средством массовой информации. Маклюэн выделил два типа СМИ: «горячие» СМИ и «холодные» СМИ, опираясь на различие французского антрополога Леви-Стросса между горячими и холодными обществами. [2] [3]
Эта терминология относится не к температуре или эмоциональному накалу или какой-то классификации, а к степени участия. Классные медиа — это те, которые требуют высокого участия пользователей из-за их низкого разрешения (получатель/пользователь должен заполнить недостающую информацию). Поскольку можно использовать многие чувства, они способствуют вовлечению. И наоборот, «горячие» СМИ мало привлекают аудиторию из-за их высокого разрешения или четкости. Фильм, например, определяется как горячее средство массовой информации, поскольку в условиях темного кинотеатра зритель полностью зачарован, а одно основное чувство — визуальное — наполнено высоким разрешением. Напротив, телевидение — отличное средство массовой информации, поскольку может происходить много других вещей, и зрителю приходится интегрировать все звуки и изображения в контекст.
В первой части Маклюэн обсуждает различия между «горячими» и «холодными» медиа , а также способы, с помощью которых одно средство переводит контент другого. Короче говоря, «содержание одного носителя всегда является другим носителем».
Во второй части Маклюэн анализирует каждое средство массовой информации (около 1964 г.) таким образом, чтобы раскрыть форму, а не содержание каждого средства массовой информации. По порядку Маклюэн охватывает:
Маклюэн использует взаимозаменяемые слова «среда» , «медиа» и «технология» .
Для Маклюэна среда — это «любое продолжение нас самих» или, в более широком смысле, «любая новая технология». [4] Напротив, в дополнение к таким формам, как газеты , телевидение и радио , Маклюэн включает в свое определение средств массовой информации лампочку , [5] автомобили , речь и язык : все они, как технологии, опосредуют наше общение; их формы или структуры влияют на то, как мы воспринимаем и понимаем мир вокруг нас.
Маклюэн говорит, что традиционные заявления неэффективны при изучении средств массовой информации, потому что они фокусируются на содержании, что закрывает глаза на психические и социальные эффекты, определяющие истинное значение средств массовой информации. Маклюэн отмечает, что любое средство «усиливает или ускоряет существующие процессы», внося «изменение масштаба, темпа, формы или образца в человеческие ассоциации, дела и действия», что приводит к «психическим и социальным последствиям». [4] [5] Это настоящий «смысл или сообщение», приносимое средством массовой информации, социальное и психическое сообщение, и оно зависит исключительно от самого средства массовой информации, независимо от «содержания», излучаемого им. [4] В этом, по сути, и заключается смысл фразы « средство – это сообщение ».
Чтобы продемонстрировать недостатки распространенного убеждения, что сообщение зависит от того, как используется средство (содержание), Маклюэн приводит пример механизации , указывая, что независимо от продукта (например, кукурузные хлопья или «Кадиллаки» ), влияние на рабочих и общество то же самое. [4]
В качестве еще одного примера распространенного непонимания реального значения средств массовой информации Маклюэн говорит, что люди «описывают царапину, но не зуд». [6] В качестве примера «медиа-экспертов», следующих этому фундаментально ошибочному подходу, Маклюэн цитирует заявление «генерала» Дэвида Сарноффа (главы RCA ), называя его «голосом нынешнего сомнамбулизма ». [7] Каждый медиум «добавляет себя к тому, чем мы уже являемся», осуществляя «ампутации и расширения» наших чувств и тел, придавая им новую техническую форму. Каким бы привлекательным ни казалось это переделывание самих себя, на самом деле оно ввергает нас в «нарциссический гипноз», который не позволяет нам увидеть истинную природу средств массовой информации. [7] Маклюэн также говорит, что характеристикой каждого средства массовой информации является то, что его содержанием всегда является другое (предыдущее) средство массовой информации. [5] Например, в новом тысячелетии Интернет — это среда, контентом которой являются различные средства массовой информации, существовавшие до него — печатный станок, радио и движущиеся изображения.
Упускаемое из виду и постоянно повторяемое понимание Маклюэна заключается в том, что моральное суждение (к лучшему или к худшему) человека, использующего средства массовой информации, очень сложно из-за психического воздействия, которое средства массовой информации оказывают на общество и своих пользователей. Более того, средства массовой информации и технологии, по Маклюэну, не обязательно являются «хорошими» или «плохими» по своей сути, но приводят к большим изменениям в образе жизни общества. Осознание изменений — это то, что Маклюэн, по-видимому, считал самым важным, поэтому, по его мнению, единственной неизбежной катастрофой будет то, что общество не осознает влияние технологий на свой мир, особенно пропасть и напряженность между поколениями.
Единственный возможный способ распознать настоящие «принципы и силовые линии» среды (или структуры) — это стоять в стороне от нее и быть отстраненным от нее. Это необходимо, чтобы избежать мощной способности любого медиума ввести неосторожного человека в «подсознательное состояние нарциссового транса», навязывая ему «свои собственные предположения, предубеждения и ценности». Вместо этого, находясь в отстраненной позиции, можно предсказывать и контролировать эффекты среды. Это сложно, поскольку «заклятие может сработать сразу при контакте, как в первых тактах мелодии». [8] Одним из исторических примеров такой отстраненности является Алексис де Токвиль и типографика . Он оказался в таком положении, потому что был очень грамотным. [8] Вместо этого исторический пример принятия технологических предположений произошел с западным миром , который, находясь под сильным влиянием грамотности , принял свои принципы «единого, непрерывного и последовательного» за фактическое значение слова «рациональный». [8]
Маклюэн утверждает, что средства массовой информации — это языки со своими собственными структурами и системами грамматики и что их можно изучать как таковые. Он считал, что влияние средств массовой информации заключается в том, что они постоянно формируют и изменяют способы, которыми люди, общества и культуры воспринимают и понимают мир. По его мнению, цель медиаисследований — сделать видимым то, что невидимо: эффекты самих медиатехнологий, а не просто сообщения, которые они передают. Таким образом, исследования СМИ в идеале направлены на выявление закономерностей внутри средства массовой информации и в его взаимодействии с другими средствами массовой информации. Основываясь на своих исследованиях в журнале «Новая критика» , Маклюэн утверждал, что технологии относятся к словам так же, как окружающая культура относится к стихотворению: первые черпают свое значение из контекста, сформированного вторым. Как и Гарольд Иннис , Маклюэн обратился к более широкой культуре и обществу, в котором средство массовой информации передает свои сообщения, чтобы определить закономерности воздействия средства массовой информации. [9]
В первой части книги « Понимание медиа» Маклюэн также утверждает, что разные медиа предполагают разную степень участия со стороны человека, который решает потреблять то или иное средство массовой информации. Некоторые средства массовой информации, например кино, были «горячими» — то есть усиливали одно единственное чувство , в данном случае зрение , таким образом, что человеку не нужно прилагать больших усилий для наполнения деталей кинообраза. Маклюэн противопоставил это «крутому» телевидению, которое, по его утверждению, требует от зрителя больше усилий для определения смысла, и комиксам , которые из-за минимального представления визуальных деталей требуют больших усилий для заполнения деталей, которые может намеревались изобразить. Таким образом, Маклюэн называет фильм «горячим», усиливающим одно единственное чувство «высокой четкости», требующим внимания зрителя, а комикс - «крутым» и «низким разрешением», требующим гораздо более сознательного участия читателя. для извлечения ценности. [10]
«Любое «горячее» средство допускает меньшее участие, чем «холодное», так же как лекция требует меньшего участия, чем семинар, а книга — меньше, чем диалог». [11]
Горячие СМИ обычно, но не всегда, обеспечивают полную вовлеченность без значительного стимула. Например, печать занимает визуальное пространство, задействует зрительные чувства, но может погрузить читателя. Горячие СМИ предпочитают аналитическую точность, количественный анализ и последовательный порядок, поскольку они обычно последовательны, линейны и логичны. Они подчеркивают одно чувство (например, зрение или звук) над другими. По этой причине к горячим средствам массовой информации относятся также радио , а также кино , лекции и фотография .
С другой стороны, крутые средства массовой информации обычно, но не всегда, представляют собой средства массовой информации, которые мало привлекают внимание и при этом существенно стимулируют. Они требуют более активного участия со стороны пользователя, включая восприятие абстрактных узоров и одновременное понимание всех частей. Поэтому, по мнению Маклюэна, к крутым СМИ относятся телевидение , а также семинары и мультфильмы . Маклюэн описывает термин «крутые медиа» как возникший из джаза и популярной музыки и в этом контексте используется в значении «отстраненный». [12]
Некоторые теоретики критиковали определение Маклюэна и трактовку слова «средний» как слишком упрощенные. Умберто Эко , например, утверждает, что среда Маклюэна объединяет каналы, коды и сообщения под общим термином «среда», путая средство, внутренний код и содержание данного сообщения в его рамках. [18]
В «Медиа-манифестах» Режис Дебре также не согласен с представлением Маклюэна о медиа. Как и Эко, ему тоже не по себе этот редукционистский подход, и он резюмирует его последствия следующим образом: [18]
Список возражений можно было бы расширить до бесконечности: смешение самой технологии с использованием средств массовой информации делает средства массовой информации абстрактной, недифференцированной силой и создает их образ в воображаемой «публике» для массового потребления; магическая наивность предполагаемых причинно-следственных связей превращает средства массовой информации в всеобъемлющую и заразительную «мана»; апокалиптический милленаризм изобретает фигуру homo Mass Mediaticus без привязки к историческому и социальному контексту и так далее.
Более того, когда Wired брал у него интервью в 1995 году, Дебре заявил, что он рассматривает Маклюэна «больше как поэта, чем историка, мастера интеллектуального коллажа, а не систематического аналитика... Маклюэн преувеличивает важность технологии, лежащей в основе культурных изменений, за счет использование этой технологии в сообщениях и кодах». [19]
Дуайт Макдональд , в свою очередь, упрекнул Маклюэна за его сосредоточенность на телевидении и за его «афористический» стиль прозы, который, по его мнению, оставил « Понимание СМИ» наполненным «противоречиями, нелогиками, искаженными фактами и фактами, которые не являются фактами, преувеличениями». и хроническая риторическая неопределенность». [20]
Кроме того, книга Брайана Уинстона « Непонимание СМИ» , опубликованная в 1986 году, упрекает Маклюэна за то, что он считает своей технологически детерминистской позицией. [20] Рэймонд Уильямс и Джеймс У. Кэри развивают эту точку зрения, утверждая:
Работа Маклюэна была особой кульминацией эстетической теории, которая в негативном смысле стала социальной теорией... Это явно сложный технологический детерминизм, который имеет значительный эффект, указывая на социальный и культурный детерминизм... Если средство - ли Печать или телевидение — причина всех других причин, все, что люди обычно считают историей, сразу же сводится к следствиям. (Уильямс 1990, 126/7) [20]
Дэвид Карр утверждает, что существует длинная череда «ученых, сделавших карьеру на деконструкции усилий Маклюэна по определению современной медиа-экосистемы», будь то из-за того, что они считают невежеством Маклюэна в отношении социально-исторического контекста или стиля его аргумента. [21]
Хотя некоторые критики не согласились со стилем письма и способом аргументации Маклюэна, сам Маклюэн призывал читателей воспринимать его работы как «исследования» или «мозаики», предлагающие набор инструментов для размышлений о средствах массовой информации. Его эклектичный стиль письма также получил высокую оценку за постмодернистскую чувствительность [22] и пригодность для виртуального пространства. [23]
Теории Маклюэна о том, что «средство — это сообщение», связывают культуру и общество. Постоянной темой является контраст между устной культурой и печатной культурой . [8]
Каждая новая форма медиа, согласно анализу Маклюэна, формирует сообщения по-разному, тем самым требуя новых фильтров для просмотра и прослушивания этих сообщений.
Маклюэн утверждает, что, поскольку «последовательность уступает место одновременности, человек находится в мире структуры и конфигурации». Главный пример — переход от механизации (процессы, разбитые на последовательности, линейные связи) к электрической скорости (ускорению до одновременности, творческой конфигурации, структуры, тотального поля). [14]
Говард Рейнгольд комментирует высказывание Маклюэна «средство — это сообщение» в отношении конвергенции технологий, в частности компьютера. В своей книге «Инструменты мышления» Рейнгольд объясняет понятие универсальной машины — первоначальную концепцию компьютера. [24] В конце концов, компьютеры больше не будут использовать информацию, а знания для работы, то есть, по сути, для мышления . Если в будущем компьютеры (среды) будут повсюду, то что станет с посланием Маклюэна?
По мнению Маклюэна, Французская революция и Американская революция произошли под давлением печати , тогда как предшествовавшее существование сильной устной культуры в Британии предотвратило такой эффект. [8]