В греческой мифологии , Жезл Асклепия (⚕; древнегреческий : Ῥάβδος τοῦ Ἀσκληπιοῦ , Rhábdos toû Asklēpioû , иногда также пишется Asklepios ), также известный как Посох Эскулапа и как асклепианский , [1] представляет собой обвитый змеями жезл, которым владел греческий бог Асклепий , божество, связанное с исцелением и медициной. В наше время это преобладающий символ медицины и здравоохранения, хотя его иногда путают с похожим кадуцеем , который имеет две змеи и пару крыльев. [1]
Жезл Асклепия получил свое название от греческого бога Асклепия , божества, связанного с врачеванием и врачебным искусством в древнегреческой религии и мифологии . Атрибуты Асклепия, змея и посох, иногда изображавшиеся отдельно в древности, объединены в этом символе. [2] [ необходима полная цитата ]
Самый известный храм Асклепия находился в Эпидавре на северо-востоке Пелопоннеса . [3] Другой известный храм исцеления (или асклепион ) находился на острове Кос , где Гиппократ , легендарный «отец медицины», возможно, начал свою карьеру. Другие асклепии находились в Трикале , Гортисе (Аркадия) и Пергаме в Азии .
В честь Асклепия в лечебных ритуалах часто использовался особый вид неядовитых крысиных змей , и эти змеи — змеи Эскулапа — свободно ползали по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Эти змеи вводились при основании каждого нового храма Асклепия по всему классическому миру. Начиная примерно с 300 г. до н. э. культ Асклепия стал очень популярным, и паломники стекались в его лечебные храмы (Асклепия), чтобы исцелиться от своих недугов. За ритуальным очищением следовали подношения или жертвоприношения богу (в зависимости от средств), а затем проситель проводил ночь в самой святой части святилища — абатоне (или адитоне). Любые сны или видения сообщались жрецу, который назначал соответствующую терапию путем толкования. [4] Некоторые лечебные храмы также использовали священных собак для зализывания ран больных просителей. [5] [6]
Первоначальная клятва Гиппократа начиналась словами: «Клянусь Аполлоном Целителем, и Асклепием, и Гигиеей , и Панацеей , и всеми богами...» [5]
Змея и посох, по-видимому, были отдельными символами, которые были объединены в какой-то момент развития культа Асклепия. [7] Значение змеи интерпретировалось по-разному; иногда сбрасывание кожи и обновление подчеркиваются как символ омоложения, [8] [a] в то время как другие оценки сосредотачиваются на змее как символе, который объединяет и выражает двойственную природу работы аптекаря-врача, который имеет дело с жизнью и смертью, болезнью и здоровьем. [10] Неоднозначность змеи как символа и противоречия, которые она, как считается, представляет, отражают неоднозначность использования лекарств, [8] которые могут помочь или навредить, что отражено в значении термина pharmakon , который в древнегреческом языке означал «лекарство», «лекарство» и «яд». [11] Однако слово может стать менее двусмысленным, когда «лекарство» понимается как что-то, что исцеляет принимающего его, потому что оно отравляет то, что его поражает, то есть лекарство предназначено для того, чтобы убить или изгнать что-то, и любое исцеление происходит в результате того, что это что-то исчезает, а не как прямой эффект лекарства. Продукты, полученные из тел змей, были известны своими лечебными свойствами в древние времена, и в Древней Греции, по крайней мере, некоторые знали, что змеиный яд, который может быть смертельным при попадании в кровоток, часто может быть принят внутрь. Змеиный яд, по-видимому, в некоторых случаях прописывался как форма терапии. [12]
Посох также интерпретировался по-разному. Одна точка зрения заключается в том, что он, как и змея, «передавал понятия воскрешения и исцеления», в то время как другая (не обязательно несовместимая) заключается в том, что посох был тростью для ходьбы, связанной с странствующими врачами. [13] Корнут , греческий философ, вероятно, работавший в первом веке н. э., в Theologiae Graecae Compendium (гл. 33) предлагает взгляд на значение как змеи, так и посоха:
Асклепий получил свое имя от успокаивающего исцеления и отсрочки увядания, которое приходит со смертью. По этой причине, следовательно, они дают ему змею в качестве атрибута, указывая на то, что те, кто пользуется медицинской наукой, подвергаются процессу, подобному змее, в том, что они, так сказать, снова молодеют после болезней и сбрасывают старость; также потому, что змея является знаком внимания, большая часть которого требуется при лечении. Посох также, кажется, является символом чего-то подобного. Ибо посредством этого в наши умы вкладывается мысль, что если мы не поддерживаемся такими изобретениями, как эти, то, поскольку речь идет о постоянном впадении в болезнь, спотыкаясь, мы падем даже раньше, чем необходимо. [9] : 13
В любом случае, эти два символа, несомненно, слились в древности, поскольку изображения змеи, обвивающейся вокруг посоха, являются обычным явлением. [6]
Некоторые предполагают, что стержень является отсылкой к методу лечения дракункулеза , когда взрослую особь ришты обматывают вокруг палочки, чтобы облегчить ее извлечение.
Относительно часто, особенно в Соединенных Штатах, можно обнаружить кадуцей с его двумя змеями и крыльями, (неправильно)используемый как символ медицины вместо жезла Асклепия, с одной-единственной змеей. Такое использование стало популярным после принятия кадуцея в качестве своего знака отличия Медицинским корпусом армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя существуют противоречивые утверждения о том, был ли это капитан Фредерик П. Рейнольдс или полковник Джон Р. ван Хофф). [14] [15]
Посох Асклепия является доминирующим символом для профессиональных медицинских ассоциаций в Соединенных Штатах. Один опрос показал, что 62% профессиональных медицинских ассоциаций использовали посох Асклепия в качестве своего символа. [16] Тот же опрос показал, что 76% коммерческих медицинских организаций используют кадуцей. Автор исследования предполагает, что профессиональные ассоциации с большей вероятностью имеют историческое понимание двух символов, тогда как коммерческие организации с большей вероятностью будут обеспокоены визуальным воздействием символа на его продажи. [16]
Давняя историческая связь кадуцея с торговлей породила значительную критику его использования в медицине. Медицинские специалисты утверждают, что Жезл Асклепия лучше представляет область медицины. [17] В своей статье в журнале Scientific Monthly Стюарт Л. Тайсон сказал о Посохе Гермеса (кадуцее):
Как бог большой дороги и рыночной площади Гермес, возможно, был прежде всего покровителем торговли и толстого кошелька: как следствие, он был особым защитником коммивояжера. Как представитель богов, он не только приносил мир на землю (иногда даже мир смерти), но и его красноречивое красноречие всегда могло заставить худшее казаться лучшим делом. [18] С этой последней точки зрения, не подойдет ли его символ некоторым конгрессменам, всем шарлатанам-медикам, книжным агентам и поставщикам пылесосов, а не прямолинейным, прямолинейным терапевтам? Как проводник мертвых в их подземное жилище, его эмблема казалась бы более уместной на катафалке, чем на машине врача.
— Стюарт Л. Тайсон, «Кадуцей», в Scientific Monthly , 1932 [19]
Символ посоха Асклепия имеет кодовую точку ( U+2695 ⚕ ПОСОХ ЭСКУЛАПИЯ ) в таблице «Различные символы» стандарта Unicode : написание принадлежит им.
Ряд организаций и служб используют жезл Асклепия в качестве своего логотипа или части своего логотипа. К ним относятся:
В России эмблема Главного управления по контролю за оборотом наркотиков имеет вариант с мечом и змеей на щите.
жезл и змея были представлены отдельно.
Рептилия Асклепия была целительным существом: в античной мифологии змея, кожа которой сбрасывалась и омолаживалась, символизировала вечность и восстановление жизни и здоровья.
[...] древняя концепция змеи как воплощения тайны единой абсолютной жизни земли, которая влечет за собой постоянное умирание и воскрешение [...] сочетание тления и спасения, тьмы и света, добра и зла в символе Асклепия.
[...] было известно, по крайней мере некоторым людям в древности, что яд змеи не вреден, если его проглотить, а только если он попадет непосредственно в кровоток человека. Например, историк первого века н. э. Лукан пишет, что младший Катон, когда вел свои войска через Ливию во время Римской гражданской войны, сообщил своим людям об этом самом моменте [...] «Яд змей смертелен только тогда, когда смешан с кровью; их яд находится в их укусе, и они угрожают смертью своими клыками. В чаше нет смерти.
'
" Он также упоминает рассказ Корнелия Цельса (первый век н. э.):
"
'Ибо яд змеи, подобно некоторым ядам охотников..., не причиняет вреда при проглатывании, но только при ране
'
". "Точно так же Гален рассказывает о довольно странном исцелении Асклепием с использованием яда гадюки. Бог явился богатому человеку в Пергаме и повелел "пить каждый день снадобье, полученное из гадюк, и помазывать тело снаружи". [...] Старший Филострат описывает похожую практику "мудрых Асклепиадов", которые "лечат укусы ядовитых существ... используя сам вирус как лекарство от многих болезней".
«Посох Эскулапа олицетворяет медицину с 800 г. до н. э., и большинство авторитетов поддерживают его использование в качестве символа медицины.
Медиа, связанные с Жезлом Асклепия на Wikimedia Commons