Социальный организм — это социологическое понятие или модель, в которой общество или социальная структура рассматриваются как «живой организм». Индивиды, взаимодействующие посредством различных сущностей, составляющих общество, таких как закон , семья , преступность и т. д., рассматриваются как взаимодействующие с другими сущностями общества для удовлетворения его потребностей. Каждая сущность общества или социального организма имеет функцию, помогая поддерживать стабильность и сплоченность организма.
Модель или концепция общества как организма прослеживается Уолтером М. Саймоном от Платона («органическая теория общества»), [1] и Джорджем Р. Маклеем от Аристотеля (384–322 до н. э.) через мыслителей 19-го века и более поздних периодов, включая французского философа и основателя социологии Огюста Конта , шотландского эссеиста, историка и философа Томаса Карлейля , [2] английского философа и полимата Герберта Спенсера , [3] и французского социолога Эмиля Дюркгейма . [4]
По Дюркгейму, чем более специализирована функция организма или общества, тем выше ее развитие, и наоборот. Три основных вида деятельности общества — культура , политика и экономика . Здоровье общества зависит от гармоничного взаимодействия этих трех видов деятельности. [4]
Эта концепция получила дальнейшее развитие, начиная с 1904 года, в течение следующих двух десятилетий, австрийским философом и социальным реформатором Рудольфом Штайнером в его лекциях, эссе и книгах о тройственном социальном порядке . « Здоровье » социального организма можно рассматривать как функцию взаимодействия культуры, политики и прав, а также экономики, которые в теории можно изучать, моделировать и анализировать. [4]
В ходе своей работы над социальным порядком Штайнер разработал свой «Основной социальный закон» экономических систем: «Больше всего... наше время страдает от отсутствия какого-либо базового социального понимания того, как работа может быть правильно включена в социальный организм, так чтобы все, что мы делаем, действительно выполнялось ради наших собратьев. Мы можем обрести это понимание, только научившись действительно вставлять наше «я» в человеческое сообщество. Новые социальные формы не будут предоставлены природой, но могут возникнуть только из человеческого «я» через реальное, личное понимание — то есть, когда потребности других людей станут для нас вопросом непосредственного опыта». [5]
Дэвид Слоан Уилсон в своей книге 2002 года « Собор Дарвина » применяет свою теорию многоуровневого отбора к социальным группам и предлагает рассматривать общество как организм. Таким образом, человеческие группы функционируют как отдельные единицы, а не просто как собрания индивидуумов. Он утверждает, что организмы «выживают и размножаются в своей среде» и что «человеческие группы в целом и религиозные группы в частности квалифицируются как организменные в этом смысле». [6]
