stringtranslate.com

Политическое тело

На фронтисписе «Левиафана» Гоббса изображено тело, состоящее из множества граждан, увенчанное головой короля. [1]

Политическое тело — это государственное образование , например , город , королевство или государство , метафорически рассматриваемое как физическое тело. Исторически суверен обычно изображается как голова тела, и аналогия может быть распространена и на другие анатомические части, как в политических прочтениях басни Эзопа « Чрево и члены ». Образ берет свое начало в древнегреческой философии , начиная с VI века до нашей эры, и позднее был расширен в римской философии . После возрождения византийского Corpus Juris Civilis в Латинской Европе в эпоху высокого и позднего средневековья , «политическое тело» приобрело юридическое значение, будучи отождествленным с правовой теорией корпорации , приобретя значимость в политической мысли с XIII века. В английском праве образ политического тела развился в теорию двух тел короля и короны как единоличной корпорации .

Метафора получила дальнейшее развитие с эпохи Возрождения , поскольку медицинские знания, основанные на Галене, были оспорены такими мыслителями, как Уильям Гарвей . Проводились аналогии между предполагаемыми причинами болезней и беспорядков и их эквивалентами в политической сфере, рассматриваемыми как эпидемии или инфекции, которые можно было бы вылечить с помощью чисток и панацей . [2] В трудах Томаса Гоббса XVII века образ политического тела был развёрнут в современную теорию государства как искусственной личности. Параллельные термины, происходящие от латинского corpus politicum, существуют и в других европейских языках.

Этимология

Термин body politic происходит от средневекового латинского corpus politicum , который, в свою очередь, развился из corpus mysticum , изначально обозначавшего Католическую церковь как мистическое тело Христа , но распространившегося на политику с XI века в форме corpus reipublicae ( mysticum ), «(мистическое) тело содружества». [3] [4] Параллельные термины существуют и в других европейских языках, таких как итальянский corpo politico , польский ciało polityczne и немецкий Staatskörper («государственное тело»). [3] Эквивалентный раннесовременный французский термин — corps-état ; [5] современный французский язык использует corps politique . [3]

История

Визуализация метафоры политического тела во французской рукописи XIV века.
Король — это голова. Затем сенешалей, приставов, прево и других судей сравнивают с глазами и ушами. Советников и мудрецов связывают с сердцем. Как защитники содружества, рыцари — это руки. Из-за их постоянных путешествий торговцы ассоциируются с ногами. Наконец, рабочие, которые работают близко к земле и поддерживают тело, — это его ступни.

Классическая философия

Западная концепция «политического тела», изначально означающая человеческое общество , рассматриваемое как коллективное тело, возникла в классической греческой и римской философии . [6] Общая метафора возникла в VI веке до н. э., когда афинский государственный деятель Солон и поэт Феогнис описывали города ( полисы ) в биологических терминах как «беременные» или «раненые». [7] Платоновское « Республика » предоставило одну из самых влиятельных ее формулировок. [8] Однако сам термин — на древнегреческом языке τῆς πόλεως σῶμα , tēs poleōs sōma , «тело государства» — впервые появляется как таковой у афинских ораторов конца IV века Динарха и Гиперида в начале эллинистической эпохи . [9] В этих ранних формулировках анатомические детали политического тела были относительно ограниченными: греческие мыслители обычно ограничивались выделением правителя как главы тела и сравнением политического застоя , то есть кризисов государства, с биологической болезнью. [10]

Образ политического тела занимал центральное место в политической мысли Римской республики , и римляне были первыми, кто разработал анатомию «тела» во всех подробностях, наделив его нервами, «кровью, дыханием, конечностями и органами». [11] В своих истоках эта концепция была особенно связана с политизированной версией басни Эзопа « Чрево и члены », рассказанной в связи с первым secessio plebis , временным отъездом плебейского сословия из Рима в 495–93 гг. до н. э. [12] [13] По словам римского историка Ливия , сенатор объяснил ситуацию плебеям с помощью метафоры: различные члены римского тела рассердились на то, что «желудок», патриции , поглотил их труды, не дав ничего взамен. Однако после своего отделения они ослабели и поняли, что пищеварение желудка дало им жизненную энергию. Убежденные этой историей, плебеи вернулись в Рим, и римское тело стало целым и функциональным. Эта легенда сформировала парадигму для «почти всех сохранившихся республиканских рассуждений о политическом теле». [12]

Поздние республиканские ораторы развили этот образ дальше, сравнивая нападения на римские учреждения с увечьями тела республики. Во время Первого триумвирата в 59 г. до н. э. Цицерон описал римское государство как «умирающее от нового вида болезни». [14] Фарсалия Лукана , написанная в раннюю имперскую эпоху в 60 - х годах н. э., изобиловала такого рода образами. Изображая диктатора Суллу как хирурга, вышедшего из-под контроля, который изуродовал римское политическое тело в процессе вырезания его сгнивших конечностей, Лукан использовал яркий органический язык, чтобы изобразить упадок Римской республики как буквальный процесс распада, ее моря и реки захлебнулись кровью и расчлененкой. [15]

Средневековое использование

Метафора политического тела оставалась в употреблении после падения Западной Римской империи . [8] Исламский философ- неоплатоник аль-Фараби , известный на Западе как Альфарабий, обсуждал этот образ в своей работе «Совершенное государство» (ок. 940 г.), заявляя: «Превосходный город напоминает совершенное и здоровое тело, все члены которого взаимодействуют, чтобы сделать жизнь животного совершенной». [16] Иоанн Солсберийский дал ему окончательную латинскую форму высокого средневековья в своем «Поликратике» около 1159 г.: король был головой тела; священник был душой; советники были сердцем; глаза, уши и язык были магистратами закона; одна рука, армия, держала оружие; другая, без оружия, была правосудием королевства. Ноги тела были простыми людьми. Каждый член тела имел свое призвание , и каждый был обязан работать в гармонии на благо всего тела. [17]

В Позднем Средневековье концепция корпорации , юридического лица, состоящего из группы реальных лиц, придавала идее политического тела юридическое значение. [18] Корпорация появилась в императорском римском праве под названием universitas , и формулировка концепции, приписываемая Ульпиану, была собрана в Дигестах VI века Юстиниана I в раннюю византийскую эпоху . [19] Дигесты , наряду с другими частями Corpus Juris Civilis Юстиниана , стали основой средневекового гражданского права после их восстановления и аннотирования глоссаторами, начиная с XI века. [20] Преемникам глоссаторов XIII века, комментаторам — особенно Балдусу де Убальди — оставалось развить идею корпорации как persona ficta , вымышленного лица, и применить эту концепцию к человеческим обществам в целом. [18]

Имперский орел в «Рае» Данте , изображенный Джованни ди Паоло в 1440-х годах.

В то время как его предшественник-юрист Бартолус из Саксоферрато рассматривал корпорацию в по существу юридических терминах, Балдус прямо связывал теорию корпорации с древней, биологической и политической концепцией политического тела. Для Балдуса не только человек, в терминах Аристотеля , был «политическим животным», но и весь populus , тело народа, сам по себе образовывал тип политического животного: populus «имеет правительство как часть [своего] существования, так же как каждое животное управляется своим собственным духом и душой». [21] Балдус приравнивал политическое тело к respublica , государству или королевству, заявляя, что оно «не может умереть, и по этой причине говорят, что у него нет наследника, потому что оно всегда живет само по себе». [22] Отсюда образ политического тела стал заметным в средневековом воображении. Например, в Песне XVIII своего «Рая» Данте , писавший в начале XIV века, представляет Римскую империю как корпоративное тело в форме имперского орла, чье тело состоит из душ. [23] Французская придворная писательница Кристина Пизанская подробно обсуждала эту концепцию в своей «Книге о политическом теле» (1407). [24]

Идея политического тела, представленная в юридических терминах через теорию корпораций, также вызывала естественное сравнение с теологической концепцией церкви как corpus mysticum , мистического тела Христа . Концепция народа как corpus mysticum также фигурировала у Бальдуса [25] , а идея о том, что королевство Франция было corpus mysticum, сформировала важную часть позднесредневековой французской юриспруденции. Жан де Терревермейль  [fr] около 1418–19 гг. описал французские законы престолонаследия как установленные «всем гражданским или мистическим телом королевства», а Парижский парламент в 1489 г. провозгласил себя «мистическим телом», состоящим как из духовных лиц, так и из мирян, представляющих «тело короля». [26] По крайней мере с XIV века развивалась доктрина о том, что французские короли были мистически женаты на политическом теле; на коронации Генриха II в 1547 году он, как говорили, «торжественно женился на своем королевстве». [27] Английский юрист Джон Фортескью также ссылался на «мистическое тело» в своем труде De Laudibus Legum Angliae (ок. 1470 г.): так же, как физическое тело «удерживается вместе нервами», мистическое тело королевства удерживается вместе законом, и

Подобно тому, как физическое тело вырастает из эмбриона, управляемого одной головой, так и из народа вырастает королевство, существующее как corpus mysticum , управляемое одним человеком как главой. [28]

Политическое тело короля

В Англии

В Англии времен Тюдоров и Стюартов концепция политического тела получила особое дополнительное значение благодаря идее двух тел короля , доктрине, обсуждаемой немецко-американским медиевистом Эрнстом Канторовичем в его одноименной работе . Эта правовая доктрина гласила, что у монарха было два тела: физическое «естественное тело короля» и бессмертное «политическое тело короля». После «кончины» отдельного короля его естественное тело отпадало, но политическое тело продолжало жить. [29] Это было коренным развитием английского права без точного эквивалента в остальной Европе. [30] Расширяя идентификацию политического тела как корпорации, английские юристы утверждали, что Корона была « единой корпорацией »: корпорацией, состоящей из одного политического тела, которое было в то же время телом королевства и его парламентских сословий, а также телом самого королевского достоинства — две концепции политического тела, которые были объединены и слиты. [31]

Юристы елизаветинской эпохи считали, что природная незрелость Эдуарда VI была искуплена его политическим телом.

Развитие доктрины двух тел короля можно проследить в отчетах Эдмунда Плоудена . В деле герцогства Ланкастерского 1561 года , которое касалось вопроса о том, можно ли было аннулировать более ранний дар земли, сделанный Эдуардом VI , по причине его «несовершеннолетия», то есть незрелости, судьи постановили, что нельзя: «политическое тело короля, которое присоединено к его естественному телу, устраняет слабоумие его естественного тела». [32] Политическое тело короля, таким образом, «которое нельзя увидеть или потрогать», присоединяет к себе естественное тело и «стирает» все его недостатки. [33] Более того, политическое тело сделало короля бессмертным как личность: как утверждали судьи в деле Хилл против Грейнджа в 1556 году, как только король совершил действие, «он как король никогда не умирает, но король, в имени которого он имеет отношение к нему, продолжает существовать вечно» — таким образом, они считали, что Генрих VIII был все еще «жив» спустя десятилетие после своей физической смерти. [29]

Доктрина двух тел могла служить для ограничения полномочий настоящего короля. Когда Эдвард Коук , главный судья по общим искам того времени, сообщил о том, как судьи различали тела в 1608 году, он отметил, что именно «естественное тело» короля было создано Богом — «политическое тело», напротив, было «создано политикой человека». [34] В деле о запретах того же года Коук отказал королю «от своего имени» в каком-либо праве отправлять правосудие или отдавать приказы об арестах. [35] Наконец, в своей декларации от 27 мая 1642 года, незадолго до начала Гражданской войны в Англии , парламент использовал теорию, чтобы призвать полномочия политического тела Карла I против его естественного тела, [36] заявив:

То, что они [Парламент] делают здесь, имеет Печать Королевской Власти, хотя Его Величество, соблазненный злым Советом, делает от Своего собственного лица, противостоит или прерывает то же самое. Ибо Верховная Власть Короля и Королевское Благоволение осуществляются и объявляются в этом Высоком Суде Закона и Совете более выдающимся и обязательным образом, чем это может быть любым Его личным Актом или Решением. [37]

Юрист XVIII века Уильям Блэкстоун в Книге I своих «Комментариев к законам Англии» (1765) обобщил доктрину политического тела короля, как она впоследствии развилась после Реставрации : король «в своих политических возможностях» проявляет «абсолютное совершенство »; он не может «делать ничего плохого», и даже не способен « думать неправильно»; у него не может быть никаких недостатков, и он никогда не является по закону «несовершеннолетним или несовершеннолетним». Действительно, Блэкстоун говорит, если наследник престола должен вступить на престол, будучи «заключенным в измене или уголовном преступлении», его принятие короны «очистит осуждённого ipso facto ». Король проявляет «абсолютное бессмертие»: «Генрих, Эдуард или Георг могут умереть; но король переживёт их всех». [38] Однако вскоре после появления « Комментариев» Джереми Бентам развернул масштабную атаку на Блэкстоуна, которую историк Квентин Скиннер описывает как «почти смертельную» для теории: юридические фикции, такие как body politic, утверждал Бентам, способствуют королевскому абсолютизму и должны полностью избегаться в праве. Позиция Бентама доминировала в более позднем британском правовом мышлении, и хотя аспекты теории body politic сохранились в последующей юриспруденции, идея короны как единой корпорации широко критиковалась. [39]

В конце 19 века Фредерик Уильям Мейтленд возродил правовой дискурс двух органов короля, утверждая, что концепция Короны как единоличной корпорации возникла из слияния средневекового гражданского права с правом церковной собственности. [40] Он предложил, напротив, рассматривать Корону как обычную корпоративную совокупность, то есть корпорацию многих людей, с целью описания юридической личности государства. [41]

Во Франции

Связанной, но контрастирующей концепцией во Франции была доктрина, названная Сарой Хэнли единым телом короля , обобщенная Жаном Боденом в его собственном заявлении 1576 года, что «король никогда не умирает». [42] Вместо того, чтобы различать бессмертное политическое тело и смертное естественное тело короля, как в английской теории, французская доктрина смешала их, утверждая, что Салический закон установил единое политическое и естественное тело короля, которое постоянно восстанавливалось посредством биологического воспроизводства королевской линии. [43] Политическое тело, в этом отношении, было биологическим и обязательно мужским, и французские юристы 15-го века, такие как Жан Жювеналь дез Урсен, на этой основе утверждали об исключении женщин-наследников короны, поскольку, как они утверждали, король Франции был «мужской должностью». [44] В старом режиме наследник короля должен был ассимилировать политическое тело старого короля в физическом «переносе телесности» после своего вступления на престол. [45]

В Соединенных Штатах

Яков I во второй хартии Вирджинии, а также в Плимутской и Массачусетской хартиях , предоставил телу политическое право. [46] [47] [48]

Теория государства Гоббса

Томас Гоббс, ок. 1669–1670 гг.

Помимо доктрины двух тел короля, общепринятый образ всего королевства как политического тела также оставался в употреблении в Англии Стюартов: Яков I сравнил должность короля с «должностью головы по отношению к телу». [49] Однако после начала Гражданской войны в Англии в 1642 году парламентарии, такие как Уильям Бридж , выдвинули аргумент о том, что «правящая власть» изначально принадлежала «всему народу или политическому телу», который мог отозвать ее у монарха. [50] Казнь Карла I в 1649 году сделала необходимым радикальный пересмотр всей концепции. [51] В 1651 году « Левиафан » Томаса Гоббса внес решающий вклад в этот эффект, возродив концепцию и наделив ее новыми чертами. В противовес парламентариям Гоббс утверждал, что суверенитет был абсолютным, и голова, безусловно, не могла быть «имеющей меньшую власть», чем тело народа; Однако, выступая против королевских абсолютистов, он развил идею общественного договора , подчеркивая, что политическое тело — Левиафан, «смертный бог» — было вымышленным и искусственным, а не естественным, возникшим из первоначального решения народа учредить суверена. [52] [53]

Теория Гоббса о политическом теле оказала важное влияние на последующих политических мыслителей, которые и повторяли, и модифицировали ее. Республиканские сторонники Содружества представили альтернативные интерпретации метафоры в защиту парламентской модели. Джеймс Харрингтон в своем «Содружестве Океании» 1656 года утверждал, что «создание Образцового Правительства... есть не что иное, как политическая Анатомия»; оно должно «охватывать все те Мышцы, Нервы, Артерии и Кости, которые необходимы для любой Функции хорошо организованного Содружества». Ссылаясь на недавнее открытие Уильямом Гарвеем кровеносной системы , Харрингтон представил политическое тело как динамическую систему политической циркуляции, сравнивая свой идеальный двухпалатный законодательный орган , например, с желудочками человеческого сердца. В отличие от Гоббса, «голова» снова зависела от людей: исполнение закона должно следовать за самим законом, так что « Левиафан может видеть, что рука или меч, исполняющий Закон, находится в нем, а не над ним». [54] В Германии Самуэль фон Пуфендорф повторил объяснение Гоббса о происхождении государства как общественного договора, но расширил свое понятие личности, чтобы утверждать, что государство должно быть конкретно моральной личностью с рациональной природой, а не просто принудительной силой. [55]

В XVIII веке теория Гоббса о государстве как об искусственном политическом организме получила широкое признание как в Британии, так и в континентальной Европе. [56] Томас Паунолл , позже британский губернатор Массачусетса и сторонник американской свободы, опирался на теорию Гоббса в своих «Принципах политики» 1752 года , чтобы утверждать, что «весь политический организм» следует понимать как «одну Личность»; государства были «отдельными Личностями и независимыми». [57] Примерно в то же время швейцарский юрист Эмер де Ваттель заявил, что «государства являются политическими организмами», «моральными лицами» со своим собственным «пониманием и ... волей», утверждение, которое стало общепринятым международным правом . [58]

Напряжение между органическим пониманием политического тела и теориями, подчеркивающими его искусственный характер, стало темой английских политических дебатов в этот период. В 1780 году, во время Войны за независимость США , британский реформист Джон Картрайт подчеркивал искусственный и бессмертный характер политического тела, чтобы опровергнуть использование биологических аналогий в консервативной риторике. Утверждая, что его лучше понимать как машину, работающую «должным действием и противодействием ... пружин конституции», чем человеческое тело, он назвал « политическое тело » «небрежным образным выражением»: «Оно не телесно ... не создано из праха земного. Оно чисто интеллектуально; и его источник жизни — истина». [59]

Современное право

Английский термин «body politic» иногда используется в современных правовых контекстах для описания типа юридического лица , как правило, самого государства или субъекта, связанного с ним. body politic — это тип налогооблагаемого юридического лица в британском праве , например, [60] и также класс юридических лиц в индийском праве . [61] [62] В Соединенных Штатах муниципальная корпорация считается body politic, в отличие от частной корпорации. [63] Верховный суд США подтвердил теорию государства как искусственного политического тела в деле 1851 года Cotton v. United States , заявив, что «каждое суверенное государство по необходимости является body politic или искусственным лицом и как таковое способно заключать контракты и владеть имуществом, как реальным, так и личным», и разграничил полномочия Соединенных Штатов как суверена от их прав как политического тела. [64]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Кеннет Олвиг (2002), Ландшафт, природа и политическое тело , Издательство Висконсинского университета, стр. 87, ISBN 978-0-299-17424-8Фронтиспис к «Левиафану» Томаса Гоббса... является особенно известным примером изображения политического организма...
  2. ^ Джонатан Харрис (1998), Инородные тела и политическое тело: дискурсы социальной патологии в ранней современной Англии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-59405-9
  3. ^ abc Musolff, Andreas (2017). «Метафора и культурное познание». В Sharifian, Farzad (ред.). Advances in Cultural Linguistics. Singapore: Springer Nature. стр. 328–29. ISBN 978-9-811-04055-9.
  4. ^ Канторович, Эрнст Х. (2016). Два тела короля: исследование средневековой политической теологии (ред. Princeton Classics). Принстон: Princeton University Press. стр. 207–208. ISBN 978-0-691-16923-1.
  5. ^ де Бек, Антуан (1997). Тело Политическое: Телесная Метафора в Революционной Франции, 1770-1800 . Перевод Шарлотты Манделл . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. стр. xv. ISBN 978-0-8047-2817-1.
  6. ^ Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (2013). Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (ред.). Шекспир и политика тела. Плимут: Lexington Books. стр. 6. ISBN 978-0-739-17095-3.
  7. ^ Брок, Роджер (2013). Греческая политическая образность от Гомера до Аристотеля. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. стр. 69. ISBN 978-1-472-50218-6.
  8. ^ ab MacKinnon, Patricia L. (1988). Аналогия политического тела у Св. Августина, Данте, Петрарки и Ариосто (PhD). Калифорнийский университет, Санта-Круз. стр. 4.
  9. ^ Брок 2013, стр. 70.
  10. ^ Брок 2013, стр. 70–71.
  11. ^ Уолтерс, Брайан (2020). Смерть Республики: Образы политического тела в Риме Цицерона. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 1. ISBN 978-0-198-83957-6.
  12. ^ ab Walters 2020, стр. 7–9.
  13. ^ Ролло-Костер, Жоэль (2010). «Тело политики». В Бевире, Марк (ред.). Энциклопедия политической теории . Том. 1. Таузенд-Оукс: SAGE. п. 134. ИСБН 978-1-412-95865-3.
  14. ^ Уолтерс 2020, стр. 75–77.
  15. ^ Уолтерс, Брайан (2019). «Фтириаз Суллы и республиканская политика». Мнемозина . 72 (6): 964. doi :10.1163/1568525X-12342610. S2CID  211665064.
  16. ^ Розенвайн, Барбара Х., ред. (2018). Читая Средние века: источники из Европы, Византии и исламского мира (3-е изд.). Торонто: University of Toronto Press. стр. 206. ISBN 978-1-442-63674-3.
  17. ^ Думолин, Ян (2006). «Справедливость, равенство и общее благо: государственная идеология советников бургундских герцогов». В Boulton, D'Arcy Jonathan Dacre; Veenstra, Jan R. (ред.). Идеология Бургундии: содействие национальному самосознанию, 1364–1565. Лейден: Brill. стр. 12–13. ISBN 978-9-004-15359-2.
  18. ^ ab Каннинг, Джозеф (1996). История средневековой политической мысли: 300–1450. Abingdon: Routledge. стр. 172. ISBN 978-0-415-39415-4.
  19. ^ Дафф, Патрик В. (1938). Личность в римском частном праве. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 37.
  20. ^ Каннинг, Джозеф (2011). «Гражданское (римское) право». В Лагерлунд, Хенрик (ред.). Энциклопедия средневековой философии: Философия между 500 и 1500 годами . Дордрехт: Springer. стр. 221.
  21. ^ Каннинг, Джозеф (2011). Идеи власти в позднем Средневековье, 1296–1417. Кембридж: Cambridge University Press. С. 145–46. ISBN 978-1-107-01141-0.
  22. ^ Genet, Jean-Philippe (1998). «Политика: теория и практика». В Allmand, Christopher (ред.). Новая кембриджская средневековая история. Том VII: ок. 1415–ок. 1500. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 18–19. ISBN 978-0-521-38296-0.
  23. ^ Монатери, Пьер Джузеппе (2018). Dominus Mundi: Political Sublime и мировой порядок. Оксфорд: Hart. стр. 52. ISBN 978-1-509-91176-9.
  24. ^ де Пизан, Кристин (1994). Лэнгдон Форхан, Кейт (ред.). Книга политического тела. Кембридж: Cambridge University Press. стр. xviii–xx. ISBN 978-0-521-42259-8.
  25. ^ Канторович 2016, стр. 210.
  26. ^ Канторович 2016, стр. 219–20.
  27. ^ Канторович 2016, стр. 221–22.
  28. ^ Канторович 2016, стр. 224.
  29. ^ ab Kantorowicz 2016, стр. 13.
  30. ^ Канторович 2016, стр. 20, 446.
  31. ^ Канторович 2016, стр. 448–49.
  32. ^ Канторович 2016, стр. 9–10.
  33. ^ Канторович 2016, стр. 4 n5, 11.
  34. ^ Канторович 2016, стр. 14, 423, n362.
  35. ^ Хасанбегович, Ясминка (2021). «О (не)меняющихся иконах судей и их создателях: о Деборе, Коке и Монтескье, Познере и Бараке и некоторых других». В Chiassoni, Pier; Spaić, Bojan (ред.). Судьи и судебное разбирательство в конституционных демократиях: взгляд с точки зрения правового реализма. Cham: Springer. стр. 76. ISBN 978-3-030-58185-5.
  36. ^ Канторович 2016, стр. 21.
  37. ↑ Парламент Англии (1642). Декларация лордов и общин в парламенте относительно его Прокламации о королевских особах 27 мая 1642 года. Лондон: Уильям Гей. стр. 4 – через Early English Books Online .Орфография модернизирована.
  38. ↑ Блэкстоун, Уильям (1765). Комментарии к законам Англии. Оксфорд: Clarendon Press. С. 238–42.
  39. ^ Маклин, Джанет (2012). Поиск государства в британской юридической мысли: конкурирующие концепции публичной сферы. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 4. ISBN 978-1-107-02248-5.
  40. ^ Джордж, Гарнетт (1996). «Происхождение короны». Труды Британской академии . 89 : 171–214.
  41. ^ Маклин 2012, стр. 4–5.
  42. ^ Хэнли, Сара (1997). «Картографирование правления во французском политическом теле: политическая идентичность, публичное право и «единое тело короля»". Исторические размышления . 23 (2): 134. JSTOR  41299087.
  43. ^ Хэнли 1997, стр. 136.
  44. ^ Хэнли 1997, стр. 140.
  45. ^ де Бек 1997, стр. 100–102.
  46. ^ «Вторая хартия Вирджинии; 23 мая 1609 г.». 18 декабря 1998 г.
  47. ^ «Устав колонии Нью-Плимут, предоставленный Уильяму Брэдфорду и его соратникам: 1629». 18 декабря 1998 г.
  48. ^ "Устав залива Массачусетс: 1629". 18 декабря 1998 г.
  49. ^ Этти, Кэтрин Бутл (2008). «Вспоминая политическое тело: Гоббс и построение гражданского бессмертия». ELH . 75 (3): 497–530. doi :10.1353/elh.0.0011. JSTOR  27654624. S2CID  162034742.
  50. ^ Скиннер, Квентин (2009). «Генеалогия современного государства» (PDF) . Труды Британской академии . 162 : 340.
  51. ^ Этти 2008, стр. 498.
  52. ↑ Скиннер 2009, стр. 342–43.
  53. ↑ Этти 2008, стр. 500, 502.
  54. ↑ Этти 2008, стр. 507–508.
  55. ^ Скиннер, Квентин (2018). От гуманизма к Гоббсу: исследования риторики и политики. Кембридж: Cambridge University Press. С. 365–66. ISBN 978-1-107-12885-9.
  56. ^ Скиннер 2018, стр. 371.
  57. ^ Скиннер 2018, стр. 370.
  58. ^ Скиннер 2009, стр. 352.
  59. ^ Ихалайнен, Паси (2009). «К бессмертному политическому телу: государственная машина в английском политическом дискурсе восемнадцатого века». Вклад в историю концепций . 5 : 34–35. doi :10.1163/187465609X430845.
  60. ^ Харрис, Питер (2013). Корпоративное налоговое право: структура, политика и практика. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 21. ISBN 978-1-107-03353-5.
  61. ^ Бхаттачарья, Ананья (7 июня 2019 г.). «Птицы к святым рекам: список всего, что Индия считает «юридическими лицами»». Quartz . Получено 24 мая 2021 г. .
  62. ^ Канти Гхош, Сумит (18.05.2023). «Тело, платье и символический капитал: многогранное представление PUGREE в колониальном управлении Британской Индии». Текстиль . 22 (2): 334–365. doi : 10.1080/14759756.2023.2208502. ISSN  1475-9756. S2CID  258804155.
  63. ^ Фиппингер, Роберт А. (1993). Закон о ценных бумагах в государственных финансах (2-е изд.). Институт юридической практики. стр. 2, № 6. ISBN 978-0-872-24054-4.
  64. ↑ Коттон против Соединенных Штатов , 52 U.S. 229 (1851).