stringtranslate.com

Праджапати

Праджапати, форма Брахмы, с теми же иконографическими чертами, которыми обладает Брахма , в скульптуре из Тамилнада .
Скульптура Брахмы в форме Праджапати в храме Дакша Праджапати, Банапур, Одиша

Праджапати ( санскрит : प्रजापति , букв.  «Господь творения», IAST : Праджапати ) — ведическое божество индуизма . [1] [2] [3]

Как в более ранней, так и в более поздней литературе Праджапати является богом-творцом Брахмой , но этот термин также означает множество разных богов, в зависимости от индуистского текста, от бога-творца до одного из следующих: Вишвакарма , Агни , Индра . , Дакша и многие другие, [1] отражающие разнообразную индуистскую космологию . [2] В классической и средневековой литературе Праджапати — это то же самое, что метафизическая концепция, называемая Брахманом (Универсальная Душа), как Праджапати-Брахман (Сваямбху Брахман), а Брахман описывается как изначальная материя, которая присутствует в Праджапати. [4] [5]

Этимология

Праджапати ( санскрит : प्रजापति ) представляет собой соединение слов «праджа» (творение, способность к воспроизведению потомства) и «пати» (господин, господин). [6] Этот термин означает «повелитель существ», [1] [2] или «повелитель всех рожденных существ». [7] В более поздних ведических текстах Праджапати является отдельным ведическим божеством, но значение которого уменьшается. [2] Позже этот термин стал синонимом других богов, особенно Брахмы. [1] [3] Еще позже этот термин стал обозначать любых божественных, полубожественных или человеческих мудрецов, которые создают что-то новое. [1] [2] [8]

Происхождение

«Попытка изображения творческой деятельности Праджапати», гравюра на стали 1850-х годов.

Происхождение Праджапати неясно. Он появляется поздно в ведическом слое текстов, и гимны, в которых он упоминается, в разных главах представляют разные космологические теории. [3] Он отсутствует в слое самхиты ведической литературы, задуманном в слое брахмана , утверждает Джан Гонда . [9] Праджапати моложе Савитра , и изначально это слово было эпитетом солнца. [10] Его профиль постепенно повышается в Ведах, достигая пика в Брахманах . [9] Такие ученые, как Рену, Кейт и Бхаттачарджи, утверждают, что Праджапати возник как абстрактное или полуабстрактное божество в более поздней ведической среде, когда предположения развивались от архаических к более научным предположениям. [10]

Индоевропейский

Была предложена возможная связь между Праджапати (и родственными фигурами в индийской традиции) и Протогоносом ( древнегреческий : Πρωτογόνος , буквально «первенец») греческой орфической традиции : [11] [12]

Протогон является орфическим эквивалентом ведического Праджапати в нескольких смыслах: он — первый бог, рожденный из космического яйца, он — создатель вселенной, а в фигуре Диониса — прямого потомка Протогона — почитатели участвуют в его смерти и возрождение. История его рождения отражает концепцию тройных вод, что является очень важным явлением, чтобы процитировать вамана-аватара Господа Вишну.

-  Кейт Олсбрук, Начало времени: ведические и орфические теогонии и поэтика [12]

По мнению Роберта Грейвса, имя /PRA-JĀ[N]-pati/ («потомок-владыка») этимологически эквивалентно имени бога-оракула в Колофоне (согласно Макробиосу [13] ), а именно /prōtogonos/. [ нужна цитата ] Концепция космического яйца, связанная с Праджапати и Протогоном, распространена во многих частях мира, утверждает Дэвид Лиминг, и появляется в более позднем орфическом культе в Греции. [14]

Тексты

Праджапати описывается по-разному и непоследовательно в индуистских текстах, как в Ведах, так и в постведических текстах. Они варьируются от бога-творца до одного из следующих: Брахма , Агни , Индра , Вишвакарма , Дакша и многие другие. [1] [15]

Веды

Его роль варьируется в ведических текстах, например, он создал небо и землю, всю воду и существ, вождь, отец богов, создатель дэвов и асуров , космического яйца и Пуруши (духа). [2] [7] Его роль достигла пика в слое брахманов ведического текста, затем снизилась до группы помощников в процессе творения. [2] В некоторых текстах Брахмана его роль остается неоднозначной, поскольку он творит вместе с силами богини Вак (звук). [16]

В Ригведе Праджапати появляется как эпитет Савитра, Сомы, Агни и Индры, которые восхваляются как равные, одинаковые и повелители существ. [17] В другом месте, в гимне 10.121 Ригведы , описан Хираньягарбха (золотой зародыш), который родился из вод, содержащих все, что породило Праджапати. Затем он создал манах (ум), каму (желание) и тапас (тепло). Одной из поразительных особенностей индуистских мифов о Праджапати, утверждает Джан Гонда, является идея о том, что работа творения — это постепенный процесс, завершающийся этапами испытаний и улучшений. [18]

В « Шатапатха-брахмане» , включенном в « Яджурведу» , Праджапати исходит от Пуруши (космического духа), и Праджапати совместно с богиней Языка создает мир. [19] Сюда также входит мифология «золотого космического яйца», в которой утверждается, что Праджапати родился из золотого яйца в первобытном море после того, как яйцо инкубировалось в течение года. Его звуки стали небом, землей и временами года. Когда он вдыхал, он создавал дэвов (богов), огонь и свет. Когда он выдыхал, он создавал асуров (демонов) и тьму. Затем вместе с богиней Языка он создал все существа и время. [20] В главе 10 « Шатапатха-брахмана» , а также в главе 13 « Панчавимса-брахмана» , представлена ​​другая теория, согласно которой он (Праджапати) является матерью, становится самобеременной всеми саморожденными живыми существами, а затем злой Мртью захватывает их . существа в его чреве, но поскольку эти существа являются частью вечного Праджапати, они желают жить долго, как он. [21] [22]

Айтарейя Брахман предлагает другой миф, в котором Праджапати, создав богов, превратился в оленя и приблизился к своей дочери Доун, которая была в форме лани, чтобы произвести на свет других земных существ. Боги были в ужасе от инцеста и объединили свои силы, чтобы вызвать гневного разрушительного Рудру , чтобы наказать Праджапати за «делание того, чего не делалось». Праджапати был убит Рудрой. [20] Кауситаки Брахман предлагает еще один миф, в котором Праджапати создал из себя огонь, солнце, луну, ветер и женскую зарю. Первые четверо увидели рассвет и выпустили свои семена, которые стали существованием ( Бхавой ). [20]

В разделе 2.266 «Джайминия-Брахмана» Праджапати представлен как духовный учитель. Его ученик Варуна живет с ним 100 лет, изучая искусство и обязанности «отцовского царя богов». [23] [24]

Упанишады

Праджапати появляется в ранних Упанишадах, среди самых влиятельных текстов индуизма. [25] Он описан в Упанишадах по-разному. Например, в различных Упанишадах он представлен как олицетворение творческой силы после Брахмана, [26] то же самое, что блуждающая вечная душа, [27] как символ непроявленного неясного первенца, [28] как проявленные детородные сексуальные силы, [29] знающий, в частности, Атман (душу, «я»), [30] и духовный учитель, который находится внутри каждого человека. [31] [32] Чандогья -упанишада , в качестве иллюстрации, представляет его следующим образом: [33]

Я (атман), свободное от зла, свободное от старости и смерти, свободное от печали, свободное от голода и жажды; «Я», чьи желания и намерения реальны – это «Я», которое вам следует попытаться открыть, это то «Я», которое вы должны стремиться познать. Когда кто-то обнаруживает это «я» и воспринимает его, он обретает все миры, и все его желания исполняются, так сказал Праджапати.

-  Чандогья Упанишад 8.7.1, Переводчик: Патрик Оливель [33]

В Чандогья-упанишаде 1.2.1 Праджапати появляется как создатель (отец) всех богов и асуров: «Боги и демоны - дети Праджапати, но они сражались между собой» (санскрит: देवासुरा ह वै यत्र सं Дэниел Уинстон , латинизировано :  девасура ха вай йатра самйетире убхайе праджапатьястадха ). [34]

Постведические тексты

В Махабхарате Брахма объявлен Праджапати, который создает множество мужчин и женщин и наполняет их желанием и гневом, первый для того, чтобы заставить их воспроизводить себя, а второй для того, чтобы помешать им уподобиться богам. [20] Другие главы эпосов и Пуран объявляют Шиву или Вишну Праджапати. [17]

В Бхагавад-гите для описания Кришны используется эпитет Праджапати , наряду со многими другими эпитетами. [35]

Грихьясутры включают Праджапати в число божеств , к которым обращаются во время свадебных церемоний и которым молятся о благословении благополучного потомства и гармонии между мужем и женой. [36] Вишну Шодашнама Стотрам называет Вишну « Праджапати» во время брака.

Праджапати отождествляется с олицетворениями Времени, Огня, Солнца и т. д. Его также отождествляют с различными мифическими прародителями, особенно (Ману Смрити 1.34) с десятью повелителями сотворенных существ, впервые созданных Брахмой: Праджапати Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас или Дакша , Бхригу и Нарада. [37]

В Пуранах есть группы Праджапати, называемые Праджапатаях , которые были риши (мудрецами) или «дедушками», от которых произошло все человечество, за которыми следует список Праджапати, число и имена которого сильно различаются в разных текстах. [1] [2] По мнению Джорджа Уильямса, противоречивая, изменяющаяся и развивающаяся концепция Праджапати в индуистской мифологии отражает разнообразную индуистскую космологию . [2]

Махабхарата и Пураны называют различных богов и мудрецов Праджапати . Некоторые иллюстрации, утверждает Рошен Далал, включают Агни, Бхарату, Шашабинду, Шукру, Хавирдхамана, Индру, Капилу, Кшупу, Притху-Вайнью, Сому, Свиштакрит, Тваштр, Вишвакарма и Вирану. [1]

В средневековых текстах индуизма Праджапати относится к легендарным агентам творения, действующим как боги или мудрецы, которые появляются в каждом цикле создания-поддержания-разрушения ( манвантара ). Их число варьируется от семи, десяти, шестнадцати или двадцати одного. [1]

Список из двадцати одного человека, найденного в Махабхарате , включает:

  1. Рудра ,
  2. Ману ,
  3. Дакша ,
  4. Бхригу ,
  5. Дхарма ,
  6. Тапа,
  7. Яма ,
  8. Маричи ,
  9. Ангирас ,
  10. Атри ,
  11. Пуластья ,
  12. Пулаха ,
  13. Крату ,
  14. Васиштха ,
  15. Парамешти ,
  16. Сурья ,
  17. Чандра ,
  18. Кардама ,
  19. Кродха,
  20. Викрита, [1] [2]
  21. Праджапати .

Список из шестнадцати экземпляров, найденных в Рамаяне , включает:

  1. Ангирас ,
  2. Ариштанеми ,
  3. Атри ,
  4. Дакша ,
  5. Кардама ,
  6. Кашьяпа ,
  7. Крату ,
  8. Маричи ,
  9. Прачетас ,
  10. Пулаха ,
  11. Пуластья ,
  12. Самшрая,
  13. Шеша ,
  14. Чандра , 
  15. Бхригу ,
  16. Сурья . [1]

В список из десяти входят:

  1. Маричи ,
  2. Ангирас ,
  3. Атри ,
  4. Пуластья ,
  5. Пулаха ,
  6. Крату ,
  7. Васиштха ,
  8. Дакша ,
  9. Бхригу ,
  10. Нарада . [1]

Их творческая роль различна. Пулаха , например, — мифический рожденный разумом сын Сарасвати и Брахмы и великий риши. Как один из Праджапати, он помогает создавать живых животных, таких как львы, тигры, медведи, волки и другие, а также других животных, таких как насекомые и кузнечики с кимпурушами и другими. [38]

Балийский индуизм

Индуистские храмы на Бали, Индонезия, называемые Пура Праджапати , также называемые Пура Мраджапати , являются обычным явлением. Они больше всего связаны с погребальными ритуалами и церемонией Нгабен (кремации) умерших. [39] [40]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijkl Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. п. 311. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  2. ^ abcdefghij Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 234–235. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 518–519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  4. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 322–323, 337, 338, 341–342.
  5. ^ «Праджапати, Праджапати, Праджапати, Праджа-пати: 30 определений». 28 сентября 2010 г.
  6. ^ Ян Гонда (1982), Популярный Праджапати. Архивировано 15 февраля 2020 года в Wayback Machine , History of Religions, Vol. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 137–141.
  7. ^ AB Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 332. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  8. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 169, 518–519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ аб Ян Гонда (1986). Подъем Праджапати на более высокий ранг. БРИЛЛ Академик. стр. 2–5. ISBN 90-04-07734-0.
  10. ^ аб Ян Гонда (1982), Популярный Праджапати. Архивировано 15 февраля 2020 года в Wayback Machine , History of Religions, Vol. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 129–130.
  11. ^ Мартин Уэст, Ранняя греческая философия и Восток . Оксфорд, Clarendon Press, 1971: 28–34.
  12. ^ ab Кейт Олсбрук (2008), «Начало времени: ведическая и орфическая теогония и поэтика». Магистерская диссертация, рецензенты: Джеймс Сикингер, Кэтлин Эрндл, Джон Маринкола и Светла Славева-Гриффин, Университет штата Флорида, страницы 20, 1–5, 24–25, 40–44.
  13. ^ Роберт Грейвс: Греческие мифы . 1955. вып. 1, с. 31, сек. 2.2
  14. ^ Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия. АВС-КЛИО. стр. 313–314. ISBN 978-1-59884-174-9.
  15. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 322–330.
  16. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 12–13. ISBN 978-0-520-90883-3.
  17. ^ аб Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 322–323.
  18. ^ Ян Гонда (1986). Подъем Праджапати на более высокий ранг. БРИЛЛ Академик. стр. 20–21. ISBN 90-04-07734-0.
  19. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 414–416. ISBN 978-3-11-024003-0.
  20. ^ abcd Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия. АВС-КЛИО. стр. 144–146. ISBN 978-1-59884-174-9.
  21. ^ Ян Гонда (1986). Подъем Праджапати на более высокий ранг. БРИЛЛ Академик. стр. 5, 14–16. ISBN 90-04-07734-0.
  22. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 324–325.
  23. ^ Ян Гонда (1986). Подъем Праджапати на более высокий ранг. БРИЛЛ Академик. стр. 17–18. ISBN 90-04-07734-0.
  24. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 326–327.
  25. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , страницы 3, 279–281; Цитата: «Хотя теоретически весь корпус вед принимается как богооткровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады – это писания по преимуществу индуизма». 
  26. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 19–21, 205, 240, 350, 510, 544. ISBN . 978-81-208-1468-4.
  27. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. п. 495. ИСБН 978-81-208-1468-4.
  28. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 85, 96–97, 252. ISBN. 978-81-208-1468-4.
  29. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 53–56, 471, 534, 540. ISBN . 978-81-208-1468-4.
  30. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. п. 371. ИСБН 978-81-208-1468-4.
  31. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 21, 106, 198–205, 263, 508, 544. ISBN . 978-81-208-1468-4.
  32. ^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение. Мотилал Банарсидасс. стр. 115, 145–153, 363–365. ISBN 978-81-208-1573-5.
  33. ^ ab Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. 1998. стр. 279–281. ISBN 978-0-19-535242-9.
  34. ^ www.wisdomlib.org (4 января 2019 г.). «Чандогья Упанишада, стих 1.2.1 (английский и санскрит)». www.wisdomlib.org . Проверено 16 января 2023 г.
  35. ^ Уинтроп Сарджант (2010). Кристофер Ки Чаппл (ред.). Бхагавад-гита: издание к двадцать пятой годовщине. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 37, 167, 491 (стих 11:39). ISBN 978-1-4384-2840-6.
  36. ^ Ян Гонда (1982), Популярный Праджапати. Архивировано 15 февраля 2020 года в Wayback Machine , History of Religions, Vol. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 131–132.
  37. ^ Уилкинс, WJ (2003). Индуистская мифология . Нью-Дели: DK Printworld (P) Limited. п. 369. ИСБН 81-246-0234-4.
  38. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. п. 316. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  39. ^ Дэвид Дж. Стюарт-Фокс (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали. КИТЛВ. стр. 92–94, 207–209. ISBN 978-90-6718-146-4.
  40. ^ Между гармонией и дискриминацией: переговоры о религиозной идентичности в отношениях большинства и меньшинства на Бали и Ломбоке. БРИЛЛ. 2014. С. 264–266. ISBN 978-90-04-27149-4.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки