Урдхва Пундра ( санскрит : ऊर्ध्वपुण्ड्र , латинизированный : Ūrdhvapuṇḍra , букв. «возвышенный знак») [1] — это тилака , которую носят вайшнавы как знак своей принадлежности к Вишну . Обычно его носят на лбу, но его также можно носить на других частях тела, например на плечах. Маркировки делаются либо в рамках ежедневного ритуала, либо в особых случаях и обозначают конкретную сампрадаю или линию передачи, к которой принадлежит преданный. Каждая из различных вайшнавских сампрадай имеет свой собственный особый стиль тилаки, основанный на сиддханте их конкретной линии передачи. Общий дизайн тилаки состоит из двух или трех вертикальных линий, напоминающих буквы U или Y, которые представляют стопы Вишну . [2]
Урдхава-пундра исторически была связана с традицией вайшнавов , так же как Трипундра была связана с традицией шиваитов . [3]
Падма -пурана объясняет богословское значение этого символа: [6]
Пусть Паваманья (гимны) очистят меня тысячегранным диском, которым они всегда защищают себя. Диск Творца сверкает металлическими пластинами и золотится. Мы, зная гимн, очищаем его (уже) очищенные им. Нестареющий диск с фелли — глаз благородного. Возложив его на богов, достиг высокого положения. Поэтому брахманы, особенно преданные Вишну, должны должным образом наносить (знаки) оружия. Благородный человек с чистым сердцем, имеющий Урдхвапундру (перпендикулярные знаки сандалии на лбу) и знак диска, медитирует на положение Вишну, посредством пения гимна всегда достигает (бога Вишну) выше самого высокого, всегда оставшийся в его сердце.
- Падма Пурана , глава 224
Васудева Упанишад , вайшнавский текст, объясняет значение трёх вертикальных линий в Урдхва Пундра Тилаке, предлагая ряд интерпретаций: [7] [8]
Быть напоминанием о Ведических писаниях – Ригведе, Яджурведе и Самаведе;
Три мира Бху, Бхува, Свар;
Три фонемы Ом – А, У, М;
Три состояния сознания – бодрствование, сон-сновидение, глубокий сон;
Три реальности – Майя, Брахман и Атман;
Три тела — Стхула, Сукшма и Карана.
« Сканда-пурана» также предлагает некоторые подробности относительно знака: [9]
Внимательно прислушивайся к отзывам преданных, о Мать. Это тайна, о Дхарани. На руках у них постоянные следы раковин и дискусов. Их особой характеристикой является Урдхвапундра (сектантский знак вертикальной V-образной формы) с промежутком посередине. У других двенадцать таких Пундр на лбу, сердце, шее, животе, двух боках, двух локтях, двух руках, спине и задней части шеи. Когда они наносят знак, они произносят двенадцать имен, начиная с «Кешава» и заканчивая «Васудева», и произносят «Почтение тебе». Когда они наносят его на голову, они говорят «Васудева».
- Сканда Пурана , Глава 6.
В вайшнавской традиции Урдхва Пундра наносится на различные участки тела человека, и ее применение требует ритуального призывания различных имен Вишну. Это также называется нама. [10] Чандогья Упанишада проливает некоторый свет на эту концепцию в форме порядка нанесения знака, соотнося каждый с эпитетом божества-хранителя: [11]
Знак здесь называется намам или шричаранам . Члены шри-вайшнавской традиции носят тилаку с двумя внешними линиями, обозначающими стопы Нараяны [12] , и красной линией посередине, символизирующей его супругу Лакшми . Изгиб верхней переносицы указывает на принадлежность владельца к конфессии Тенкалай. Поскольку шри-вайшнавская традиция отводит Лакшми высокое место и поскольку они приближаются к Нараяне через Лакшми, их тилака отражает этот процесс самоотречения, известный как шаранагати (или иногда также прапатти ). Вариант этого можно найти в секте Рамананди , основанной Раманандой , члены которой носят аналогичный дизайн тилаки, но со ссылкой на Ситу и Раму (которым предлагается их преданность), а не на Лакшми и Нараяну.
Женщины шри-вайшнавской традиции, особенно выходцы из общины Айенгара , носят тилаку, отличную от мужчин. Красная линия, символизирующая Лакшми, расположена на видном месте по всей длине их лба, чтобы подчеркнуть их женственность, и украшена миниатюрной белой кривизной у основания рисунка.
В общине Айенгара в Южной Индии присутствуют две формы тилаки, называемые намам . В обоих номиналах присутствуют два компонента этого знака:
Намам Тенкалаи представляет собой Y-образный узор, который включает в себя две вертикальные белые линии на лбу, которые пересекаются на переносице, где они выравниваются пользователем. Это представитель стоп Вишну. Красную линию, которую обычно наносят на кумкуму , носят посередине как изображение Лакшми. [10]
Вадакалаи входят в число двух конфессий Айенгарской общины тамильских брахманов . Намам Вадакалаи представляет собой U-образную форму, состоящую из двух изогнутых линий на лбу. Как и в намаме Тенкалаи, это символ стоп Вишну. Желтая линия, которую обычно наносят пастой из куркумы, носят посередине как изображение Лакшми. [10]
В традиции Валлабхи, или Рудра-сампрадае , тилака представляет собой двойную вертикальную красную линию, закругленную у основания. Эта U-образная форма символизирует лотосные стопы Кришны . Материалы, используемые для изготовления тилаки , получены из растений шафрана. [10]
Мадхва -сампрадая отмечает две вертикальные линии, где Гопичандана представляет «лотосные стопы Вишну». [12] Между ними проведена вертикальная черная линия из ежедневного угля дхупы (благовоний). В этой сампрадае ежедневно поклоняются Нараяне или Кришне. Уголь, оставшийся после возложения благовоний, используется для обозначения черной линии. Это называется ангара. Те, кто носит эту линию, завершили Девара Пуджу (поклонение). Под черной линией добавлена красная точка, обозначающая, что обед закончился. Эта точка называется акшате. Это зола лепестка цветка бананового дерева, смешанная с пастой куркумы. По форме ангара-акшате подобна гаде. Предполагается, что это Пранадева Саннидхи (в присутствии Ваю Девару). Те, кто не совершал ежедневного поклонения Нараяне, носят только простую тилаку из двух линий.
В Гаудия-вайшнавской сампрадае тилаку обычно делают из грязи Вриндавана . Основная тилака по сути идентична тилаке Мадхва . Ниже двух линий, на переносице, имеется форма листа тулси , в то время как другие группы вайшнавов вместо этого могут иметь форму листа нима или ашоки . Небольшая разница возникла из-за акцента на непосредственном преданном служении, таком как слушание шастр и прославление Господа в соответствии с «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, черная линия, сделанная из пепла огненного жертвоприношения, не включена. Согласно Шри Хари Бхакти Виласе (4.211), тилака представляет собой букву U, которая начинается от начала носа, что технически составляет 1/3 расстояния от основания до кончика. Со временем эта первоначальная тилака была модифицирована, чтобы соответствовать различным подразделениям и сектам.
В Нимбарка-сампрадае тилака изготавливается из Гопи -Чанданы (глины из озера Гопи Кунда в Дварке , Гуджарат ), как описано в Васудева- упанишаде . Она начинается у переносицы и продолжается двумя вертикальными линиями до верхней части лба. Говорят, что это символизирует храм Божий. Внутри этих линий, между бровями, находится черная точка, сделанная из сланца, найденного в Барсане , штат Уттар-Прадеш , священном месте рождения Радхи . Говорят, что это представляет Бога как Радху и Кришну вместе. Эта тилака олицетворяет принципы Сампрадаи, согласно которым Бог — это Радха и Кришна вместе, и никто другой. Предполагается, что впервые он был дан Нимбарке во время его посвящения мудрецом Нарадой . Тилака сначала дается посвященному его гуру во время посвящения , и после этого преданный ежедневно вспоминает своего гуру, прежде чем украсить тилаку на своей голове.
В Сваминараян-сампрадае тилака урдхва пундра, также известная как тилака чандло, состоит из двух элементов: тилаки U-образной формы из сандаловой пасты и чандло (круга) из кумкумы (киноварного цвета) в центре. [13] [14] Применяется перед утренней пуджей. [15]
Согласно Сваминараян Гади, этот символ представляет Лакшми, богиню богатства и удачи, живущую в сердце Сваминараяна, где тилака представляет лотосные стопы Кришны, высшего существа, а чандло означает Лакшми . [14] [16] BAPS интерпретируют тилаку чандло как указание на бхакта-бхагаванский способ поклонения Параматме вместе с его идеальным преданным, Гунатитом Садху. [17] [18] [19] Сваминараян провозгласил, что все преданные должны носить этот знак 13 февраля 1821 года во время фестиваля Холи в Панчале, недалеко от Джунагадха, Гуджарат, после демонстрации тилаки чандло Гунатитананду Свами . [17]