stringtranslate.com

Итихаса-Пурана

В индуизме Итихаса-пурана , также называемая пятой Ведой , [1] [2] [3] относится к традиционным рассказам о космогонии , мифам , королевским генеалогиям лунной и солнечной династий и легендарным событиям прошлого, [web 1], как повествуется в Итихасе ( Махабхарате и Рамаяне ) [1] и Пуранах . [1] Они оказали большое влияние на индийскую культуру, и многие классические индийские поэты черпали сюжеты своей поэзии и драмы из Итихасы. [4] Эпико -пураническая хронология, полученная из Итихаса-пураны, является влиятельной системой отсчета в традиционной индийской мысли.

Этимология

Итихаса , इतिहास, происходит от фразы iti ha āsa इति ह आस , что означает «так действительно было».

Пураны , / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; Санскрит : पुराण , пурана буквально означает «древний, старый». [Интернет 2] [3]

Характеристика

Итихаса относится к санскритским эпосам Махабхарата и Рамаяна . [1] Пураны — обширный жанр индуистской литературы, посвященный широкому кругу тем, в частности, космогонии , мифам, легендам и предполагаемой истории. [5] Вместе они также называются пятой Ведой, [1] [2] [3] «Священной книгой масс, которые не имели права изучать четыре Веды». [1]

Традиция Итихасы, как правило, считается развитой бардической традицией Сута и Чарана, чьи обязанности состояли в сочинении королевских панегириков . [6]

В мифических повествованиях Итихаса -пураны нет четкого различия между мифологией, агиографией и историографией. [2] Индийская традиция рассматривает Итихаса-пурану как авторитетные исторические писания, документирующие прошлые события [1] и предписывающие дхарму , правильный образ жизни. [7] Итихаса-пурана формирует основу для эпико-пуранической хронологии , традиционной временной шкалы легендарной истории. Махабхарата включает в себя историю войны Курукшетры и сохраняет традиции Лунной династии в форме встроенных сказаний. Рамаяна содержит историю Рамы и попутно связана с легендами Солнечной династии . Пураны предоставляют идею юг , а Дашаватара — десять воплощений Вишну в четырех соответствующих югах.

Космогония и циклическое время (юги)

Юга

Согласно индуистским текстам , время циклично. История человечества делится на четыре эпохи — Сатья-югу , Трета-югу , Двапара-югу и Кали-югу — которые вместе образуют одну Маха-югу . Семьдесят одна Маха-юга образуют Манвантару ( «век Ману » ), период времени, в котором правит «Ману». В течение своего периода каждый Ману является архетипическим первым человеком, прародителем человечества, а также первым царем и законодателем. Наряду с Ману, каждая Манвантара также имеет свой собственный набор Индры , богов и семи мудрецов . Четырнадцать Ману правят в Кальпе (один день в жизни) Брахмы ), эквивалентной 1000 Маха-юг, в конце которой творение разрушается и за ним следует Пралайя (растворение) равной продолжительности. Творение начинается снова, в следующей Кальпе, в бесконечном цикле творений и растворений.

Дашаватара

Дашаватара относится к десяти основным (т. е. полным или завершенным) воплощениям ( аватарам ) Вишну , индуистского бога сохранения , имеющего ригведическое происхождение . Говорят, что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. Слово Дашаватара происходит от daśa , что означает «десять», и аватара ( avatāra ), что примерно соответствует «воплощению».

Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [8] [9] [10] [11] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда как девятый аватар, [8] в то время как в других, таких как Ятиндраматадипика , краткое изложение доктрины Шривайшнава XVII века [10] , Баларама упоминается как восьмой аватар, а Кришна как девятый. [10] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, которые не принимают Будду как воплощение Вишну. [12] Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен как стандарт, «наиболее принятый список, найденный в Пуранах и других текстах, — это [...] Кришна, Будда». [13] [14] [15] [16] [17] [примечание 1]

В следующей таблице суммировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [9] [10] [11] [18]

Королевские генеалогии

Солнечная династия и Лунная династия были двумя легендарными главными династиями варны кшатриев , или класса воинов-правителей, упомянутыми в древних индийских текстах. Они ведут свое происхождение от Вайвасвата Ману , который председательствует в нынешней, седьмой манватаре.

Согласно Харивамсе , Икшваку был сыном Вайвасваты Ману и прародителем Сурьявамши, или Солнечной династии , и получил царство Арьяварта от своего отца Вайвасваты Ману . Вайвасвата Ману поселился в регионе Арьяварта после того, как пережил Великий потоп , завершивший шестую маманватару. AK Mozumdar утверждает, что Ману — тот, кто построил город на Сараю (реке, богиней которой была его мать Санджана) и назвал его Айодхья , что означает «непобедимый город». Этот город служил столицей многих царей из солнечной династии и также считается местом рождения Рамы . [23]

Лунная династия ( IAST : Чандравамша ), как говорят, произошла от божеств, связанных с луной ( Сома или Чандра ). [24] Согласно Шатапатха Брахмане , Пуруравас был сыном Будхи (самого себя часто описываемого как сына Сомы) и божества, меняющего пол, Илы (рожденной как дочь Ману ). [25] Правнуком Пурураваса был Яяти , у которого было пять сыновей по имени Яду , Турвасу , Друхью , Ану и Пуру . Это, по-видимому, названия пяти ведических племен, описанных в Ведах . [26]

Влияние на классическую индийскую поэзию

Многие классические индийские поэты черпают сюжеты своей поэзии и драмы из Итихасы. [4] Правила классической индийской поэтики предписывают, что темы махакавий [ 27] [28] (богато украшенных эпосов) и натак [29] ( драмы) должны в первую очередь выбираться из Итихасы . Соответственно, великие махакавьи, такие как Рагхувамса Калидасы , Джанаки -харана Кумарадасы , Раванавадха (или Бхаттикавья) Бхатти черпали свои темы из Рамаяны , а Киратарджуния Бхарави , Шишупалавадха Магхи и Найшадхиячарита Шрихарсы из Махабхараты .

Историческое сознание

Вера в то, что южноазиатское общество не обладало историческим сознанием до колониальных времен, сохраняется, поскольку колониальные писатели, такие как Роберт Орм и Джеймс Милль, утверждали, что рациональная, фактическая история появилась в Индии только с британским правлением. Они утверждали, что доколониальная индийская история, рассматриваемая как мифическая, не соответствовала современным стандартам, поскольку была слишком шаблонной и не имела исторического контекста. Но это представление также было оспорено. [30] Кумкум Чаттерджи, сосредоточившись на народной традиции Итихасы/Пураны в ранней современной Бенгалии, утверждал, что эти повествования основаны на историческом опыте, полученном во время правления Моголов в Бенгалии и большей части Индии в 17-м и 18-м веках. [31] Пураны развивались с течением времени, постоянно обновляясь, чтобы отражать меняющиеся социальные условия. Они традиционно охватывают мифы о сотворении мира, космические циклы, генеалогии, божественные подвиги и королевские истории, но они также включают в себя дополнительный контент, такой как сектантские божества и социальные нормы. [32]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Будда как аватар Вишну:
    Кришна, Будда
    Печатные источники
    • Бансал 2005, с. 27, «Вишну Дашаватара».
    • Далал 2010, стр. 112, «Дашаватара». Далал: «Стандартный и наиболее принятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
    • Донигер О'Флаэрти 1994, стр. 175. Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
    • Flood 1996, стр. 175. Flood: «...к восьмому веку стандартное число форм происхождения в вайшнавских пуранах равняется десяти. Это [...] Кришна, Будда».
    • Клостермайер 2007, «Вишну Аватары». Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришна [...] Будда».
    • Кришна 2010, стр. 28–29. Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существуют разные мнения относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой тогда является Баларама, Рама плуга и старший брат Кришны, который указан после Рамы, тем самым удаляя Будду и делая Кришну девятым воплощением».
    • Лиминг 2001, с. 19, «Аватар».
    • Лохтефельд 2001, стр. 73, «Аватар». Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые различия, общепринятый список таков [...] Кришна, Будда».
    • Васвани 2017, стр. 12–14.
    • Вуаку 2013, стр. 148.
    Баларама, Будда
    • Нагасвами 2010, стр. 27.
    Веб-источники
    • "аватар". Энциклопедия Британника .
    Не указано
    • Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14-15; примечание 9 на стр. 372 ссылается на четыре Пураны, в которых Будда упоминается на 9-м месте: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
    Кришна/Баларама, Будда
    • Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять Первичных Воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватар и как Кришна, и как Баларама.
  2. ^ Лейден: Мадхья-Прадеш, Махараштра. [11]
  3. Лейден: Южный Декан, Майсур. [11]
  4. ^ abc Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватар и как Кришна, и как Баларама.
  5. Лейден: Раджастхан, Непал, Северный Декан. [11]
  6. Махараштра, Гоа. [18]
  7. ^ Мукерджи: Орисса; [20] Лейден: Западная Бенгалия. [11]
  8. ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Музей Метрополитен, описывает катар с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой или поочередно Баларамой . [21] Тем не менее, Хойберг специально утверждает, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [22 ]

Ссылки

  1. ^ abcdefg Клостермайер (2007), с. 59.
  2. ^ abc Flood (1996), стр. 104.
  3. ^ abc Деброй (2014), стр. 7.
  4. ^ ab Pargiter (1922).
  5. Бейли 2001, стр. 437–439.
  6. ^ Голдман (2018).
  7. ^ Самарпан (2017).
  8. ^ ab Wuaku 2013, стр. 148.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu Vaswani 2017, стр. 12–14.
  10. ^ abcdefghijklmno Карман 1994, стр. 211–212.
  11. ^ abcdefghij Лейден 1982, с. 22.
  12. ^ Кришна 2009.
  13. ^ Далал 2010, стр. 112.
  14. ^ Лохтефельд 2001, стр. 73.
  15. ^ Донигер О'Флаэрти 1994, стр. 175.
  16. ^ Клостермайер 2007.
  17. Кришна 2010, стр. 28–29.
  18. ^ abcde Pathak, Arunchandra S. (2006) [1885]. "Junnar". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra. Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Получено 3 ноября 2008 года .
  19. ^ abc Nagaswamy 2010, стр. 27.
  20. ^ abcd Мукерджи 1981, стр. 155.
  21. ^ ЛаРокка 1996, стр. 4.
  22. ^ Хойберг 2000, стр. 264.
  23. ^ Мазумдар 2008, стр. 161.
  24. ^ Паливал, BB (2005). Послание Пуранов. Diamond Pocket Books Ltd. стр. 21. ISBN 978-8-12881-174-6.
  25. ^ Тапар 2013, стр. 308.
  26. ^ AK Warder (1972). Введение в индийскую историографию. Popular Prakashan. С. 21–22.
  27. ^ Дандин, Кавьядарша, I.15
  28. ^ Вишванатха Кавираджа, Сахитьядарпана, VI.318.
  29. ^ Бхарата, Натьяшастра, XVIII.10.
  30. ^ Чаттерджи 2008, стр. 513.
  31. ^ Чаттерджи 2008, стр. 514.
  32. ^ Чаттерджи 2008, стр. 515.

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ "Итихаса — это не фантазия". Devdutt . 3 июня 2017 г. Получено 11 мая 2021 г.
  2. ^ Литературная энциклопедия Merriam-Webster (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN 0-877790426 , стр. 915 

Дальнейшее чтение